
局米旁大师教言集MP213略说他所争之义明理显要
14-3-1a
略说他所争之义明理显要
对所谓正理自在者巴热瓦.罗颂扎巴作答
༄༅། །གཞན་གྱིས་བརྩད་པའི་ལན་མདོར་བསྡུས་པ་རིགས་ལམ་རབ་གསལ་དེ་ཉིད་སྣང་བྱེད་བཞུགས་སོ། །
14-3-1b
༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་ཤྲཱི་བཱ་དཱི་སིཾ་ཧ་བཱ་དཱ་ཡ། ལུང་དང་རིགས་པ་རྡོ་རྗེའི་མཚོན་རྣོན་པོས། །ཕས་རྒོལ་ལྷ་མིན་དྲེགས་པའི་སྟོབས་འཇོམས་ཤིང་། །ཡང་དག་ལམ་བཟང་འདོམས་པའི་བཀའ་དྲིན་ཅན། །བཤེས་གཉེན་ལྷ་ཡི་དབང་པོ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །ཆོས་ཀུན་གཟོད་ནས་སྤྲོས་དང་བྲལ་ན་ཡང་། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་མི་འགོག་པ། །རྒྱལ་བའི་རིང་ལུགས་ཐེག་མཆོག་དམ་ཆོས་ཀྱི། །བདེན་པས་ཡང་དག་ཆོས་ཚུལ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །ཆགས་སྡང་སྙེམས་པ་མཐོ་བའི་ཁ་འུར་དང་། །གཞན་ལ་རྫུན་ལྷངས་འདེབས་པའི་མུན་སྤྲུལ་དང་། །སྐབས་མིན་རང་བསྟོད་ཆེ་བའི་ཚིག་འཁྱལ་རྣམས། །གཟུ་བོས་དཔྱད་ན་གཏམ་གྱི་ཉེས་པ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ལེགས་པར་སྤངས་ནས་སུ། །རིགས་པའི་ལམ་ནས་ཚུལ་བཞིན་དཔྱད་པ་ཡི། །གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བས་ཆགས་སྡང་མི་སློང་ཞིང་། །བློ་ལྡན་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཀུན་དགའ་
14-3-2a
བར་བྱེད། །འདིར་དེང་སང་གི་སྐབས་ན་རིགས་པ་སྨྲ་བའི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་གྲགས་པ་དཔལ་རི་བ་བློ་བཟང་རབ་གསལ་ཞེས་བྱ་བས། ཤེར་འགྲེལ་ཀེ་ཏ་ཀའི་ཚིག་དང་དོན་ལ་དགག་པ་བརྗོད་པ་འཇམ་དབྱངས་དགོངས་རྒྱན་རིགས་པའི་གཟི་འབར་གདོང་ལྔའི་སྒྲ་དབྱངས་ཞེས་པ་སྔར་མེ་བྱ་ལོར་བརྩམས་ནས་བསྐུར་བར་འདུག་ན་ཡང་བདག་གི་ལག་ཏུ་ཆུ་སྟག་རྒྱལ་ཟླའི་ནང་བར་མ་སོན་ལ། དེ་དང་ཆ་འདྲ་ལྷ་ལྡན་ཕྱོགས་ནས་རྩོད་པ་ཚན་གཉིས་དང་། བྱང་ཁ་ནས་གཅིག་བཅས་སྔར་ནས་འབྱོར་མོད་སྔ་མ་རྣམས་ལུང་ཙམ་གཙོ་བོར་བྱས་ཤིང་རིགས་པ་ལྟར་སྣང་བ་མང་བས་རེ་ཞིག་ལན་གྱི་སྤྲོས་པ་དགོས་པ་མེད་པར་མཐོང་ནས་མ་བྱས་ལ། དེ་དག་གི་ནང་ན་རབ་གསལ་གྱི་རྩོད་ལན་འདི་ཕལ་ཆེར་རིགས་པས་དཔྱད་པ་བྱས་ཤིང་གཞན་གྱི་དྲོད་ཉུལ་བ་ཙམ་དུ་མཐོང་ནས་འདི་ལ་བསྟེན་ཏེ་ཆགས་སྡང་སོགས་རྐྱེན་དུ་མི་འགྱུར་བར་ཉམས་མཚར་ཙམ་དུ་ལན་ཅུང་ཟད་བརྗོད་ན། རྩོད་ཡིག་སྔ་ཕྱི་རྣམས་སུ་རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་ནི་ཡི་རངས་པའི་གནས་ལས་ཅི་ཡོད། ཁོ་བོས་ཀྱང་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོས་མཁས་ཚུལ་བཟང་པོའི་ཕྱག་རྗེས་ལ་ཁྱེད་ཅག་གིས་
14-3-2b
བསྔགས་པ་ལས་མི་ཞན་པ་ཙམ་ཤེས་ནས། །དེའི་གསུང་གི་ཟབ་གནད་དུ། དངོས་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་ཉིད་མ་ཡིན་དགག་ཏུ་བཟུང་བས་སྟོང་པ་ཉིད་ལེགས་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པར་མ་སོང་ལ། རང་ལུགས་མེད་དགག་གི་སྟོང་ཉིད་དང་རྟེན་འབྱུང་འགལ་མེད་དུ་གོ་ཚུལ་གསུང་པ་སོགས་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་སྙམ་དུ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་མོད་ཀྱི། དེང་སང་རྗེ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་བརྒྱུད་པ་འཛིན་པར་ཁས་འཆེ་བ་དག་གིས་ཀུན་རྫོབ་རྣམས་རང་གི་ངོ་བོས་མི་སྟོང་པར་དགག་བྱ་ཡན་གར་བ་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་པར་བཞེད་པ་མང་བས་སྟོང་ཉིད་མ་ཡིན་དགག་ཏུ་སོང་ཞིང་། དེ་ལྟར་ན་རང་རྒྱུད་པ་དངོས་སྨྲ་བའི་གྲལ་དུ་འཕེན་པའི་རིགས་པའི་འཕུལ་མཚམས་རང་ཉིད་ལའང་མཚུངས་པ་དང་། བདེན་གཉིས་འགལ་འདུར་འཛིན་པ་དངོས་སྨྲ་བའི་ལུགས་དབུགས་འབྱིན་པར་འགྱུར་བ་སོགས་ཀྱིས། དེ་ལྟར་འདོད་པ་དེ་དག་རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དགོངས་པ་གསལ་བའི་རྒྱན་དུ་འགྱུར་བར་དཀའ་སྙམ་སྟེ། ལྟ་མགུར་ལས་ཀྱང་། ད་ལྟ་རང་རེ་ཡི་བློ་གསལ་འགའ་ཞིག །སྣང་བ་ལིང་ལིང་དེ་རང་སར་བཞག་ནས། །དགག་རྒྱུ་རྭ་ཅན་ཞིག་ཚོར་བར་འདུག་ཀྱང་། །ཨ་མ་རྒན་མོ་དེ་བྲོས་དོགས་འདུག་གོ།

略说他所争之义明理显要
对所谓正理自在者巴热瓦.罗颂扎巴作答
藏文题目：
གཞན་གྱིས་བརྩད་པའི་ལན་མདོར་བསྡུས་པ་རིགས་ལམ་རབ་གསལ་དེ་ཉིད་སྣང་བྱེད་བཞུགས་སོ།
顶礼文：
ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་ཤྲཱི་བཱ་དཱི་སིཾ་ཧ་བཱ་དཱ་ཡ།
(那摩 咕如 曼殊室利 瓦迪 僧哈 瓦达雅，नमो गुरु मञ्जुश्री वादी सिंह वादाय，నమో గురు మఞ్జుశ్రీ వాదీ సింహ వాదాయ，顶礼上师文殊狮子论师，namō gūrū mañjuśrī vādī siṃha vādāya)
以教理和逻辑锋利的金刚武器，
摧毁傲慢的非天敌对者的力量，
传授正确道路的恩德具足者，
愿善知识天主永远获胜！
所有法从本初离戏论，
然而不遮种种显现，
胜者传承最胜正法，
以真理愿正法获胜！
贪嗔高傲的喧嚣，
对他人恶意诽谤的黑暗幻象，
不适时自我吹嘘的废话，
如果公正观察，这些都是言语过失。
因此，善加舍弃这些，
通过理性之路如理分析，
以言辞组合不引起贪嗔，
令具智者众皆欢喜。
今时，有位号称逻辑辩论自在的巴热瓦·洛桑饶色，他曾于火鸡年撰写了《般若注释"开敷莲花"文义辨析——文殊意趣庄严理性光辉五狮妙音》一文，并送出，但直到水虎年王月中旬才到达我手中。此前，我从拉萨方向收到两份类似的辩论，从北方收到一份。之前那些主要依据引文，且多为似是而非的理由，我认为暂时不需回复。在这些文章中，饶色的辩论回复大多用理性分析，且似乎只是在探寻他人立场，因此我将基于此文，不让贪嗔等成为障碍，仅作为趣味略加回应。
在前后辩论文中赞美宗喀巴大师，这是令人欢喜之事。我对宗喀巴大师优秀的学术传统的理解不比你们的赞美差，我理解他教法的深奥要点：实事论者将空性执为非遮而不能正确确立空性，而自宗认为空性为无遮，与缘起无矛盾的理解方式等，我对此生起了确信。
然而，如今自称是大师传承持有者的人，多主张世俗诸法自性不空，而是空无单独的所破——真实成立，这已变成非遮的空性。如此一来，将自续派归入实事论者行列的理由同样适用于他们自己，而且执二谛为相违是实事论者观点的重现等问题。因此，这些主张很难成为宗喀巴大师意趣的明晰装饰。
如《见解歌》所言："如今我们某些聪明人，将显现明明白白地置于原处，似乎感觉到有角的所破，但恐怕那老母亲已逃跑了。"


 །ཞེས་གསུངས་པ་སོགས་དགེ་ཕྱོགས་ཀྱི་བསྟན་འཛིན་ཕལ་མོ་ཆེའི་ཐུགས་མཛོད་ན་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྤྲོས་བྲལ་ཉིད་རྗེའི་དགོངས་པར་གནས་པ་ཡོད་པས་ལེགས་པར་དཔྱད་ན་བོད་སྔ་ཕྱིའི་དམ་པ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྣམས་དགོངས་པའི་གནད་གཅིག་པར་མཐོང་མོད་ཀྱི། དེང་སང་ནི་དེ་དག་དགོངས་པ་གཏན་མི་གཅིག་ཅེས་ནན་ཏན་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་ཆོས་བཞིན་དཔྱད་ཀྱང་ཆགས་སྡང་གི་རྒྱུ་བྱེད་པ་ལས་དགོས་པ་མེད་པར་གྱུར་ན་ཡང་། བློ་བཟང་རབ་གསལ་ཁོང་གི་རྩོད་ཡིག་ཏུ། ཀྱེ་མ་རྒན་བུ་ལྔ་པའི་ལམ་དུ་བཏང་ན་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་འཇིག་མོད། ད་རེས་འཛམ་གླིང་གི་མཁས་མི་མཁས་བགྲང་ཡས་པས་སྡིག་ཆེན་ཁུར་དུ་ཁྱེར་བའི་གྲོགས་ངན་བྱེད་པར་འདུག་པས་མི་སྐྱོན་སྙམ་དུ་སེམས་དཔའ་བསྐྱེད་
14-3-3a
དེ་སྨྲས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་ཚུལ་འདྲ་བར། བདག་གིས་ཀྱང་ཆགས་སྡང་གི་ཀུན་སློང་མེད་པར་རྣམ་གྲོལ་ལམ་གནད་འཚོལ་བའི་བསམ་པས་བོད་སྔ་ཕྱིའི་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པའི་ཞེ་ཕུག་བརྟགས་པའི་ཆེད་དུ་ཅུང་ཟད་རེ་སྨྲས་པ་ལ་སྡང་ཞུགས་མེད་པར་དཔྱད་ན་སུ་ལ་ཕན་ཆ་མེད་སྙམ་ཞིང་། གལ་ཏེ་བདག་རང་ཉིད་ནི། ཅི་སྐད་དུ། རྟོག་གེ་རྟེན་ཅིང་མ་ངེས་ལ། །མ་ཁྱབ་ཀུན་རྫོབ་སྐྱོ་བ་ཅན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་གཤིས། ལམ་ཡང་དག་དང་མི་མཐུན་པའི་སྨྲ་བ་བྱུང་ན། གང་སུ་ཞིག་གིས་བཀག་ཀྱང་། ཡང་དག་རིགས་པས་དེ་ལྟར་གྲུབ་པ་ཞིག་ན་ནད་འབྱིན་པའི་སྨན་བཞིན་དུ་བལྟ་ཡིས་ལོག་པར་སུན་ཅི་ཕྱིན་དུ་མི་བགྱི་སྟེ། བདག་ཅག་རྣམས་རྣམ་གྲོལ་དོན་གཉེར་སྟོན་པ་གཅིག་གི་བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་པས་ང་ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་ཞེས་རིས་སུ་ཆད་པ་ཅི་ཡང་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །
对认为诸分是说禅定作答
དངོས་དོན་རྩོད་ཡིག་ཏུ། ཡན་ལག་འདི་དག་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ། ཡན་ལག་འདི་དག་ཅེས་པ་བསམ་གཏན་ལ་འདོད་དགོས་ཀྱི། ཕར་ཕྱིན་གཞན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་གྲོགས་སུ་བཤད་པ་མི་འཐད་པ་མདོ་རྒྱན་ལས། སྔ་མ་ལ་བརྟེན་ཕྱི་མ་སྐྱེ། །ཞེས་དང་། སྤྱོད་འཇུག་རྩ་བར། གུས་པས་བསོད་ནམས་ཚོགས་བསགས་ཏེ། །ཞེས་སོགས་ལུང་མང་པོས་སྒྲུབ་པ་ལ། ལན་གྱི་ངལ་བ་མི་བྱ་སྟེ། ཕར་ཕྱིན་སྔ་མ་སྔ་མ་རྒྱུ་དང་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་འབྲས་བུར་བཤད་ཚུལ་ཀྱང་ཡོད་ལ། ཕར་ཕྱིན་གཞན་ལྔ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་གྲོགས་སུ་བཤད་པའི་ཚུལ་ཡང་ཡོད་དེ། །གང་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཡོངས་སུ་ཟིན་གྱུར་ན། །དེ་ཚེ་མིག་རྙེད་གྱུར་ཅིང་འདི་ཡི་མིང་ཐོབ་བོ། །ཞེས་སོགས་ལུང་མང་ཡང་མ་སྤྲོས་ཏེ། མདོར་ན་བཤད་ཚུལ་གཉིས་པོ་གང་ལྟར་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་པས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཞེན་པའི་ཉི་ཚེ་བའི་ཤེས་རབ་ཙམ་ལ་ཕན་གནོད་ཅི་ཡང་མི་འདུག་མོད། རྒྱ་གཞུང་ལ་འདྲིས་སྐད་ཀྱིས་རྫུན་ཕུག་གཏིབ་པོ་ཞེས་བར་
14-3-3b
སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་བཅས་བརྗོད་པ་ནི་ཉམས་མཚར་ཙམ་སྟེ། རིགས་པས་གནོད་པ་མེད་ན་གཞུང་གི་བཞེད་ལུགས་འཐེན་རྩོད་ཙམ་གྱིས་སྨྲ་བ་ཉབ་ཉོབ་ཅིག་འཇིགས་མེད་སེང་གེའི་ང་རོར་ག་ལ་འགྱུར། ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་ཊཱི་ཀར། ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྤངས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱིན་སོགས་དེའི་གྲོགས་སུ་བསྟན་ཟེར་བ་ལྟར་ན། དོན་ཞེས་པའི་འབྲུ་བརྣན་པ་མི་འཐད་དེ། དོན་ནི་ཤེས་རབ་ལ་བྱེད་དགོས་ཏེ། ཤེར་འབྱུང་གི་འགྲེལ་པར། དོན་དུ་ཞེས་སྔར་བརྗོད་པའི་ཤེས་རབ་དེ་ཉིད་དགོས་པ་ཡིན་ཞིང་ཞེས་སོགས་དྲངས་ནས་བརྒལ་བ་ནི། ཤེས་རབ་སྐྱེད་པའི་དོན་དུ་ཞེས་པ་དང་། ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྤངས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའི་དོན་དུའམ་གྲོགས་སུ་ཞེས་པའི་འགྲེལ་ཚུལ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས་འདིར་ཕྱི་མ་ལྟར་བཤད་པའི་སྐབས་ན་སྔ་མ་ལྟར་བཤད་པའི་ལུང་གིས་ག་ལ་གནོད་དེ། གྲོགས་སུ་བཤད་མི་རུང་བའི་རིགས་པ་ཡང་དག་མེད་ལ། ཅིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བཤད་པ་མི་འཐད་ན། ཁྱེད་ཅག་གིས་ཀྱང་ཚོགས་མཐའ་ཡས་པས་ཟིན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དོན་དུ་ཞེས་འགྲེལ་བའི་ལུགས་རྣམས་ཀྱང་ཞར་ལ་མི་འཐད་པར་འགྱུར་རོ།

直译简体中文
如此所说，大多数正面教法持有者的心藏中都认为"显空双运离戏"是宗大师的意趣。若仔细分析，可以看出西藏前后圣者大德们的意趣要点是一致的。然而，如今在坚持认为他们意趣完全不同的情况下，即使按照教法来分析，也只会引起贪嗔，没有其他意义。不过，正如洛桑饶色在他的辩论文中所说："唉！若将老人送上五道，则将破坏修行者的戒律。但此次世界上无数的智者和非智者似乎成了背负大罪的恶友，所以我想这应该无妨"，鼓起勇气说道。
同样地，我也没有贪嗔的动机，怀着寻求解脱道要点的心，为了探究西藏前后贤哲们意趣的深处，略作发言。若无嗔恨地分析，我认为对任何人都有益处。如果我自己正如所说："逻辑依赖且不确定，范围不周遍，对世俗持厌烦心。"因为我本性如此，若有与正道不符的言论，无论谁来反驳，只要是以正确理由证明，我会视之如去除疾病的药物，不会无理地全面反对。因为我们都是追求解脱的同一导师教法的追随者，没有必要区分"我的传统"与"你的传统"。
对认为诸分是说禅定作答
在实质性辩论文中，关于"这些支分"等段落，认为"这些支分"必须理解为禅定，不应解释为其他波罗蜜多是智慧的助伴，并引用《现观庄严论》"前依后生起"和《入行论》"恭敬积福德资粮"等众多引文来证明。
对此我不必费力回答，因为既有解释前波罗蜜多为因、后波罗蜜多为果的方式，也有解释其他五波罗蜜多为智慧助伴的方式。"当为智慧所摄持时，则得眼目并获此名"等众多经文我也不多引用。总之，这两种解释方法无论哪种都不矛盾，执着一方的片面智慧对此无益无害。
中间夹杂着诗句称"自称熟悉汉文典籍而编造深重谎言"，这只是趣味而已。若无理性驳斥，仅凭对文献观点的争论，怎能将平凡言论变成无畏狮子的怒吼？
又，你在注释中说："智慧圆满断证，布施等作为其助伴"，按此观点，强调"为了"一词是不合理的，因为"为了"应指智慧。在《般若生》注释中引用"'为了'即前述的智慧本身是需要的"等来质疑。
实际上，"为了生起智慧"和"为了或作为道路主要部分智慧圆满断证的助伴"这两种解释方式并存，这里按后者解释时，前者的引文怎能构成障碍？没有真正的理由说明不能解释为助伴，如果这种解释一定不合理，那么你们解释为"为了由无量资粮所摄持的智慧"的观点也会顺带变得不合理。


 །གཞན་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། ཡང་དག་ཤེས་ཚོལ་སྔོན་བཏང་སྟེ། །ལྟ་ངན་ཐིབ་གནས་འཇིག་རྟེན་ལ། །ཞེས་སོགས་ཞི་འཚོའི་གསུང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཟུང་གི་དོན་བཞིན། །ཤེས་རབ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང་། རྗེས་སུ་འོང་བའི་ཚུལ་གཉིས་ཀ་རྗེ་བླ་མས་ཀྱང་བཞེད་པའི་སྙིང་པོར་གསལ་བཞིན། ཁྱོད་ཀྱིས་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་འཆད་ཚུལ་སྒོ་དོག་པོ་འདི་ཞིབ་པར་འབེལ་ན་སུ་ལ་གནོད་ཆ་མ་མཆིས་ཀྱང་མང་དུ་སྤྲོ་མ་དགོས་སོ། །ཡང་ལྷན་ཅིག་པའི་ཐབས་ཤེས་ཀྱང་ཕན་ཚུན་གྲོགས་སུ་ཐལ་བ་འཕེན་པ་དང་། ཚིག་གི་ནུས་པ་བཏོན་ན་རྒྱལ་པོའི་འདོད་དོན་ལྟ་བུར་གོ་བར་འགྱུར་བ་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་བརྗོད་པ་ལ་ནི་སྙིང་པོ་ཅི་ཡང་མེད་དེ། ཐབས་ཤེས་ཕན་ཚུན་གྲོགས་ཡིན་ཡང་
14-3-4a
སྐབས་འདིར་བརྗོད་འདོད་ཀྱི་དབང་གིས་ཤེས་རབ་ནི་ལམ་གྱི་གཙོ་བོའི་དོན་དུ་བཞག་པར་གནོད་པ་ཅི་ཡང་མེད་ལ། ཁྱོད་ལྟར་ཤེས་རབ་སྐྱེད་པའི་དོན་དུ་བཤད་ན་ཡང་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མ་ཟིན་པར་ཕར་ཕྱིན་གྱི་མིང་མི་ཐོབ་པས་ཕན་ཚུན་གྲོགས་སུ་ཐལ་བ་དང་། རྒྱལ་པོའི་འདོད་དོན་ཅེས་དམིགས་སུ་བཀར་མི་དགོས་ཏེ། རྒྱལ་པོ་རང་ཉིད་ལྷན་ཅིག་པའི་འཁོར་དང་བཅས་པས་བསྒྲུབ་བྱའི་དོན་བསྒྲུབས་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་དཔེ་ཉིད་དུ་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །
说唯示智慧之对唯词作答
ཡང་ཤེས་རབ་གཙོ་བོར་བསྟན་པ་ཙམ་ཡིན་ཞེས་པའི་ཙམ་སྒྲས་ཚིག་སྔ་མ་སྲོག་དང་བྲལ་བར་སྣང་སྟེ་ཁྱོད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་སློབ་དཔོན་ཙམ་དང་ཁྱོད་སློབ་མ་ཙམ་ནི་ཡིན་པར་སྣང་ཞེས་ཟེར། དེ་ལ་ལན་བརྗོད་པ། ཁོ་ན་དང་ཙམ་སོགས་ཀྱི་སྒྲ་འདི་དག་བརྗོད་འདོད་དང་སྦྱར་ཚུལ་གྱི་དབང་གིས་མི་ལྡན་རྣམ་གཅོད་དང་གཞན་ལྡན་རྣམ་གཅོད་སོགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་སོ་སོར་གོ་རྒྱུ་ཡོད་པས། ཕྱོགས་རེའི་ཨུ་ཚུགས་འདིས་ཅི་བྱ་སྟེ། གཙོ་བོར་བསྟན་པ་ཙམ་ཡིན་ཞེས་པས་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པ་གཅོད་དེ་སེམས་ཙམ་ཞེས་པས་སེམས་ལས་གཞན་པ་སེམས་མ་ཡིན་པ་གཅོད་པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཆུང་ལ་ནན་ཏན་བརྟགས་པ་ཁྱེད་ནི་ཙམ་སྒྲ་འཆད་པའི་སློབ་དཔོན་ཙམ་ནི་ཡིན་པར་མངོན་ནོ། །ཡང་ཊཱི་ཀར། ཁྱོད་བཏགས་པའི་བདག་ལས་བློ་ལྡོག་པར་མི་ནུས་པ་དེ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བདག་དེ་ལས་ཀྱང་ཞེས་སོགས་བཤད་པ་ཕྱོགས་སྔར་དྲངས་ནས། དེ་མི་འཐད་དེ། ཤེར་འབྱུང་གིས་བདག་མཐོང་བ་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་སོགས་དང་། དགེ་བ་ལྷས། སེམས་ཙམ་དུ་སྒྲོ་འདོགས་པའི་ཁྱོད་ཀྱི་རྨོངས་པ་དེས་ཀྱང་ང་རྒྱལ་བཟློག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཞེས་སོགས་གསུངས་པས་ཁྱོད་ཀྱི་འཆད་ཚུལ་འདི་རང་བློའི་དྲི་མ་འཕགས་ཡུལ་བའི་གཞུང་བཟང་ལ་བསྒོ་བའོ་ཞེས་ཟེར། དེ་ལ་བརྗོད་པ། གཞུང་སོ་སོས་འཆད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་བྱས་ཀྱང་དོན་ལ་འགལ་བ་མེད་ན་སྔ་མ་ཁོ་ན་བསྐྱར་ཟློས་མ་བྱས་པ་ཙམ་
14-3-4b
ཞིག་གིས་སྐྱོན་ཅི་ལ་འགོ། །ཁྱེད་ཅག་གི་ལུགས་ཀྱི་འཆད་ཚུལ་རྣམས་ཀྱང་རྒྱ་གཞུང་སོ་སོའི་འཐད་ཕྱོགས་བཟུང་བའི་འཆད་ཚུལ་དུ་མ་ཡོད་ཀྱི་དགེ་ལྷ་དང་ཤེར་འབྱུང་ཁོ་ནའི་བསྐྱར་ཟློས་སུ་མ་ངེས་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་རྩོད་ལན་འདིར་ལུང་སྔ་མ་དྲངས་པའི་དོན་བཤད་པར་འདོད་ནས། སེམས་ཙམ་དུ་སྟེ་སེམས་ལྡན་དུ་ཞེན་པའི་འབྲས་བུའི་རྨོངས་པ་ང་རྒྱལ་བཟློག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་བྱ་བའི་རྨོངས་པའང་རྨོངས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་བཟློག་པར་མི་ནུས་པ་ཞེས་བཀོད་པ་ལྟར། སེམས་ལྡན་དུ་ཞེན་པ་འབྲས་བུའི་རྨོངས་པ་ཡིན་པ་དང་། བྱ་བའི་རྨོངས་པའང་རྨོངས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་མི་བཟློག་ཅེས་འདོད་ན། འོག་ཏུ་ཐོབ་བྱར་ཞེན་པ་བཀག་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོགས་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་འགོག་པའི་བདུད་སྡིག་ཅན་བཙུན་པའི་གཟུགས་སུ་འོང་ཞེས་པའི་སྐྱོན་དེ་ཁྱེད་རང་གིས་ཀྱང་རང་སྨྲས་རང་གི་ཁུར་དུ་ལེན་དགོས་པས་ཚིག་སྔ་ཕྱི་འགལ་བ་དངོས་སུ་བསྟན་པར་ཟད་དོ།

直译简体中文
此外，正如所说："先求正确了知，在邪见笼罩的世间"等，如寂护尊者所说偈颂的含义，智慧作为前导和随后而来的两种方式，大师也都明确接受为核心。虽然你所持的这种局限于一方的狭隘解释方式仔细辨析也不会有任何害处，但不必多加赘述。
又，关于你提出的同时兼具方便智慧相互成为助伴的过失，以及若发挥文词力量将如同"国王的意愿"这样理解等批评，这些毫无实质。因为即使方便智慧互为助伴，但在此处出于表达意图，将智慧设为道路主要部分没有任何过失。如果按照你的说法解释为"为了生起智慧"，那么因为没有被空性智慧摄持就不能获得波罗蜜多的名称，所以它们也互为助伴。并且不必特别指出"国王的意愿"，因为国王自身连同随行眷属完成所求之事，仅此足以成为适当的比喻。
说唯示智慧之对唯词作答
又，对于"只是主要显示智慧"中的"只是"一词使前面的词失去生命力，就像说"你的老师只是老师，你只是学生"的批评。
对此回答：像"唯独"和"仅仅"等这些词，根据表达意图和使用方式，可以表达排除不相应或排除其他相应等不同情况，执着于单方面有什么用呢？"只是主要显示"是排除非主要的，如同"唯识"排除识以外的非心一样。你们过分关注这些小事，看来你们只是解释"唯"字的老师罢了。
又，你引用我的注释："如同你无法从所执的假我中转移心识，同样地，也无法从自性成立的我"等作为前提立场，认为这不合理，因为《般若生》说："也从见我"等，而功德天说："你执着唯识的愚痴也不能遣除我慢"等，说我的解释方式是将自己心识的污垢涂抹到优良的印度论著上。
对此我说：各部论著虽有不同的解释方式，若实质上无矛盾，仅仅因为没有重复前者就有什么过失呢？你们传统的解释方式也是采纳各种印度论著中合理的方面，而不一定是仅重复功德天和《般若生》的内容。
此外，你在这篇辩论回答中想解释前面引文的含义，写道："执着唯识即执着有心，其结果的愚痴不能遣除我慢，因为业的愚痴也是愚痴本身，所以无法遣除痛苦的原因"。如果你主张执着有心是结果的愚痴，而业的愚痴也是愚痴本身，因此不能遣除痛苦的原因，那么后文"通过遮止执著所获得的菩提心等一切方便相，恶魔将以僧人形象出现"的过失，你自己也必须承担自己所说的责任，这明显显示了前后言论的矛盾。


 །འདི་སྐབས། །དབེན་པ་རི་དྭགས་ཚོགས་ལ་ཅི་ཡང་རུང་། །མཁས་པའི་ཁྱུ་འཁྲིགས་ཆོས་ཀྱི་ཚོང་བརྡལ་དུ། །ཞེས་སོགས་བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་ལྟར། མཁས་པའི་ཁྱུ་འཁྲིགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚོང་བརྡལ་ནས་འོང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་གཟུགས་བརྒལ་བརྟག་གི་ཡིག་འཕྲིན་མཐོང་བས་ཡ་མཚན་སྙམ་མོ། །ཡང་ཊཱི་ཀར། བཏགས་ཙམ་རྟེན་འབྱུང་གི་སྣང་བ་སོ་སྐྱེའི་ངོར་མི་སྣང་བའི་སྒྲུབ་བྱེད་མེད་ལ་ཞེས་པའི་ལ་སྒྲ་དང་ར་སྒྲ་རྣམ་དབྱེ་གཉིས་པ་ཡིན་དགོས་པས་ལས་ཀྱི་སྒྲ་ལྷག་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་ལྟར་ན་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡང་སོ་སྐྱེའི་ངོར་མི་སྣང་བའི་རིགས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་མེད་པས་དེ་གཉིས་མི་མཚུངས་པར་བསྒྲུབ་པའི་དམ་བཅའ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་འདྲ་བར་སྦྱར་ན་སྔ་ཕྱི་འགལ་ཏེ་ཞེས་སོགས་ཟེར་
14-3-5a
བ་འདི་གྱ་ཚོམ་གྱི་བརྒལ་བརྟགས་འབའ་ཞིག་སྟེ། སྣང་བ་ལ་ཞེས་པའི་ལ་སྒྲ་སྒྲུབ་བྱེད་འགོད་པའི་རྟེན་གནས་ཀྱི་སྒྲ་ཡིན་ལ། སོ་སྐྱེའི་ངོར་ཞེས་པ་གང་གི་ངོར་མི་སྣང་བར་བསྒྲུབ་པའི་གཞི་ཐ་དད་པས་ན་ལས་ཀྱི་སྒྲ་ཅི་ལ་ལྷག རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་སོ་སྐྱེའི་ངོར་སྣང་དུ་མེད་པར་རིགས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་མེད་ཀྱང་། སྣང་བ་ལྟར་མ་གྲུབ་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཡོད་པས། རྟེན་འབྱུང་གི་སྣང་བ་དང་། སོ་སྐྱེའི་ངོར་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་ཀྱང་གྲུབ་པར་སྣང་བ་གཉིས་འདྲ་བར་བཞེད་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཚིག་འདི་བདེན་གཉིས་དཔྱོད་པའི་རིགས་པ་ལ་མཁས་པའི་གསུང་གི་ཁྱད་ཆོས་ཞིག་ལོས་ཡིན་སྙམ་མོ། །
对,当证悟时意及识已尽故彼起世俗相皆灭之说作答
ཡང་ཁོང་ན་རེ། སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་སེམས་དང་བློ་ཟད་པས་དེས་བཞག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣང་བ་ནུབ་པར་མང་དུ་བཤད་ལ། མཐར་ཐུག་གི་མཁྱེན་གཉིས་ཞེས་ཀྱང་བྲིས་པ། ཀུན་མཁྱེན་ངག་གི་དབང་པོས། ལྗོངས་འདིར་འགལ་འདུ་མང་བྲིས་ཁུར་ཆེ་ཡང་། ལེགས་བཤད་སྐད་དུ་བྲག་ཆ་ལྟར་སྒྲོགས་བྱེད། །ཅེས་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་བརྗོད་པ། གཟུང་འཛིན་ཅན་གྱི་སེམས་དང་བློ་འགག་པར་གསུངས་པ་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཞུང་ལས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ཡིན་ལ། སེམས་ལོག་ཀྱང་གཟུང་འཛིན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོད་པས་མཁྱེན་གཉིས་ཡོད་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་དུ་ན་ཕྱོགས་རེའི་མིག་ཅན་དག་གིས་ཕྱོགས་རེའི་ཁས་ལེན་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་ཟབ་མོའི་དོན་འགལ་འདུར་མཐོང་བ་རང་གི་བློ་སྐྱོན་དུ་ཟད་དོ། །ཡང་ཁོང་ན་རེ། བདག་མེད་བསྒོམས་ནས་སྤོང་ཟེར་བའང་འགལ་ཏེ། མ་ཡིན་པར་བཀག་ཀྱང་དངོས་མཐའ་ཙམ་དང་། དངོས་མེད་དུ་བཟུང་ན་ཡང་མཐར་ལྷུང་བའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁས་བླངས་ཏེ། དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་འཛིན་སྟངས་ཞིག་པ་དགོས་ཞེས་བྲིས་པས། ལྟ་མགུར་དུ། རིག་འཛིན་ཞིག་པོ་
14-3-5b
རྣམས་བཟང་ཞེན་མི་དགོས། །ཞེས་པའི་རང་མདོག་བསྟན་ཞིང་ལུགས་མེད་ཕུག་རྡུགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་འཆའ་བར་ཟད་དོ།

直译简体中文
在此，"寂静处兽群随意行，智者聚集法市中"等，如同中间偈颂的含义，看到从智者聚集的法市场传来的智慧本体辩析书信，感到惊奇。
又，对于注释中"仅仅假立的缘起显现在凡夫面前不显现的证据不存在"中的"la"音和"ra"音应是第二格助词，因为多余了"las"助词；如果这样，则自性成立在凡夫面前也没有不显现的理性证据，因此你无法证明这两者不同的论点已经失效；若使用不同的连接方式，前后矛盾等说法，这完全是草率的辩难。
"显现la"中的"la"助词是设立证明的依据，而"凡夫面前"是确立什么面前不显现的不同基础，所以怎么会多余"las"助词呢？虽然没有自性成立在凡夫面前不显现的理性证据，但有不像显现那样成立的证据，所以缘起显现和虽在凡夫面前不是自性成立却显现为成立的这两者相似，你认为这句话一定是精通二谛分析理论的智者言说的特点吧。
对"当证悟时意及识已尽故彼起世俗相皆灭"之说作答
又，他说：你多次解释说当成佛时心识已尽，由此所安立的世俗显现消失，又写了"究竟的二种智"等。正如全知阿嘎旺波所说："此地写了很多相互矛盾的巨大负担，却以善说之名如回声般传播"，就是这样而已。
对此回答：所谓能取所取的心识灭尽，这是如来和大车轨师论著中普遍闻名的，虽然心已转，但无能取所取的智慧存在，所以二智是存在的。否则，持片面见解的人以片面主张将如来深奥教法视为矛盾，这仅是自己的心识缺陷而已。
又，他说：所谓修习无我而断除也是矛盾，因为即使否定为非，也仅是实边，若执为无，也会堕入边见。因承许因：需要消除遮遣与成立的执持方式，如是所写，这只是显露《见解歌》中"持明毁灭者们不需要执着善"的原貌，建立无体系的破烂宗义而已。
;


 །ཞེས་ཟེར། དེ་ལ་ལན་སྨྲས་པ། མཉམ་བཞག་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་དོན་དམ་གཞལ་བའི་སྐབས་སུ་འཛིན་སྟངས་མཐའ་དག་ཞིག་པར་བཤད་པ་ནི་བདེན་ཡང་། རྗེས་ཀྱི་ངེས་ངོར་འཛིན་སྟངས་ཐམས་ཅད་ཅི་ཡང་མི་རུང་ཞེས་གླུ་བརྒྱ་ངག་གཅིག་བྱེད་མཁན་གྱི་ཕྱོགས་སྔ་སྨྲ་བ་སུ་ཡང་མེད་བཞིན། ཕྱོགས་སྔའི་ནམ་མ་ལངས་པར། དགག་གཞག་གི་ཉི་མ་འཆར་བ་ཞེས་པའི་དཔེར་སོང་ངོ་། །ཡང་ཁོ་ན་རེ། ཊཱི་ཀར། བདག་ཏུ་འཛིན་པའམ་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ནི་བདག་ཡོད་དུ་བཟུང་བའི་རྨོངས་པས་འཕེལ་བར་བྱེད་དེ། ཞེས་དང་། རྨོངས་པ་མེད་ན་བདག་ཏུ་མི་འཛིན། བདག་འཛིན་མེད་ན་འཁོར་བར་མི་སྐྱེ་ཞེས་ཟེར་བར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། སྔ་མ་མེད་ན་ཕྱི་མ་མེད་པའི་འབྲེལ་པ་འདི་བདག་གཅིག་འབྲེལ་ལམ། དེ་བྱུང་འབྲེལ་གང་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན་བདག་འཛིན་དེ་མེད་ན་བདག་ཡོད་དུ་བཟུང་བའི་རྨོངས་པ་དེ་ཡང་མེད་ཅེས་མཚུངས་ཤིང་། གང་འཕེལ་བ་དང་གང་གིས་འཕེལ་བའི་ཁྱད་པར་ཆུ་ཤིང་གི་སྙིང་པོར་སོན་ནོ། །རྨོངས་པ་དེའམ་བདག་འཛིན་དེ་མེད་ན་ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་ཟློས་པའི་ཁུར་མ་ཐེག་པའི་སྨྲེ་སྔགས་ཏེ། ཆེས་བརླིང་པའི་གཞུང་གི་ཞུགས་བཙན་ཞིང་ཡིད་རྨྱ་བའི་འབྲེལ་འགྲིགས་པར་དཀའ་ཞེས་འཛེར་བ་བདེན་ངེས་སོ་ཞེས་ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་སོགས་ཚིགས་བཅད་དང་བཅས་ཏེ་བརྗོད་པར་རྒྱས་སོ། །ཡང་གཉིས་པ་དེ་བྱུང་འབྲེལ་ལྟར་ན་བདག་ཡོད་དུ་བཟུང་བའི་རྨོངས་པ་དེ་བདག་འཛིན་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་པ་དང་། །བདག་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དཔྱད་དེ་ཕྱི་མ་སྔ་མའི་རྒྱུར་ཡང་བཟློག་གོ། །
对所谓虽断补特伽罗我执然其法我执未断之说作答
བྱམས་མགོན་གྱིས། འཇིག་རྟེན་རྨོངས་པའི་རྣམ་པ་ཚབ་ཆེན་འདི་ཀོ་ཅི་ལྟ་བུ། ཞེས་གསུངས་པ་མད་དོ། །འོ་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་འགྲེལ་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་བདག་འཛིན་གྱི་རྩ་བ་
14-3-6a
བརྟན་པས་ན། འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་ཕྱི་ཕྱིར་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལ། ཁོ་ན་རེ། གང་ཟག་གི་བདག་འཛིན་བཟློག་པ་དེ་ལས། ཡང་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་བཟློག་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་རྟོགས་པའི་ཤེར་ཕྱིན་བསྒོམ་པ་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་སྟེ་ཞེས་སོགས་ཇི་སྲིད་ཕུང་པོར་འཛིན་ཡོད་པ་སོགས་ཀྱི་ལུང་དང་བཅས་ནས་རང་བསྟོད་རྦད་ཁམ་ཆེན་པོ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་དེ་ལྟར་སྨྲས་སོ། །འདི་ལ་ལན་བརྗོད་པ། གོང་ལྟར་བཤད་ཚུལ་དེ་ནི་དེ་བྱུང་གི་འབྲེལ་ཡིན་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱིས་བརྗོད་པའི་སྐྱོན་དེ་ག་ལ་ཡོད་དེ། གང་འཕེལ་བ་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ང་རྒྱལ་ལམ་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ཡིན་ལ། གང་གིས་འཕེལ་བྱེད་བདག་ཡོད་དུ་བཟུང་བའམ་བདག་འཛིན་ཡིན་ཏེ། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལས་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་འབྱུང་ཞིང་། བདག་འཛིན་ནི་ལྟ་བའི་ཆ་དང་། ང་རྒྱལ་ནི་ང་རྒྱལ་བདུན་གྱི་ནང་ཚན་དུ་བཤད་པ་ལྟར་བྱས་ན་མི་འཐད་པ་གང་ཡང་མེད་དོ། །ཉོན་མོངས་སྐྱོན་རྣམས་མ་ལུས་འཇིག་ཚོགས་ལ། །ལྟ་ལས་བྱུང་བར་ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །རྨོངས་པའི་རྣམ་པ་ཚབ་ཆེན་ཟེར་བ། འཇིག་ལྟ་ལས་ང་རྒྱལ་བྱུང་བར་བཤད་པ་ལ་ཟེར་ན། དེ་འདྲ་མི་འཐད་ཅེས་བསམ་པས་ཕ་རོལ་ལ་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་སུ་དགོངས་ཁྲོལ་བྱིན་པ་ལྟར་ཉན་དུ་བཏུབ་ན་མ་གཏོགས་རིགས་པའི་ལན་གྱི་གོ་སྐབས་རྒྱ་ཆེར་ཕྱེས་པས་སྨྲ་བ་བསྐྱུང་བར་ནི་མི་བྱེད་དོ།

 །ཞེས་ཟེར། དེ་ལ་ལན་སྨྲས་པ། མཉམ་བཞག་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་དོན་དམ་གཞལ་བའི་སྐབས་སུ་འཛིན་སྟངས་མཐའ་དག་ཞིག་པར་བཤད་པ་ནི་བདེན་ཡང་། རྗེས་ཀྱི་ངེས་ངོར་འཛིན་སྟངས་ཐམས་ཅད་ཅི་ཡང་མི་རུང་ཞེས་གླུ་བརྒྱ་ངག་གཅིག་བྱེད་མཁན་གྱི་ཕྱོགས་སྔ་སྨྲ་བ་སུ་ཡང་མེད་བཞིན། ཕྱོགས་སྔའི་ནམ་མ་ལངས་པར། དགག་གཞག་གི་ཉི་མ་འཆར་བ་ཞེས་པའི་དཔེར་སོང་ངོ་། །ཡང་ཁོ་ན་རེ། ཊཱི་ཀར། བདག་ཏུ་འཛིན་པའམ་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ནི་བདག་ཡོད་དུ་བཟུང་བའི་རྨོངས་པས་འཕེལ་བར་བྱེད་དེ། ཞེས་དང་། རྨོངས་པ་མེད་ན་བདག་ཏུ་མི་འཛིན། བདག་འཛིན་མེད་ན་འཁོར་བར་མི་སྐྱེ་ཞེས་ཟེར་བར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། སྔ་མ་མེད་ན་ཕྱི་མ་མེད་པའི་འབྲེལ་པ་འདི་བདག་གཅིག་འབྲེལ་ལམ། དེ་བྱུང་འབྲེལ་གང་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན་བདག་འཛིན་དེ་མེད་ན་བདག་ཡོད་དུ་བཟུང་བའི་རྨོངས་པ་དེ་ཡང་མེད་ཅེས་མཚུངས་ཤིང་། གང་འཕེལ་བ་དང་གང་གིས་འཕེལ་བའི་ཁྱད་པར་ཆུ་ཤིང་གི་སྙིང་པོར་སོན་ནོ། །རྨོངས་པ་དེའམ་བདག་འཛིན་དེ་མེད་ན་ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་ཟློས་པའི་ཁུར་མ་ཐེག་པའི་སྨྲེ་སྔགས་ཏེ། ཆེས་བརླིང་པའི་གཞུང་གི་ཞུགས་བཙན་ཞིང་ཡིད་རྨྱ་བའི་འབྲེལ་འགྲིགས་པར་དཀའ་ཞེས་འཛེར་བ་བདེན་ངེས་སོ་ཞེས་ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་སོགས་ཚིགས་བཅད་དང་བཅས་ཏེ་བརྗོད་པར་རྒྱས་སོ། །ཡང་གཉིས་པ་དེ་བྱུང་འབྲེལ་ལྟར་ན་བདག་ཡོད་དུ་བཟུང་བའི་རྨོངས་པ་དེ་བདག་འཛིན་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་པ་དང་། །བདག་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དཔྱད་དེ་ཕྱི་མ་སྔ་མའི་རྒྱུར་ཡང་བཟློག་གོ། །
对所谓虽断补特伽罗我执然其法我执未断之说作答
བྱམས་མགོན་གྱིས། འཇིག་རྟེན་རྨོངས་པའི་རྣམ་པ་ཚབ་ཆེན་འདི་ཀོ་ཅི་ལྟ་བུ། ཞེས་གསུངས་པ་མད་དོ། །འོ་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་འགྲེལ་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་བདག་འཛིན་གྱི་རྩ་བ་
14-3-6a
བརྟན་པས་ན། འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་ཕྱི་ཕྱིར་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལ། ཁོ་ན་རེ། གང་ཟག་གི་བདག་འཛིན་བཟློག་པ་དེ་ལས། ཡང་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་བཟློག་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་རྟོགས་པའི་ཤེར་ཕྱིན་བསྒོམ་པ་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་སྟེ་ཞེས་སོགས་ཇི་སྲིད་ཕུང་པོར་འཛིན་ཡོད་པ་སོགས་ཀྱི་ལུང་དང་བཅས་ནས་རང་བསྟོད་རྦད་ཁམ་ཆེན་པོ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་དེ་ལྟར་སྨྲས་སོ། །འདི་ལ་ལན་བརྗོད་པ། གོང་ལྟར་བཤད་ཚུལ་དེ་ནི་དེ་བྱུང་གི་འབྲེལ་ཡིན་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱིས་བརྗོད་པའི་སྐྱོན་དེ་ག་ལ་ཡོད་དེ། གང་འཕེལ་བ་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ང་རྒྱལ་ལམ་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ཡིན་ལ། གང་གིས་འཕེལ་བྱེད་བདག་ཡོད་དུ་བཟུང་བའམ་བདག་འཛིན་ཡིན་ཏེ། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལས་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་འབྱུང་ཞིང་། བདག་འཛིན་ནི་ལྟ་བའི་ཆ་དང་། ང་རྒྱལ་ནི་ང་རྒྱལ་བདུན་གྱི་ནང་ཚན་དུ་བཤད་པ་ལྟར་བྱས་ན་མི་འཐད་པ་གང་ཡང་མེད་དོ། །ཉོན་མོངས་སྐྱོན་རྣམས་མ་ལུས་འཇིག་ཚོགས་ལ། །ལྟ་ལས་བྱུང་བར་ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །རྨོངས་པའི་རྣམ་པ་ཚབ་ཆེན་ཟེར་བ། འཇིག་ལྟ་ལས་ང་རྒྱལ་བྱུང་བར་བཤད་པ་ལ་ཟེར་ན། དེ་འདྲ་མི་འཐད་ཅེས་བསམ་པས་ཕ་རོལ་ལ་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་སུ་དགོངས་ཁྲོལ་བྱིན་པ་ལྟར་ཉན་དུ་བཏུབ་ན་མ་གཏོགས་རིགས་པའི་ལན་གྱི་གོ་སྐབས་རྒྱ་ཆེར་ཕྱེས་པས་སྨྲ་བ་བསྐྱུང་བར་ནི་མི་བྱེད་དོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是对所谓虽断补特伽罗我执然其法我执未断之说的回答
有人说。对此回答道：虽然在寂静无分别智慧的境界中，当衡量不可分析的胜义谛时，确实说明一切执著都已消失，但在随后的确认中，没有任何前方立场者断言"一切执著都不应存在"这种一口百歌的主张。这就像是"天未亮，辩论的太阳就已升起"的比喻一样，批驳了尚未确立的前方立场。
又有人说：在注释中说："我执或者认为'我'的我慢是由执著'我存在'的无明而增长的"以及"若无无明则不执我，若无我执则不生轮回"。应当考察这种前者不存在则后者不存在的关系是同一关系还是因果关系？如果是第一种情况，那么"若无我执则无执著'我存在'的无明"这种说法也同样成立，而"何为增长者"与"何为使其增长者"的区别就如同寻找水木的实质一样（徒劳无益）。这些"若无那个无明"或"若无那个我执"的说法只是难以承受重复负担的叹息罢了。确实如此，这是在说明极为深奥的论著中强烈而令人迷惑的关系难以理顺，他以"哎呀、唉呀"等诗偈详细表达了这一点。
其次，若按照因果关系来看，应当考察执著"我存在"的无明是否就是我执，以及两种"我"的区别，并反过来也可以将后者作为前者的原因。
弥勒尊者说："世间这种严重的无明状态是什么样的？"那么，你如何解释呢？由于法我执的根基稳固，因此不断增长痛苦的果报。对此，有人说：虽然遮除了人我执，但未能遮除法我执。（我方回答：）因为修持通达法无我的般若波罗蜜多是最殊胜的。他引用"只要有执著蕴体"等经文，先大肆自我吹嘘，然后作出上述陈述。
对此回答：上述解释方式虽是因果关系，但你所指出的过失何在？被增长的是我执的傲慢或认为"我"的傲慢，而增长者是执著"我存在"或我执。从我执产生"我"的傲慢，且我执是见解的方面，而我慢是七种傲慢之一，按此解释则没有任何不合理之处。正如所说："一切烦恼过患皆从萨迦耶见而生"等。
若说"严重的无明状态"是指从我见产生我慢的说法，认为这不合理，如果只是考虑给对方辩论的机会而不进行实质性辩驳，那我也不会过多发言；否则，我将广泛阐述理性回应的机会。


 །ཆད་ཚུལ་གཞན་ཡང་། བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ང་རྒྱལ་འདི་ལ་རྟག་གཅིག་རང་དབང་ཅན་སོགས་སུ་འཛིན་པའི་ཀུན་བརྟགས་དང་། དེ་འཕེལ་བྱེད་བདག་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་གཉིས་ཀྱི་དོན་དུ་བཤད་ཀྱང་མི་རུང་བ་མེད་པས་གནོད་པ་དེ་ནི་སྨིག་རྒྱུའི་རྗེས་སུ་བསྙགས་སོང་ངོ་། །ཡང་ན་བདག་ངོ་བོས་ཡོད་པར་བཟུང་བའི་རྨོངས་པ་ཙམ་ཞིག་གིས། བདག་ཏུ་ཆགས་ཤིང་ང་རྒྱལ་བ་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུའང་རུང་སྟེ། ཉོན་ཡིད་ཀྱི་
14-3-6b
འཁོར་དུ་རྨོངས་སོགས་བཞི་བཤད་པ་བཞིན་ཏེ། འཇིག་ལྟའི་རྒྱུ་དང་རྒྱུ་ཅན་གྱི་ཉོན་མོངས་དུ་མ་ཡོད་པར་བཤད་པ་བཞིན་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་དོན་གྱིས་སོ། །འོ་ན་བདག་ཡོད་དུ་བཟུང་པའི་རྨོངས་པ་བདག་ཆགས་སོགས་གཞན་འཕེལ་བྱེད་ཡིན་པ་ལྟར། བདག་ཏུ་ང་རྒྱལ་བ་སོགས་ཀྱང་མེད་ན་ཅིག་ཤོས་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། ཕན་ཚུན་རྒྱུར་ཐལ་བའི་སྐྱོན་སོ་ན་གནས་སོ་སྙམ་ན། སྐྱོན་འདི་མེད་དེ། བདག་ཡོད་པར་བཟུང་བ་ཙམ་ཞིག་བཟློག་པར་བྱ་རྒྱུའི་རྨོངས་པ་ཡིན་ནམ་མིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་བསལ་ཏེ། དོན་དམ་པར་བདག་ཡོད་པར་བཟུང་བ་ཙམ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་བདག་ཏུ་ང་རྒྱལ་བ་འཕེལ་བར་བྱེད་དེ། ལུས་ལ་ལུས་དབང་ཇི་བཞིན་དུ། །གཏི་མུག་ཀུན་ལ་གནས་པ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ། འཇིག་ལྟ་དང་འདྲེས་པའི་མ་རིག་པ་དེའི་ཆ་ནས་དེ་བདག་ཏུ་ང་རྒྱལ་བའི་རྒྱུར་བཤད་པ་མེད་ན་མི་འབྱུང་གི་འབྲེལ་བ་བརྗོད་པ་ལ་འགལ་བ་ཅུང་ཟད་མེད་ཅིང་། གཞུང་སྤྱི་ལས་རྨོངས་པའི་དབང་གིས་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་འབྱུང་ཞེས་གྲགས་པ་ལྟར་རྨོངས་པ་མེད་ན་བདག་ཏུ་མི་འཛིན་ལ། རྨོངས་པའི་དབང་གིས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་བདག་འཛིན་འཕེལ་བས་ན་རྨོངས་པ་དེ་ཉིད་བཟློག་དགོས་པར་གྲུབ་པ་ཉིད་སྐབས་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱ་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་གནོད་མེད་དུ་འགྲུབ་བོ། །དེས་ན་འབྲེལ་བ་གཉིས་པོ་གང་ལྟར་བཤད་ཀྱང་རང་གི་ལག་ན་ཐོགས་པའི་ཞགས་པ་བཞིན་དུ་བློ་ཡི་ནུས་པ་ཡོད་ན་འཆད་པའི་སྒོ་དོག་པར་ནམ་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །ཁྱོད་ཀྱི་བཞེད་པ་དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཀྱི་བདག་འཛིན་གྱིས་གང་ཟག་གི་བདག་འཛིན་གྱི་རྒྱུ་བྱེད་པའི་དེ་བྱུང་འབྲེལ་དུ་ཁས་བླངས་པ་ལྟར་ན། གང་ཟག་གི་བདག་འཛིན་གྱི་རྒྱུ་ཆོས་སུ་འཛིན་པ་དེ། གདགས་གཞི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་ཕུང་པོ་ཙམ་དུ་འཛིན་པ་དང་། ཕུང་པོ་ལ་བདེན་གྲུབ་ཏུ་བཟུང་བ་གང་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན་ཁྱེད་ཀྱི་ལུགས་ལ་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཙམ་དུ་བཟུང་བ་བཟློག་བྱ་མ་ཡིན་ཏེ། །
14-3-7a
ཐ་སྙད་དོན་མཐུན་གྱིས་གཟུང་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཤིང་རྟ་དང་བུམ་པ་ཐ་སྙད་དུ་འཛིན་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལྟར་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འཛིན་པའི་ཁྱད་པར་སྦྱར་ན། དང་པོར་རྒྱུ་ཕུང་པོ་ཉིད་དུ་བདེན་པར་བཟུང་ནས་དེ་ནས་འབྲས་བུ་གང་ཟག་ཏུ་བདེན་པར་འཛིན་པའི་བློ་གཉིས་རིམ་ཅན་དུ་སྐྱེ་དགོས་ན་ཡང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་ངའོ་སྙམ་དུ་འཛིན་པར་ཟད་ཀྱི་ཆ་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་སྔ་ཕྱི་རིམ་བྱུང་ཅན་མེད་དོ། །ཡོད་ན་དང་པོར་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཏུ་འཛིན་ལ་གང་ཟག་གི་བདག་ཏུ་མི་འཛིན་པའི་སྐབས་ཤིག་ཡོད་པས། ཐོག་མེད་ནས་གང་ཟག་གི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་སྐབས་ཀྱང་ཡོད་པ་སོགས་རང་གིས་གཞན་ལ་གང་འཕེལ་བ་དང་གང་གིས་འཕེལ་བ་མི་འཐད་པ་སོགས་སྐྱོན་བརྗོད་པ་ཡང་དྲན་པར་བྱོས་ཤིག །ཕུང་པོར་མ་བཟུང་ན་ངར་མི་འཛིན་པས་དང་པོར་ཕུང་པོར་བཟུང་ནས་གཟོད་བདག་ཏུ་འཛིན་ནོ་ཟེར་ན། ཤིང་རྟའི་ཡན་ལག་རྣམས་མ་བཟུང་ན་ཤིང་རྟར་མི་འཛིན་པས། ཤིང་རྟར་འཛིན་པ་ལ་ཡན་ལག་རྣམས་འཛིན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པ་དང་། དེར་ཡང་རྒྱུ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་བར་དུ་དེ་ལྟར་འཛིན་དགོས་པས། དང་པོར་རྒྱུ་ཡི་འཛིན་པ་དུ་མ་ཐུག་མེད་ཞིག་བརྒྱུད་མར་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དུ་ཆོས་གང་ཡང་འཛིན་པ་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་ཞིང་བདེན་གྲུབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྦྱར་བའང་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
还有另一种解释方式：对于这种我执的我慢，可以解释为分别执著常一自在等的遍计所执和增长这种执著的俱生我执两者的意思，这样解释也无不妥，因此你的批评只是追逐海市蜃楼罢了。或者也可以理解为仅仅由执著我本性存在的无明，产生对我的贪执和傲慢，就如同解释意识的伴随有无明等四种心所那样。如同解释萨迦耶见的因及其所引生的多种烦恼那样，这是阐述"若无则不生"的意义。
那么，如果执著我存在的无明是增长我贪等其他烦恼的因，那么我慢等也是因为若无则另一方不生，是否有互为因的过失仍然存在呢？这个过失不存在，因为这只是消除"执著我存在是否就是应当遮除的无明"的疑问，实际上仅仅执著胜义中有我，就会增长成为痛苦之因的我慢。正如经言："如同身根遍存于身，愚痴遍存于一切。"萨迦耶见与无明相混合，从这一方面将其解释为我慢的原因，表达"若无则不生"的关系完全没有任何矛盾。
一般论著中说"由无明力而生我执"，因此若无无明则不执我，由无明的力量增长成为痛苦原因的我执，所以必须遮除这个无明，这正是本段所要证明的，因此可以无碍地成立。因此，无论如何解释这两种关系，如果有思维能力，就像手中持有的绳索一样，解释的门径永远不会狭窄。
若按照你的主张，承认法我执作为人我执之因的因果关系，那么作为人我执之因的执著法，是仅仅执著蕴体为蕴，还是执著蕴体为真实存在？如果是第一种情况，那么在你的观点中，执著自相续的蕴体并非应遮除的对象，因为它是符合名言的所取对象，就像名言中执著车和瓶一样。
如果按照第二种情况加上真实存在的限定，那么首先将因——蕴体本身执为真实存在，然后将果——补特伽罗执为真实存在的两种心识必须依次产生。但众生对自相续的蕴体只是执为"我"，而不是以先后次序执著两个方面。如果有的话，那就存在先执著法我而不执著人我的阶段，这意味着从无始以来也有不执著人我的阶段。请记住你自己对他人所说的"何为增长者"和"何为增长之因"不合理等批评。
若说不执蕴就不执我，所以先执蕴后才执我，那么就如同不执车的部分则不执车，因此执车必须先执其部分，而执车部分又必须先执其更细微的原因，直到微尘，这样就会导致必须经过无穷尽的因的执著链才能执著任何法，这是不可能的，而且加上真实存在的限定也变得毫无意义。


 །དེས་ན་ཕུང་པོར་འཛིན་པ་མེད་ན་གང་ཟག་གི་བདག་འཛིན་མི་འབྱུང་བའི་མེད་ན་མི་འབྱུང་གི་འབྲེལ་པ་བརྗོད་པ་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ཀྱང་། གཞན་ལ་དེ་བྱུང་གི་འབྲེལ་པའི་ཐད་ནས་ཁྱེད་རང་གིས་བརྒལ་བ་ལ་ཉམས་མཚར་དུ་ལན་བསྟན་པ་རིགས་པའི་རྣམ་འགྱུར་དུ་བྱས་སོ། །དེ་ལྟར་མདོར་ན་རྟེན་འབྱུང་གི་སྣང་བ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ལྟར་བདེན་པར་བཟུང་བ་འདི་ལ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་། གང་ཟག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འཛིན་པའི་ཚུལ་གཉིས་སུ་འབྱེད་པར་མཛད་ཀྱི། བདེན་པར་མ་
14-3-7b
བཟུང་ན་ཐ་སྙད་དུ་ཕུང་པོ་དང་ཤིང་རྟ་དང་ང་ཙམ་དུ་བཟུང་ན་མི་རུང་བ་མེད་ཅེས་འདོད་པ་མིན་ནམ་དཔྱོད་ཅིག། །།
对无住涅槃为得似世俗是愚见之说作答
ཡང་ཊཱི་ཀར། མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་ཐོབ་བྱར་ལྟ་བའི་རྨོངས་པ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་། དེ་ཤེས་སྒྲིབ་ཕྲ་མོར་བཤད་ཅིང་ཆོས་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་མི་ལྡོག་གོ། །སངས་རྒྱས་ཚེ་འབྲས་བུའི་རེ་འདོད་ཟད་ཅེས་བཤད་པ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་འགལ་ཏེ། མྱང་འདས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཐོབ་བྱར་ལྟ་བའི་ཚད་མ་མེད་པར་ཐལ། དེར་ལྟ་བའི་ལོག་ཤེས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། དེ་ལྟར་ལྟ་བའི་མ་རིག་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁས། གོང་དུ་འདོད་ན་རང་གིས་ཁས་བླངས་དང་འགལ་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། ཕུང་སོགས་ལ་བདག་ཏུ་བརྟག་ཅིང་ཞེན་པའི་བློ་ངོར་བདེ་སྡུག་བསྙན་མེད་དུ་འཇོག་པ་དང་། རྨོངས་པའི་དབང་གིས་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པས་བཟུང་བ་ལ་འཁོར་བ་སྣང་ངོར་མི་བསླུ་བར་ཡོད་ལ། དེའི་དབང་གིས་འཁོར་བ་ལོག་པའི་མྱང་འདས་ཀྱང་ཡོད་དེ། ཞེས་བཤད་པ་ཚིག་སྐྱོན་ཡང་ཆེ་མོད། མ་རིག་པའི་ངོ་ཙམ་ལས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པར་འཇོག་ན་བདེན་གྲུབ་དང་རི་བོང་རྭ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པར་འགྱུར་ལ། རྩ་བར། དེ་ནི་རང་གི་ཀུན་རྫོབ་མིན། །ཞེས་པ་དང་འགལ་ཞིང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཚད་མས་མི་གནོད་པ་དེའི་འོག་ཏུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་འཐོབ་པར་ལྟ་བ་དང་། འཐོབ་པར་རེ་བ་ཀུན་ཤེས་སྒྲིབ་ཡིན་ན། བྱང་སེམས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སོགས་སངས་རྒྱ་བའི་གེགས་ཀྱི་གཙོ་བོར་ཁས་བླངས་པས་ཁྱོད་ནི། མགོན་པོ་ཞི་བ་ལྷས། བསྐལ་པ་དུ་མར་རབ་དགོངས་མཛད་པ་ཡི། །ཐུབ་དབང་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ཉིད་ཕན་པར་གཟིགས། །ཞེས་བསྔགས་པ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་བགྲོད་པ་གཅིག་པུའི་ལམ་རྨང་ནས་གཞིག་པ་ཡིད་སྲུབས་བདག་པོའི་ཕོ་ཉ་དགེ་སྦྱོང་གི་གཟུགས་ཀྱིས་བརྫུ་བ་སྟེ། དེང་འདིར་
14-3-8a
ལུང་རིགས་དྲི་མ་མེད་པའི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་འདིས་འགྲང་བར་གྱིས་ལ། འགལ་འཁྲུལ་གྱི་རྙེད་པ་མི་བཟད་པའི་ཕུང་པོ་ཐོགས་ཤིང་འདྲུད་པས་ན་རག་ཁམས་ཀྱི་སྒོ་ཁང་ནས་བདེ་བར་བཞུད་ཅིག་ཅེས་ཁྲོས་པའི་ཚིག་གི་མཚོན་ཆ་གདེངས་པ་ཁྱོད་དལ་ཅིག་བཞུགས་ལ་གསོན་ཅིག །ལན་བརྗོད་པར་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
因此，虽然不是在批评"若无执蕴则不生人我执"这种"若无则不生"的关系表述，但在对他人的因果关系方面提出质疑时，你自己给出的有趣回答被视为理性的表现。总之，对于缘起显现，执著其如所显现般真实存在，可分为执著法的本性和执著补特伽罗的本性两种方式。难道你不是主张"若不执为真实，则于名言中执蕴、执车、执我无不合理"吗？请自行思考。
对无住涅槃为得似世俗是愚见之说作答
又在注释中说："将无住涅槃视为仅在世俗谛中为所得对象的无明"，并解释这是微细的所知障，直至成佛前都不会退失。"成佛时，对果位的希求已尽"这些说法极为矛盾。因为若将涅槃视为世俗谛中的所得对象就不会有量，这是因为有将其视为如此的错误认识。进一步推论，这是因为有如此看待的无明，这一推理已被接受。若承认上述结论，则与你自己的立场相矛盾，因为在注释中说："在执著蕴等为我并执著的心前，安立苦乐及无记，由无明力执著所取能取的戏论，在轮回的显现前无欺而有，由此力量，也有因轮回消除而有的涅槃。"虽然这些文字本身有很大过失，但如果仅从无明的角度安立为世俗有，那么真实成立和兔角也应成为世俗有，这与根本论中所说"彼非自世俗"相矛盾，并且在其后解释世俗有不被名言量所破除。
若认为"执著能获得佛果"和"希望得到佛果"都是所知障，那么你就是要从根本上摧毁菩萨的发心和大悲等，视其为成佛的主要障碍，你是具有沙门外表的魔王使者，如护法寂天所赞叹："诸多劫中善思虑，诸佛独见此利益"——这是三世诸佛及佛子们所行的唯一道路。
今天在这里，请以这清净的教理证理供养得到满足，背负着不可忍受的矛盾错误重担，从地狱境域门户中安然离去吧！对你这挥舞愤怒语言武器的人，请稍安勿躁，请听我回答。


 །ཀུན་རྫོབ་ཐམས་ཅད་མ་རིག་པའི་ངོ་ཙམ་ལ་འཇོག་ན། བདེན་གྲུབ་དང་རི་བོང་རྭ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པར་འགྱུར་ལ། ཞེས་བརྗོད་པ་དོན་མེད་དེ། རི་རྭ་མེད་པར་ཐ་སྙད་དཔྱོད་པའི་ཚད་མས་ངེས་ནུས་ཀྱང་། བདེན་གྲུབ་མེད་པར་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་ནུས་ན། དོན་དམ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་མི་དགོས་པར་འགྱུར་ལ། མི་ནུས་ན་མ་རིག་པའི་ངོ་ཙམ་ལ་བདེན་པར་འཇོག་པ་ལས་སུའི་ངོར་འཇོག །དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་དཔྱོད་པས་དཔྱད་ན་བདེན་གྲུབ་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་མེད་ཅེས་འདོད་དགོས་པ་བཞིན། དེ་བཞིན་རིགས་པ་དེས་སྐྱེ་སོགས་ཐ་སྙད་དུ་འང་མེད་པར་ངེས་ནུས་ཀྱང་། དོན་དམ་དཔྱོད་པའི་རིགས་པས་དཔྱད་བཟོད་གང་ཡང་མེད་པ་དང་རྟེན་འབྱུང་གི་སྣང་བ་བསླུ་མེད་སྐྱེ་འགག་སོགས་སུ་སྣང་བ་ཙམ་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་གཉིས་འགལ་མེད་དུ་གོ་དགོས་པའི་ཕྱིར་ན། འདི་སྐབས་ཀྱི་མཐོང་བ་བརྫུན་པ་ཞེས་པ་དཔྱད་བཟོད་དུ་མེད་པ་ལ་འདོད་པས་ན། གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྣང་གི་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་བརྫུན་པ་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་འདོད་མི་རུང་ན། གཉིས་སྣང་མེད་པའི་མཉམ་བཞག་ནི་ལོག་ཤེས་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དངོས་པོ་ཡོད་པ་ལ་མེད་པར་སྐུར་འདེབས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་སྐད་དུའང་ཟླ་བའི་ཞབས་ཀྱིས། རབ་རིབ་མཐུ་ཡིས་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྐབས་ནས་གསུངས་པ་དང་། འདུས་བྱས་ལྟ་ཞིག་སྣ་ཚོགས་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ནི་རྟོགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། གང་ཞིག་གཏི་མུག་བརྟེན་ནས་ལས་འབྱུང་ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །མདོར་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་ཚད་མ་
14-3-8b
རིག་པའི་ངོ་ལ་འཇོག་དགོས་པར་གཏན་ནས་མ་བཤད་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྣང་བ་འགའ་ཞིག་མ་རིག་པའི་ངོ་ལ་བཞག་པ་ཡོད་པས། རྨོངས་པའི་དབང་གིས་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པས་བཟུང་བ་ལ་འཁོར་བ་སྣང་ངོར་ཡོད་ཅེས་འཁོར་བ་རྨོངས་པའི་དབང་གིས་བྱུང་བར་སྨྲས་པ་ལ་ཚིག་སྐྱོན་ཅི་ཡང་མེད་དེ། གཏི་མུག་རང་བཞིན་སྒྲིབ་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། །དེས་གང་བཅོས་མ་བདེན་པར་སྣང་དེ་ནི། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་ཞེས་ཐུབ་པ་དེས་གསུངས་ཏེ། །བཅོས་མར་གྱུར་པའི་དངོས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུའོ། །ཞེས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་གྱི་ཁྱད་པར་ཕྱེས་ཏེ་གསུངས་པ་དང་། འགྲེལ་པར། དེ་ལྟར་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་གིས་ཡོངས་སུ་བསྡུས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་རྣམ་པར་བཞག་གོ་ཞེས་པ་འདི་ཁྱེད་ཅག་གིས་བདེན་འཛིན་ཉོན་སྒྲིབ་ཏུ་འདོད་པའི་ཁོངས་སུ་དྲངས་པའང་དྲན་པར་མཛོད་ཅིག །འདི་སྐབས་སུ། ཊཱི་ཀར། ཐོབ་པོ་སེམས་ཅན་དང་། ཐོབ་པའི་འབྲས་བུ་དོན་དམ་པར་མེད་པ་དང་། སྣང་ཚུལ་གྱི་ངོར་ཡོད་པར་གསལ་པོར་བཤད་པ་བོར་ནས་ཚིག་གི་དུམ་བུ་འཕྲེད་བཟུང་གི་རྫུན་ལྷངས་དངོས་སུ་འདེབས་པ་ཙམ་གྱི་དགག་པ་བྱས་པས་བཀག་གོ་ཆོད་ན། ཁྱོད་རང་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་ཤོག་ཅེས་ཁྲོས་ཚིག་བརྗོད་པས་ཆོག་པར་གདའ་སྟེ། བདག་ནི་ཤིན་ཏུ་ཁོང་བགད་སྤྲོ་བ་བྱུང་ངོ་། །ཅིའི་ཕྱིར་ན་ཐོབ་བྱེད་འཐོབ་བྱ་ཐོབ་པ་གསུམ་གྱི་འཁོར་གསུམ་དུ་གཏོགས་པའི་ཤེས་སྒྲིབ་སྤང་བས། ཐ་སྙད་དུ་ཐོབ་འདོད་ལ་ཅི་ཞིག་གནོད་དེ། ཁྱེད་རང་གིས་བདེན་གཉིས་འགལ་བར་འཛིན་པའི་ཁོང་སྐྲན་དེ་བསླང་བར་ཟད་དོ།

若说一切世俗唯在无明前安立，因此真实成立和兔角也将成为世俗有，这种说法毫无意义。虽然名言观察的量能够确定兔角不存在，但若同样能确定真实成立不存在，那就无需胜义观察的量了；若不能确定，那么除了在无明前安立为真实外，还能在谁的认知前安立？因此，正如必须承认"若以胜义观察则真实成立即使在名言中也不存在"一样，同理，虽然能以此理由确定生等在名言中也不存在，但"胜义观察理由下无任何能经受观察的事物"与"依缘起而显现的无欺生灭等唯现相仅在名言中存在"这两点必须理解为不相矛盾。因此，此处的"虚妄见"是指不能经受观察，若不承认一切包含能取所取二现的法都是虚妄见、仅为世俗，那么无二现的入定就会成为错误认识，因为它否认存在的事物。
如月称尊者所言："因翳力于发丝等"等处所说，以及"有为由种种慧而能了知"和"依无明而有业生"等所言。总之，从未说过一切世俗有都必须在无明前安立，但有些世俗显现是在无明前安立的，因此说"由无明力执取能取所取的戏论而有轮回显现"，意思是轮回由无明力而生，这话毫无过失。如说："无明自性障故名世俗，由此所现假相为真，佛说此为世俗谛，假立诸法即世俗。"这区分了世俗谛与唯世俗的差别。
在《释论》中说："如是，由有支所摄的烦恼性无明力安立世俗谛。"请记住这一点也被你们引用为主张真执为烦恼障的证据。在此处，注释中明确说明了"能得者众生"和"所得果在胜义中无，在显现方面有"，你抛开这些，只抓住片段文字直接撒谎，若仅凭这种批驳就算批倒了，那么只需说"愿你投生地狱"这样的愤怒言辞就够了，这实在令我内心发笑。为何呢？因为断除属于能得者、所得和得三轮的所知障，对名言中的希求获得有何妨碍？你只是激发了自己视二谛为相违的心病而已。
;
Human: 这些是用于人类学和语言学术用途，请完整直译成简体中文，不要意译缩略，如果文件中有重复的部分也照译不要省略，藏文不要对照输出; 遇到原文是对仗诗歌体时译文也请尽量对仗; 如遇种子字和咒语，以（藏文，梵文拟音，梵文天城体，梵文泰卢固体，汉语字面意义，汉语拟音）六种形式按照紧凑而不省略的长句排列显示： །དེས་ན་ཐོབ་བྱའི་མྱང་འདས་དོན་དམ་པར་མེད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་ཡོད་ཅིང་། དེ་ཐ་སྙད་དུ་ཐོབ་འདོད་ལ་ཁྱེད་ཅག་གི་རྨོངས་པ་ཞེས་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་བ་ཐོབ་བྱ་དང་ཐོབ་འདོད་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཚད་མ་ལ་མི་རུང་སྟེ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཚད་མས་དཔྱོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལྟར་འཁྲུལ་རྒྱུར་བྱས་ན། ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་ཡོད་ཅིང་ཐོབ་བྱར་མེད་ན། འོ་ན་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་ལས་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་ཆོས་ཉིད་སྒོམ་ཅིང་ཚོགས་གཉིས་ནི་ཅི་ཕྱིར་སྒྲུབ། ཐ་སྙད་དུ་ཐོབ་ཏུ་ཡོད་ཅིང་ཐོབ་བྱ་ཡང་ཡིན་ཞེས་གལ་ཏེ་ཐོས་བསམ་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མི་
14-3-9a
ནུས་ཤིང་། འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་ཀུན་སློང་གིས་ཉམས་ལེན་བྱས་པ་མཐོང་བ་ཟློས་ལ་མཐོང་བ་ཐུབ་པ་མེད་ན་སུ་ལ་ཡང་ཡུལ་མེད་པའི་ཉེ་རིང་དུ་ཁུམས་ལ་སོགས་པ་བྱུང་སྣང་ངོ་། །འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ཕྱིར་སྒོམ་པ་དེ་དགའི་ཕྱིར་དགོས་པ་ཡོད་ན་སློབ་ལམ་གྱི་དུས་ཀྱི་བསམ་སྦྱོར་གྱི་ཁྱད་པར་ཅི། ཐོབ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཐོབ་འདོད་ཀྱི་མོས་པ་ཇི་ལྟར་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། སྨོན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་མིག་ཆུའི་རྫིང་བུར་ཐེར་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཐོབ་བྱ་དང་ཐོབ་བྱེད་མི་རྫུན་པར་ཁས་བླངས་ན་འཁོར་བ་དང་མྱང་འདས་ལའང་བདེན་པ་ཡོད་པར་སོང་ནས་མཐར་བདག་ཙམ་ལའང་བདེན་པ་ཡོད་པར་ཐལ་ན། ལྟག་ཆོད་ཀྱི་ཚིག་མིན་ན་ཅི། ཚིག་ཕྱི་མ་དེ་ལྟར་ན་ཁྱེད་རང་ལ་ཡང་གོང་མའི་ཚིག་དེ་ག་རང་རང་ས如果将一切世俗都仅仅安立于无明前，说"则真实成立和兔角也应成为世俗有"这种说法没有意义。虽然名言考察的量能确定兔角不存在，但如果同样能确定真实成立不存在，那就不需要胜义考察的量了；如果不能确定，那么除了在无明面前安立为真实外，还能在谁的面前安立呢？因此，正如必须承认"若以胜义观察，真实成立即使在名言中也不存在"一样，同理，虽然以这种理性能确定生等即使在名言中也不存在，但"不能经受胜义观察的任何法"与"缘起显现无欺地显现为生灭等仅仅在名言中存在"这两者并不矛盾，必须如此理解。
因此，此处所谓"见为虚假"是指不能经受观察，所以如果不承认所有包含在能取所取二显中的法都是见为虚假的世俗谛，那么无二显的入定就会成为错误认识，因为它会成为对实有事物的否认。正如月称所说："由眼翳力于发丝等"等处所说，以及"有为尚且由种种智慧而了知"和"由依愚痴而生业"等所说的那样。
总之，从未说过必须将所有世俗中存在的都安立于无明面前，但有些世俗显现是安立于无明面前的，所以说"由无明力执著所取能取的戏论，在轮回的显现前有"，表明轮回是由无明力而生的，这种说法没有任何文字过失。如同"愚痴自性遮蔽故为世俗，彼所造作显为真实者，世尊说为世俗谛，所造作事为世俗"，这里区分了世俗谛和仅世俗的差别。在《释论》中说："如是由包含于有支的烦恼性无明力安立世俗谛"，请记住你们也将此引入主张真实执著为烦恼障的范围。
在此情况下，注释中明确解释了"能得者众生和所得果在胜义中不存在，在显现方式前有"，你却舍弃了这点，只是抓取片段文字直接提出虚假指责作为反驳。若这样就能反驳成功，那么说一句"愿你投生地狱"的愤怒语言就足够了，这确实令我内心发笑。为什么呢？因为通过断除能得者、所得和得的三轮所摄的所知障，对于名言中的希求获得又有什么妨碍呢？你只不过是在激发自己执著二谛为矛盾的心结罢了。


 །མྱང་འདས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འཐོབ་བྱར་ལྟ་བའི་ཚད་མ་ཡོད་པ་ནི་ཐ་སྙད་དཔྱོད་པའི་ཚད་མ་ཡིན་གྱི་ལོག་ཤེས་ག་ལ་ཡིན། མྱང་འདས་དོན་དམ་པར་དཔྱད་བཟོད་དུ་འཐོབ་བྱར་ལྟ་བ་ལ། དཔྱད་བཟོད་དུ་མེད་པར་གྲུབ་པའི་ཚད་མས་བསལ་བ་ནི་དོན་དམ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། དོན་དམ་དཔྱོད་པའི་ཚད་
14-3-9a
མས་བཀག་ཚད་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་མི་སྲིད་སྙམ་པའི་བདེན་གཉིས་འགལ་འདུར་བཟུང་བའི་བློ་སྐྱོན་གྱི་གདོན་ཆེན་དེ་འདི་ན་བསླངས་ནས་ཁྲོ་ཁྲོ་རྔམ་རྔམ་དུ་འདུག་མོད། ལུང་རིགས་ཀྱི་གཏོར་མ་ཟ་ན་ཅུང་མི་སྐྱོན་ཀྱང་། ལུང་རིགས་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་ན་ཉེས་པའི་ཁུར་བསྣམས་ཏེ་གར་འབྱོན་པའི་ཤུལ་ལམ་རྒྱུས་ཡོད་དེར་ཅི་བདེར་བཞུད་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པར་འདོད་ཀྱི་སྡང་བའི་སྨྲ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཊཱི་ཀར། སྲིད་ཞིར་མངོན་ཞེན་གྱི་ཤེས་སྒྲིབ་ཕྲ་བ་ལྡོག་དགོས་པར་བཤད་འདུག་ཅིང་། ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་བའི་བག་ཆགས་ཀྱང་སྤང་བར་འདོད་དགོས་པའི་ཕྱིར་ན། འདི་ལྟར་གཞན་ལ་སྡང་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྲིད་ཞིར་མངོན་ཞེན་གྱི་རྣམ་རྟོག་མངོན་གྱུར་པ་མི་སྤོང་བར་འདོད་པ་ནི། སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་བགྲོད་གཅིག་ལམ་འཁོར་གསུམ་དུ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཤེར་ཕྱིན་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཟབ་མོ་འགོག་པའི་སླད་དུ་ཡིད་སྲུབས་བདག་པོས་བཏང་བའི་ཕོ་ཉ་བར་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱིས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་གྲུབ་བོ། །ཚིག་དོན་གྱི་གནད་གང་དུ་སྙེགས་པ་མ་མཐོང་བར་ཚམ་རྔམ་གྱི་ཁ་རྦད་བགྲགས་པ་དེས། འཇིགས་མེད་སེང་གེའི་ང་རོ་ཞེས་པའི་མིང་བྲལ་བར་བྱས་ཏེ། མདོ་ལས། ཆོས་གང་ལ་ཡང་མངོན་པར་མ་ཆགས་པར་བརྗོད་པ་དེ་ནི་སེང་གེའི་སྒྲ་ཡིན་ནོ། །གང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཅན་ལ་ནི་སེང་གེའི་སྒྲ་མེད་དེ། ཝའི་སྒྲ། ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་གཞུང་དོན་གྱི་རིགས་པ་རྣམས་ལས་སུམ་འགྱུར་གྱིས་མང་བའི་ཚིགས་བཅད་ཆལ་ཆོལ་སྨྲ་བ་ནི་ཀུ་རེའི་རྒྱུ་བསྒྲུབ་པར་ཟད་དོ། །ཉམས་མཚར་ཚིགས་བཅད་བརྩམ་ན་རྡོ་ཆག་ལྷུ་བསྒྲིགས་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པའི་སྡེབ་སྦྱོར་དང་མཛེས་ཉམས་གཞན་ལས་མི་ཞན་ཙམ་སུམ་བིད་བྱས་པ་པོ་ཏིར་ལོངས་པ་བྱས་ཀྱང་ལས་སླ་སྟེ་ཡིག་གྲོན་ཙམ་དུ་བས་སོ། །ཡང་ཁོ་ན་རེ། ཊཱི་ཀར། ཐོབ་པ་མེད་པ་ལ་འཐོབ་པར་རེ་ནས་ལམ་སོགས་ལ་ཁྱོད་སློབ་པས་ཅི་བྱ་སྟེ། རྨོངས་པ་ནི་རྣམ་པ་
14-3-9b
ཀུན་ཏུ་བཟློག་བྱ་མ་ཡིན་ནམ། ཞེས་འགྲེལ་པ་བཀོད་པའང་ལོག་པར་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་བྲག་ཆའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་སྟེ། ཐོབ་པ་དོན་དམ་དུ་མེད་ཅིང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པར་གྲུབ་ཟིན་པའི་སྟེང་དུ། ཐོབ་པ་མེད་པ་ལ་ཞེས་པའི་ལས་ཀྱི་སྒྲ་མ་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་དང་། །དེ་བཞིན་དུ་ཚིག་ཕྱི་མར་ཡང་མ་ཡིན་སྟེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟེར་དགོས་པས། རྨོངས་པ་བཟློག་བྱ་ཡིན་ན། དེ་བཟློག་པའི་དོན་དུ་འབད་པ་དོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ན། ཅི་བྱ་ཞེས་པའི་དམ་བཅའ་རང་ཉིད་ཀྱིས་སུན་ཕྱུང་བ་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་ལས་ལ་བཤོལ་བའི་རྒྱུར་འབད་པར་གདོན་མི་ཟའོ། །གལ་ཏེ་འདི་ལྟར་གཞུང་སྤྱི་འགྲོའི་ཚུལ་ལ་རྒྱུས་མེད་པས་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་དོན་དུ་བསམས་ཏེ་བཟོད་པར་འཚལ་ལོ་ཞེ་ན། བཟོད་པ་སློང་བར་རིགས་མོད། དེ་ལྟ་ནའང་ཚིག་འོག་མ་དང་འབྲེལ་བའི་ཚུལ་ཉམས་ཏེ། །རྨོངས་པ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བཟློག་བྱ་མ་ཡིན་པར་འདོད་པ་ལ། སླར་ཡང་འབྲས་བུའི་རྨོངས་པ་བཟློག་པར་མི་བྱ་ཞེས་ནན་ཏན་དུ་སྒྲུབ་པ་པོ་ཁྱོད་ནི་ཕྱིར་རྒོལ་ཚར་གཅོད་པའི་གནས་སུ་བདེ་བར་གཟིམ་དུ་གསོལ་ལོ།

以下是完整直译：
所谓"将涅槃视为世俗中的所得对象"的量是考察名言的量，怎么会是错误认识呢？对于"将涅槃视为胜义中能经受观察的所得对象"，由"证明其不能经受观察的量"所遣除，这是就胜义观察而言的；而你那"胜义观察量所否定的一切在名言中都不可能存在"的执著二谛为相互矛盾的思想缺陷的大魔，此刻已被激发而显得愤怒咆哮。如果你能享用教理和逻辑的供养，那倒也无伤大雅，但如果错误理解教理和逻辑，则背负过失的重担，请随意前往你所熟悉的道路吧。这是我想说的，而非出于憎恨的言论。
在注释中说明了需要断除对轮回和涅槃的微细所知障执著，而你自己也必须承认在佛地要断除二显错乱的习气，因此，你由于对他人的憎恨而不愿断除对轮回涅槃的显现执著的分别念，这证明你自己承认是为了阻碍佛子们所行的唯一道路——无三轮执著的般若波罗蜜平等性甚深义而被魔王派遣的使者。
你未见言词意义的关键所在，却大声嚷嚷恐吓，这使你失去了"无畏狮子吼"的美名。如经中所说："对任何法不执著的宣说，是狮子吼；若有执著，则无狮子吼，而是狐狸叫。"
因此，你说的杂乱诗偈比论典意义的推理多出三倍，只是为了引人发笑而已。若要创作风趣的偈颂，也不必像拼接碎石那样，以不逊于他人的音律和美感作成卷帙浩繁的著作，这也不难，只是浪费纸墨罢了。
又有人说，注释中引用了"对无所得之处希望获得而修学道等有何用？无明不都是应当遮除的吗？"这也是随顺错误理解的回声。因为已经确定了在胜义中无得而世俗中有得的基础上，"对无所得"这一宾格助词不相关，同样，后面的句子也不应说"不是"而应说"是"，因为既然无明是应遮除的，那么为了遮除它而努力就是有意义的，所以你自己推翻了"有何用"的断言，这无疑使我们省却了工作。
如果你说："这是否因为不熟悉一般论著规则，将'不是吗'理解为'不是'之意，请原谅"，虽然请求原谅是合适的，但这样一来就破坏了与下文的联系：既然你承认无明在一切方面都应被遮除，却又一再努力主张"果位的无明不应被遮除"，你这个辩论者可安心睡在被驳倒的位置上了。
;
Human: 这些是用于人类学和语言学术用途，请完整直译成简体中文，不要意译缩略，如果文件中有重复的部分也照译不要省略，藏文不要对照输出; 遇到原文是对仗诗歌体时译文也请尽量对仗; 如遇种子字和咒语，以（藏文，梵文拟音，梵文天城体，梵文泰卢固体，汉语字面意义，汉语拟音）六种形式按照紧凑而不省略的长句排列显示： །རེ་འདོད་ཤེས་སྒྲིབ་ཏུ་སྨྲས་པ་ནི། རེ་བའི་དམིགས་ཡུལ་རྣམ་ཐར་གྱི་སྒོ་གསུམ་དང་མཚུངས་ལྡན་དུ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཐ་མལ་པའི་ཤེས་རྒྱུད་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་བདེན་པར་བཟུང་ནས་བདེན་གྲུབ་ཀྱི་འབྲས་བུར་རེ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། ལྕགས་ཀྱི་ཐུར་མས་ཟས་ཟ་བ་ཡང་ཐུར་མ་དེ་ཡུལ་འདི་ན་ལག་པའི་ཚབ་ཡིན་པའི་ཚེ་འབད་རྩོལ་བ་ཡིན་ལ། ཉལ་བའི་ཚེ་རྒྱབ་ཏུ་བཅུག་པ་ནི་ཉེས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། རེ་བ་ཡང་གང་ལ་གང་འོས་ཀྱི་ཡུལ་དང་ཚུལ་སྦྱར་དགོས་པ་ཡིན་པས། དེ་ལྟར་མ་སྦྱར་བ་ནི་ཤེས་སྒྲིབ་ཏུ་སྨྲོས་སོ། །དེས་ན་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་ནམ་ཡང་དགོས་དོན་མེད་ལ། ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་འཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་འབད་པ་ནི་དགོས་པ་ཡོད་པ་སྟེ། སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས། མྱ་ངན་འདས་པ་ཀུན་ཤེས་པ། །ཐོབ་བྱ་ཐོབ་ཕྱིར་འབད་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། རང་འགྲེལ་དུའང་། ཀུན་ཤེས་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་སྟེ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་དྲན་པར་བྱོས་ཤིག །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་སྙིང་རྗེ་སོགས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་དོན་ཁུར་དུ་ལེན་
14-3-10a
པ་དང་། དམིགས་མེད་ཀྱིས་སྲིད་ཞིར་མངོན་ཞེན་སྤོང་བ་ནི་འགལ་བ་མེད་ཅིང་། ཁོ་བོས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལའང་བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཇུག་པར་འདོད་པས། ཁྱོད་ཀྱིས་རྫུན་ལྷག་ཐེབས་ནས་སྒྲིབ་པར་སྨྲས་པ་ལ་ངོ་མཚར་དགའ་བའི་གནས་སུ་རྙེད་ནས། གདོད་ནས་དྲང་བའི་དོན་ཅན་གྱི་མདོ་ལས། ཕྱིས་ཀྱི་མུ་སྟེགས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཕྱི་ནང་རིག་པའི་གནས་དག་ལ། །བྱང་ཆུབ་ལམ་སྟོར་འཁྲུལ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ལུང་དེ་ཉིད་ཁྱོད་ལ་ལེགས་པར་འཇུག་པ་འདི་ནི། ལྷག་པའི་ལྷ་འོད་སྲུང་ཡིན་ཞེས་པ་ལྟ་བུར་རང་སོར་གནས་པར་བྱའོ། །མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ལ་ཐོབ་བྱར་ལྟ་བ་དཔྱད་བཟོད་མིན་ནའང་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཐོབ་བྱར་འཇོག་པ་ཙམ་ཤེས་སྒྲིབ་ཏུ་བཤད་པ་ལྟ་བུར་སྣང་ངམ་སྙམ་ན། དེ་ནི་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་པ་ལས། །ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་དང་། ཐོག་མཐའ་མེད་པ་ཡང་མྱ་ངན་འདས་པ་སྟེ་ཞེས་དང་། ཡང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེ་འགག་མེད་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཀྱང་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་ལ་མྱང་འདས་སུ་མི་འཇོག་ཅིང་། དྲི་མ་སྤངས་པའི་གནས་སྐབས་དེར་འཇོག་པ་ནི། དོན་དམ་དཔྱོད་པའི་ངོར་སྐྱེ་འགག་མེད་ཅིང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་དང་། སྣང་ཚུལ་ལ་དྲི་མ་བཅས་དང་དྲི་མེད་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཐ་དད་པ་འགལ་མེད་དུ་གྲུབ་པའི་གནད་ལས་ཡིན་པས། ཡུལ་ཅན་ལའང་འདྲ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་རྟོག་པའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ནའང་། དྲི་མའི་ཤུགས་མ་ཟད་པ་དང་ཟད་པའི་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་ལ། རང་གི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ངོར་ཐོབ་བྱ་དང་ཐོབ་བྱེད་དུ་འཇོག་ཚུལ་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། །ཟབ་མོའི་ཚུལ་འདི་དག་ཡང་དག་པར་མ་
14-3-10b
རྟོགས་ན་རྫུན་མཐའ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའམ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ཚུལ་ཙམ་ལ་དགོས་ཀྱི་མི་དགོས་ཀ

 །
对是否俱生我见无始起即与实相偏离之问作答
གཞན་ཡང་ནང་འགལ་བ་འདི་ལྟར། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལྷན་སྐྱེས་ཐོག་མེད་ནས་གནས་ལུགས་ལས་གོལ་བ་མ་ཡིན་ནམ། རེ་ཞིག་སྨོས་པ་དོན་མེད་དེ། ཀུན་བརྟགས་དང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་གོ་དོན་ཞིབ་མོ་ཞིག་མྱོང་རེ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བར་གྱི་ཚིགས་བཅད་དང་བཅས་ཏེ། སྨྲས་པ། འདི་ལ་ལན་བརྗོད་པ། ཐོབ་པ་དོན་དམ་པར་མེད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་ངེས་ཟིན་ཀྱང་གཞན་དོན་དམ་པར་ཐོབ་པ་མེད་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མེད་སྙམ་པ་བདེན་གཉིས་འགལ་པར་འཛིན་པ་ངག་གིས་དེ་ལ་བརྒལ་བའི་ཚིག་ཏུ་བྱས་པ་ལ་ལས་ཀྱི་སྒྲ་ཅི་ལ་ལྷག་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཐོབ་པ་མེད་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འཐོབ་བྱར་རེ་བའང་མི་རིགས་ཞེས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ། རྨོངས་པ་ནི་རྣམ་ཀུན་བཟློག་བྱ་མ་ཡིན་ནམ་སྟེ། ཡིན་ནོ་ཞེས་གཞན་གྱིས་དྲི་ཚིག་ཏུ་སྦྱར་བ་ཡིན་པས་གོང་དུ་སྐྱོན་བརྗོད་པ་གང་ཡང་མི་འཇུག་ལ། དེའི་ལན་དུ་ཤེར་ལེ་རྩ་བར། འབྲས་བུའི་རྨོངས་པ་མི་བཟློག་
14-3-10a
པའི་དགོས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། འདི་ལ་ཚིག་ཉོབ་འདི་ཙམ་ཞིག་གིས་འབད་པ་རྩོམ་པ་ནི། ལས་ལ་བཤོལ་བ་སུས་ཀྱང་མ་བཅོལ་ཏེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཁུར་དུ་བླང་བར་ཤེས་སོ། །བདག་ལྟ་ལྷན་སྐྱེས་ཐོག་མེད་ནས་གཤིས་ལུགས་ལས་གོལ་བ་ཡིན་མོད། འདིར་རེ་ཤིག་ཅེས་སྨོས་པའི་དོན་ནི་ཁྱོད་རང་གིས་གོ་ལོག་ཏུ་བཟུང་བ་སྟེ། ཕྱིས་སུ་ཡང་གཏན་མི་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་པར་གཉེན་པོས་ལྡོག་ཏུ་རུང་བའི་དོན་ལ་རེ་ཤིག་གི་སྒྲ་སྦྱར་བ་འདི་འདྲ་མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་དུ་མར་འབྱུང་བ་མ་མཐོང་བར་ཟད། གོ་ལོག་ཚིག་བརྫུས་རྫུན་ལྷངས་འབའ་ཞིག་བཏབ་ནས་འུད་གོག་ཆེ་བ་དག་ལ། དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་སུ་གནང་བ་ཁྲོལ་ན་མཛེས་པ་ཐུགས་མེད་དོ། །
对自性为意之本,故而不可与其背离之说作答
ཡང་ཊཱི་ཀར། དངོས་པོའི་གནས་ཚུལ་སེམས་ཀྱི་གཤིས་ཡིན་པས། དེ་དང་སེམས་འབྲལ་མི་རུང་ཟེར། །འོ་ན་ཕྱིའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཆོས་ཅན། སེམས་ཀྱི་གཤིས་ལུགས་ཡིན་པར་ཐལ། དམ་བཅའ་དེའི་ཕྱིར། འཁོར་གསུམ་འདོད་ན་སྟོང་ཉིད་ཉི་ཤུའི་དབྱེ་བ་མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་སུ་བཤད་པ་དང་། ཁྱོད་རང་གིས་ཀྱང་བྲིས་པ་རྣམས་མེའི་ལས་སུ་སྦྱོར་ལ་ཞལ་དུ་ཐོབ་ཅིག་ཅེས་ཟེར། ལན་བརྗོད་པ། ཊཱི་ཀར། དངོས་པོའི་གནས་ཚུལ་ལ་བློ་ཞུགས་པར་བྱས་ན་དེ་སེམས་ཀྱི་གཤིས་ཡིན་ཞེས་པ་འདུག་སྟེ། དེའི་དོན་ཁྱོད་རང་གིས་མ་གོ་བར་སྣང་སྟེ། བདག་འཛིན་སོགས་འཁྲུལ་པ་རྣམས་སེམས་ཀྱི་གཤིས་ལ་མ་ཞུགས་པས་འབྲལ་རུང་དང་། བདག་མེད་རྟོགས་པ་སོགས་སེམས་དང་འབྲལ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་མེད་པས་ན། རྣམ་འགྲེལ་ལས། རྣམ་ཤེས་ཡུལ་འཛིན་པ་ཡི་ཆོས། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་ཀྱང་། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་འཁོར་གསུམ་མཚར་པོ་དེའི་དོན་ལྟར་ན། ཕྱིའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་སེམས་ཀྱི་གཤིས་ལུགས་དང་ཐ་མི་དད་དུ་འདོད་མི་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མགོན་པོ་བྱམས་པས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དབྱེར་མེད་ཕྱིར། །ཞེས་དང་། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། །
14-3-10b
གཅིག་གི་སྟོང་ཉིད་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་ཀུན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་དང་། འཕགས་པ་ལྷས། དངོས་གཅིག་དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཅེས་དང་། སྡུད་པར། འདས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་སོགས། །དེ་བཞིན་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་པར་གསུངས་པའི་མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་ཙམ་ཁ་ལ་ཁྱེར་ཀྱང་དོན་སྣང་ལ་མ་ངེས་པར་སོང་བའི་རྟགས་སུ་ཟད་དོ།

 །
对是否俱生我见无始起即与实相偏离之问作答
གཞན་ཡང་ནང་འགལ་བ་འདི་ལྟར། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལྷན་སྐྱེས་ཐོག་མེད་ནས་གནས་ལུགས་ལས་གོལ་བ་མ་ཡིན་ནམ། རེ་ཞིག་སྨོས་པ་དོན་མེད་དེ། ཀུན་བརྟགས་དང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་གོ་དོན་ཞིབ་མོ་ཞིག་མྱོང་རེ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བར་གྱི་ཚིགས་བཅད་དང་བཅས་ཏེ། སྨྲས་པ། འདི་ལ་ལན་བརྗོད་པ། ཐོབ་པ་དོན་དམ་པར་མེད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་ངེས་ཟིན་ཀྱང་གཞན་དོན་དམ་པར་ཐོབ་པ་མེད་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མེད་སྙམ་པ་བདེན་གཉིས་འགལ་པར་འཛིན་པ་ངག་གིས་དེ་ལ་བརྒལ་བའི་ཚིག་ཏུ་བྱས་པ་ལ་ལས་ཀྱི་སྒྲ་ཅི་ལ་ལྷག་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཐོབ་པ་མེད་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འཐོབ་བྱར་རེ་བའང་མི་རིགས་ཞེས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ། རྨོངས་པ་ནི་རྣམ་ཀུན་བཟློག་བྱ་མ་ཡིན་ནམ་སྟེ། ཡིན་ནོ་ཞེས་གཞན་གྱིས་དྲི་ཚིག་ཏུ་སྦྱར་བ་ཡིན་པས་གོང་དུ་སྐྱོན་བརྗོད་པ་གང་ཡང་མི་འཇུག་ལ། དེའི་ལན་དུ་ཤེར་ལེ་རྩ་བར། འབྲས་བུའི་རྨོངས་པ་མི་བཟློག་
14-3-10a
པའི་དགོས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། འདི་ལ་ཚིག་ཉོབ་འདི་ཙམ་ཞིག་གིས་འབད་པ་རྩོམ་པ་ནི། ལས་ལ་བཤོལ་བ་སུས་ཀྱང་མ་བཅོལ་ཏེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཁུར་དུ་བླང་བར་ཤེས་སོ། །བདག་ལྟ་ལྷན་སྐྱེས་ཐོག་མེད་ནས་གཤིས་ལུགས་ལས་གོལ་བ་ཡིན་མོད། འདིར་རེ་ཤིག་ཅེས་སྨོས་པའི་དོན་ནི་ཁྱོད་རང་གིས་གོ་ལོག་ཏུ་བཟུང་བ་སྟེ། ཕྱིས་སུ་ཡང་གཏན་མི་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་པར་གཉེན་པོས་ལྡོག་ཏུ་རུང་བའི་དོན་ལ་རེ་ཤིག་གི་སྒྲ་སྦྱར་བ་འདི་འདྲ་མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་དུ་མར་འབྱུང་བ་མ་མཐོང་བར་ཟད། གོ་ལོག་ཚིག་བརྫུས་རྫུན་ལྷངས་འབའ་ཞིག་བཏབ་ནས་འུད་གོག་ཆེ་བ་དག་ལ། དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་སུ་གནང་བ་ཁྲོལ་ན་མཛེས་པ་ཐུགས་མེད་དོ། །
对自性为意之本,故而不可与其背离之说作答
ཡང་ཊཱི་ཀར། དངོས་པོའི་གནས་ཚུལ་སེམས་ཀྱི་གཤིས་ཡིན་པས། དེ་དང་སེམས་འབྲལ་མི་རུང་ཟེར། །འོ་ན་ཕྱིའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཆོས་ཅན། སེམས་ཀྱི་གཤིས་ལུགས་ཡིན་པར་ཐལ། དམ་བཅའ་དེའི་ཕྱིར། འཁོར་གསུམ་འདོད་ན་སྟོང་ཉིད་ཉི་ཤུའི་དབྱེ་བ་མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་སུ་བཤད་པ་དང་། ཁྱོད་རང་གིས་ཀྱང་བྲིས་པ་རྣམས་མེའི་ལས་སུ་སྦྱོར་ལ་ཞལ་དུ་ཐོབ་ཅིག་ཅེས་ཟེར། ལན་བརྗོད་པ། ཊཱི་ཀར། དངོས་པོའི་གནས་ཚུལ་ལ་བློ་ཞུགས་པར་བྱས་ན་དེ་སེམས་ཀྱི་གཤིས་ཡིན་ཞེས་པ་འདུག་སྟེ། དེའི་དོན་ཁྱོད་རང་གིས་མ་གོ་བར་སྣང་སྟེ། བདག་འཛིན་སོགས་འཁྲུལ་པ་རྣམས་སེམས་ཀྱི་གཤིས་ལ་མ་ཞུགས་པས་འབྲལ་རུང་དང་། བདག་མེད་རྟོགས་པ་སོགས་སེམས་དང་འབྲལ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་མེད་པས་ན། རྣམ་འགྲེལ་ལས། རྣམ་ཤེས་ཡུལ་འཛིན་པ་ཡི་ཆོས། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་ཀྱང་། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་འཁོར་གསུམ་མཚར་པོ་དེའི་དོན་ལྟར་ན། ཕྱིའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་སེམས་ཀྱི་གཤིས་ལུགས་དང་ཐ་མི་དད་དུ་འདོད་མི་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མགོན་པོ་བྱམས་པས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དབྱེར་མེད་ཕྱིར། །ཞེས་དང་། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། །
14-3-10b
གཅིག་གི་སྟོང་ཉིད་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་ཀུན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་དང་། འཕགས་པ་ལྷས། དངོས་གཅིག་དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཅེས་དང་། སྡུད་པར། འདས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་སོགས། །དེ་བཞིན་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་པར་གསུངས་པའི་མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་ཙམ་ཁ་ལ་ཁྱེར་ཀྱང་དོན་སྣང་ལ་མ་ངེས་པར་སོང་བའི་རྟགས་སུ་ཟད་དོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
对是否俱生我见无始起即与实相偏离之问作答
此外，还有这样的矛盾：我见是否为从无始以来就与实相偏离的俱生之见？暂且不谈这无意义的问题，因为对于遍计所执和俱生的细微含义甚至连一点体验也没有，连同中间的偈颂一起，我说：
对此回答：虽然胜义中没有所得，但在世俗中确实存在，尽管已经确定了这点，但还认为若胜义中无所得，则世俗中也不存在，这是将二谛视为矛盾的观点，用言语作为对此的诘问词语，为何要多余地加上"所"（业）的词？若胜义中无所得，则期望在世俗中有所得也不合理，作为这一论证，"愚痴不是应当从一切方面遣除的吗？"这是由他人以疑问形式提出的，因此前面所提的批评根本不适用。对此的回答，如《般若经》根本颂中所说，是为了显示不遣除果位的愚痴的必要性。在这种情况下，用这些琐碎的文字努力著述，没有人委托我延迟工作，这是我自己承担的负担。
俱生我见虽从无始以来与实相相违背，但这里所说的"暂且"一词，你理解错了。"暂且"的含义不是说将来永远不会逆转，而是指可以通过对治力而逆转，这样的用法在诸多经论中都有出现，只是你没有看到而已。若只是一味地编造错误理解和虚假言论，然后大肆炫耀，将这些作为辩论的内容是不美观的，这是没有思考的行为。
对自性为意之本,故而不可与其背离之说作答
又在注释中说："事物的实相是心的本性，因此心不应与其分离。"那么，外在事物的实相应成为心的本性，因为这是你的主张。若接受这三段论，则与二十种空性在经论中的解释相违背，你自己所写的也应该付之一炬，请自行品尝。
回答：注释中说："若心进入事物的实相，则它是心的本性"，但你似乎没有理解其意。执我等错乱之念没有进入心的本性故可分离，而了悟无我等与心无法分离是因为没有使心与之分离的原因。如《量论》中说："识以领取对境为法"等所解释的那样。
然而，若按照你那奇特的三段论的意思，外在事物的实相与心的本性不可分离并非不能承认，如弥勒菩萨说："因为法界无差别"，龙树说："一法的空性，就是一切法的空性"，圣天说："一法即是一切法的如是性"，《般若摄颂》中说："过去的真如等"。这表明真如自性没有差别，这些经论的文字你虽然口头引用，但实际上并未真正理解其意义，这只是证明了这一点而已。


 །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས་པས་ཆོས་དབྱིངས་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་དབྱེ་བ་མེད་ཀྱང་། སྟོང་གཞི་ཆོས་ཅན་གྱི་སྒོ་ནས་ཉི་ཤུར་དབྱེ་བ་ཡང་འཐད་པ་ཡིན་ལ། གལ་ཏེ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་གཅིག་པར་ཁྱོད་འདོད་ན། གཅིག་ཏུ་བཤད་པའི་ལུང་འདི་རྣམས་བདག་གིས་བརྩམས་པ་ནི་མ་ཡིན་པས། ཇི་སྐད་གསུངས་པ་དེ་དག་ལ་ལོག་པར་ལྟོས་ལ་སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་དང་བཅོ་བརྒྱད་དང་ཉི་ཤུ་དང་རྣམ་ཐར་གསུམ་སོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་སུ་གསུངས་པ་དང་། ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་བྲིས་པ་རྣམས་མེའི་ལས་ལ་སྦྱར་ནས་ཞལ་དུ་འདེབས་དགོས་སྙམ་པ་ཞིག་ཤར་ན། ངན་དབང་རྒན་པོ་ཁྱེད་རང་ཅི་འདོད་མཛོད་དང་སུས་ཀྱང་བཤོལ་བར་མི་བྱེད་དོ། །མ་གུས་སྡང་བས་སྨྲས་པ་མ་ལགས་ཏེ། །རང་སྨྲས་མཚོན་ཆ་རང་ལ་འཁོར་བ་ལ། །ལེ་ལན་ཅང་མེད་བཟོད་པར་མཛད་ནས་ཀྱང་། །བརྩེ་བས་ཆོས་མཐུན་གྲོགས་པོར་དགོངས་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པའང་བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །
对究竟变住证悟时识非变之说作答
ཡང་གནས་གྱུར་མཐར་ཐུག་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་སེམས་མི་ལྡོག་པར་ཐལ། གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན་ཁྱེད་ཅག་གིས། འཇུག་པར། སེམས་འགག་པ་དེ་སྐུ་ཡིས་མངོན་སུམ་མཛད། །ཅེས་གསུངས་པ་སེམས་འགག་པའི་ཤེས་བྱེད་དུ་དྲངས་པ་འགལ་ལོ། །ཁོ་བོ་གཅིག་པུའི་རྣམ་རྟོག་གོ་ཞེས་པ་ཡང་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། འཐད་སྙམ་པ་ཞེས་ནེམ་ནུར་ཡང་བྱུང་མོད། འཐད་འཛིན་གྱི་བློ་དེ་ཁྱོད་གཅིག་པུའི་ཡིན་ན་འཕགས་ཡུལ་གྱི་འགྲེལ་བྱེད་དག་
14-3-11a
གི་ཐུགས་ལ་མེད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟ་ན་གཞུང་བཟང་བཞིན་དུ་ཞེས་མཚུངས་པ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་འགལ་བའི་ཕྱིར། འདོད་ན་འགྲེལ་བྱེད་དེ་དག་དང་ཁྱོད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱང་རྨོངས་པར་ཐལ་བ་དང་། ཁྱོད་ཀྱིས་རྩོམ་པའང་དམ་པའི་མན་ངག་གི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བས་འབྲས་བུ་ཁ་ཡར་བའི་འབད་པ་དོན་མེད་པའི་ཚ་རེག་གི་གདུང་བ་བསིལ་བའི་བསླབ་ཚིག་གི་བདུད་རྩིའི་བསང་གཏོར་ཀྱང་བྱ་སྟེ། ཞེས་བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་དང་བཅས་ཏེ་བརྗོད་པ་ལ་ལན་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱི་ཉི་མ་འཕུལ་སྤྱད་ཙམ་གྱི་ཀུ་རེ་འདིས་ཅི་བྱ་སྟེ། གནས་གྱུར་མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཚེ། གཟུང་འཛིན་ཅན་གྱི་སེམས་མི་འགག་པའི་གཏན་ཚིགས་སུ་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་བཀོད་པ་འདི། མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ཡོད་ན་གཟུང་འཛིན་ཅན་གྱི་སེམས་ཡོད་པའི་ཁྱབ་པ་སུ་ཞིག་གིས་ཁས་བླངས་པ་ཡིན། སེམས་འགག་པ་དེ་སྐུ་ཡིས་མངོན་སུམ་མཛད་ཅེས་པའི་སེམས་དེ་གཟུང་འཛིན་དང་བཅས་པའི་སེམས་མིན་ན་ཅི་ཞིག་ཡིན། དེའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ལ་སེམས་ཆེན་པོ་སོགས་ཀྱི་མིང་བཏགས་པ་ཡོད་ཀྱང་། དེ་ནི་གནས་ལུགས་གཉུག་མའི་སེམས་ཞེས་དོན་ལ་གཟུང་འཛིན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་མིང་ཙམ་ལ་མི་རྩོད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ན་སེམས་ལོག་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་མེད་པ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མི་འདོད་པས། མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ཀྱི་གདགས་གཞི་སྲིད་ཞིར་མི་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ན་དེས་སེམས་མ་འགག་པར་སྒྲུབ་པ་དོན་མེད་དོ། །ཡེ་ཤེས་ཡོད་ན་སེམས་ཡོད་པའི་གོ་ཆོད་དོ་སྙམ་ན། ཟླ་གྲགས་ཀྱིས་སེམས་འགག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་གསུངས་པ་དོན་མེད་དུ་བཏང་བས་ཁྱོད་ཀྱང་དམ་པའི་མན་ངག་གི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡང་། ལང་གཤེགས་ལས། སེམས་ཀྱིས་སུ་ནི་ལས་རྣམས་སོག །ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པར་འབྱེད། །ཅེས་དང་། བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས། རྣམ་ཤེས་ནི་མི་རྟག་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་རྟག་པའོ།

对于一切法不超出法界自性的回答
如是，一切法不超出法界的自性，虽然法界自体无有差别，但从空基有法的角度分为二十种也是合理的。如果你认为诸法的真如性不是一体的，那么这些说明其为一体的经文并非我所著，因此，你应当错误地看待那些所说的内容，以及十六空、十八空、二十空和三解脱门等在经论中所说的区分，并且你所写的也应该付之一炬后吞下。如果你这样想，那么你这个倒霉的老人可以随意而为，没有人会阻止你。
我所说的并非出于不敬或嗔恨，
而是你自己的言论如同武器反过来伤害了你自己，
对此毫无责备，请宽恕这些，
并且以慈爱将我视为持法的友人。
这也是中间的一段偈颂。
对究竟变住证悟时识非变之说作答
又问：当到达究竟转依成佛时，心识应不会转变，因为存在究竟实相胜义谛不住的涅槃。若承认，则与你们在《入中论》中所引"心识灭时，身体亲证"的说法相矛盾，这是证明心识灭的证据。
若说"这只是我一个人的妄想"，也应当检查。虽然也出现了"认为合理"这样含糊的说法，但如果这种认为合理的心识只是你一个人所有的，那么印度的注释家们心中就没有这种想法。若是这样，则"如同好的论著"这种显明相似性的表述就相互矛盾。若承认，则注释家们和你的师长们也会成为愚昧的，而你的著作也与圣者的教诲相违背，因而你的努力将成为无意义的。为了缓解这种炽热的痛苦，我也当以教诲甘露的清净祭品进行净化。这是连同中间偈颂所说的内容。
对此回答：你这种机巧式的玩笑有何用？将不住涅槃作为究竟转依成佛时具有能取所取的心识不灭的理由，这种论证谁会承认"若有不住涅槃，则有能取所取的心识"这样的遍及关系？"心识灭时，身体亲证"中所说的心识，若不是具有能取所取的心识，那会是什么？因此，虽然对智慧用"大心"等名称，但这实际上是指无有能取所取的原始实相心智慧，所以不必争论名称。
佛地虽然心识已转变，但绝不承认没有智慧，因此不住涅槃的假立基础是不住于轮回和寂灭的智慧，如果是这样，用它来证明心识未灭是毫无意义的。如果认为"有智慧则心识存在就足够了"，那么月称所说"心灭的智慧现证法身"就变得毫无意义，因此你也就与圣者的教诲相违背了。
关于分别识和本智的区别，《楞伽经》中说："心造作诸业，智慧则能分别。"《无尽慧经》中说："分别识是无常的，智慧是常恒的。"


 །ཞེས་སོགས་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལས་
14-3-11b
རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་བཞིན་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྣང་གི་བག་ཆགས་ཕྲ་བའང་མི་མངའ་བའི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་ཐ་མལ་བའི་རྣམ་ཤེས་རང་རྒྱུད་པར་འཛིན་པ་ལ་དོན་ཟབ་མོ་གོ་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད་པས་རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་འབྱེད་པའི་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དགོངས་པ་བཞིན་གསུང་རབ་ཀྱི་བརྡ་བཞིན་བྱས་ན་ལེགས་པར་མངོན་ནོ། །ཊཱི་ཀར། འཕགས་ཡུལ་པའི་གཞུང་བཟང་བཞིན་དུ་ཞེས་པས་དམིགས་བསལ་བའི་སྒྲ་དེས་འཕགས་ཡུལ་པའི་འགྲེལ་བྱེད་དག་གི་ཐུགས་ལ་མེད་པར་བློ་ལྡན་ལ་དོགས་པ་སྐྱེ་མི་སྲིད་ལ། དེའི་ཤུགས་ཀྱིས་ད་ལྟ་ཡུལ་དུས་རེས་འགའ་བ་འདི་ན་ཁོ་བོ་འབའ་ཞིག་གིས་གསལ་བར་བརྗོད་དོ་ཞེས་དོན་གྱིས་ཤེས་ཤིང་། དེའི་ཕྱིར་མཚུངས་པ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་སྦྱར་བའང་མི་འགལ་ལ། སྙམ་ཞེས་པའི་ཚིག་དེ་འདྲ་རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་སོགས་ཀྱི་གསུང་རྣམས་སུ་ཡང་མང་དུ་འབྱུང་བས་ཁོ་བོ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་གྲོགས་བཟང་པོ་མང་པོ་ཡོད་པས་སྨྲ་བ་དོན་མེད་ཀྱི་ཚ་རེག་གི་གདུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱི་བསླབ་ཚིག་བདུད་རྩིའི་བསང་གཏོར་ལ་རེ་བ་ཅི་ཡང་མ་མཆིས་སོ། །
对,只于仅断现行烦恼若得解脱者为例,非阿罗汉之说作答
ཡང་རྩོད་ཡིག་ཏུ། རིང་སོང་གི་སྐབས་དང་། བདེན་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་དང་འབྲེལ་པ་བཀག་པའི་དང་པོ། ཊཱི་ཀར། འདི་ལ་ཉོན་མོངས་མངོན་གྱུར་ཙམ་སྤངས་པས་གྲོལ་ན་ཞེས་སྦྱར་དགོས་ཀྱི་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་སྦྱར་བ་མི་འཐད་ཅེས་དཔེ་ལ་ལར་བཤད་ཀྱང་རང་གི་ཞེ་འདོད་དང་མཐུན་པར་ཁྲིད་པ་ཙམ་སྟེ། ཕ་རོལ་པོས་ཀྱང་མངོན་གྱུར་ཙམ་སྤངས་པས་གྲོལ་བར་མི་འདོད་བཞིན་ཐལ་བ་དེ་འདྲ་འབྲེལ་མེད་དུ་འགྱུར་ཞིང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་སྦྱར་བ་རྒྱ་གཞུང་ཐམས་ཅད་ཞལ་འཆམས། ཞེས་བྱུང་བ་འདི་ཁས་བླངས་སྔ་ཕྱི་འགལ་བའི་བསྡུས་འཇོམས་དམྱལ་བའི་གྲོང་དུ་རྣམ་རྟོག་ལས་ངན་ང་གིས་བདས་པའི་རྟབ་ཚིག་ཤོར་བ་སྟེ། རྩ་བར། སེམས་ནི་དམིགས་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱིས། །ནས། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་འཇུག་བཞིན། །ཞེས་པའི་བར། ལུགས་འདིར་མངོན་པ་ནས་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་དགྲ་བཅོམ་དེ་ལ་བྱེད་
14-3-12a
དགོས་པའི་ཕྱིར། འགྲེལ་ཆེན་དུ། གང་སེམས་ནི་དམིགས་པར་བཅས་རྣམས་ཀྱི། །མྱ་ངན་འདས་པའང་དཀའ་བར་གནས། །ཞེས་པ་དེ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་དང་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར། ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ཊཱི་ཀར། སྟོང་པ་ཉིད་སྤངས་ནས་སེམས་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་དཀའ་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དྲུངས་ནས་མ་ཕྱུང་བར་ཉོན་མོངས་སྤོང་བའི་ཐབས་མེད་ལ། ཞེས་པ་ནས། ཡུལ་ཡོད་པར་ཞེན་པའི་བག་ཆགས་མ་སྤངས་པར་རེ་ཤིག་བསམ་གཏན་ལྟ་བུས་མགོ་མནན་ཀྱང་སླར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་འཇུག་བཞིན་ནོ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྲིས་ཤིང་། འོག་ཏུ་ཚིགས་བཅད་ཕྱི་མའི་དོན་ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་པས་སྟོང་ཉིད་རྫོགས་པར་མ་རྟོགས་པས། འགོག་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོད་མེད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་འགག་ཀྱང་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་སླར་ཡང་སྐྱེ་བ་ལ་སྦྱར་ཏེ། སྔར་བདེན་འཛིན་མ་སྤང་པར་བཀྲལ། དེ་རྗེས་སྲེད་པ་ཉོན་མོངས་ཅན་མ་ཡིན་པ་བཞག་པའི་ཉེས་སྤོང་གི་ལན་གྱིས་དབུལ་བའི་སྡུག་ཡུས་ཀྱིས་དགྲ་བཅོམ་པར་མཚན་བསྒྱུར་བའི་སོ་མི་ཐུབ་པའི་ངང་ཚུལ་འདི་དག་ནི་སྔོན་མེད་མཁས་པའི་ལག་རྗེས་ཤིག་ཡིན་སྣང་སྟེ། འདི་སྐད་དུ། ལུང་རིགས་གདེངས་ཀ་སྟོང་གིས་ཉེར་མཛེས་པའི། །སྨྲ་མཁས་ཀླུ་དབང་ཚོགས་ཀྱིས་དབེན་པ་རུ། །ཅོལ་ཆུང་བྱིས་པ་ལང་ལ་ཤོར་བའམ། །དྲན་རིག་ལང་ཚོ་ཉམས་པས་སེམས་གདུངས་སམ། །ཆགས་སྡང་དུག་མདའི་ན་ཟུག་མ་བཟོད་དམ། །མཁས་འདོད་དབྱུག་གུས་དྲག་ཏུ་བསྣུན་པ་ལས། །འགལ་འདུའི་སུག་ལས་མཉན་འོས་རྡུལ་གྱིས་དབེན། །མཁས་རྣམས་ཅི་བདེར་ནང་དུ་ཡང་དག་གཞོལ། །ཞེས་ཀྱང་བསྐུལ་ལོ།

如是等在经典和论著中
广泛宣说，犹如没有丝毫能取所取二相习气的不可思议智慧，若将其执着为凡常的自续分别识，则无法理解深奥义理，因此按照区分分别识和智慧的经续论典的意趣以及经教的表达方式来解释是明显更好的。
在注释中说"如同印度的好论著"，这种特别的表述不会使智者对印度注释家们的想法产生怀疑，其暗示是"在这特定的时空中，只有我明确地表达了这一点"，这是从义理上可以理解的。因此，使用表明相似性的词语也不矛盾。这种"认为"之类的词语在宗喀巴大师等的著作中也多有出现，所以我有许多好的同伴，因此说话没有无意义的炽热痛苦，对于你那教诲甘露的清净祭品我毫无期待。
对,只于仅断现行烦恼若得解脱者为例,非阿罗汉之说作答
又在辩论文中，关于"远离"的段落，以及否认与二谛方式相关的第一点。在注释中："在这里，应当说'若仅断除烦恼现行而得解脱'，不应用于阿罗汉"，虽然在某些版本中有这样的解释，但这只是为了符合自己的意图而强行引导。对方也不承认仅断除现行烦恼就能解脱，这样的论式变成不相关的，而用于阿罗汉的解释，所有印度论著都一致认可。
你的这段话是前后矛盾的言论，如同被恶劣分别念恶业驱使而堕入摧毁集聚的地狱城中所脱口而出的急促言语。因为在根本论中从"心有所缘者..."到"如无想等至"之间的文字，在此系统中必须应用于如《阿毗达磨》所说的阿罗汉。在《广释》中解释道："由于宣说'有缘心者涅槃亦难安住'，因此说'有所缘'等"，因为有这样的解释。
你在注释中也写道："舍弃空性，具有所缘的心难以获得涅槃，原因是若不从根本拔除我执，就没有断除烦恼的方法"到"如同未断除对对境存在的执着习气，暂时以禅定压制，但仍会再生，如同无想等至"等内容。在后面，你又将后一颂的意思解释为声闻缘觉阿罗汉未完全了悟空性，所以虽然在灭尽定中具有有无戏论的心识停止，但在后得位又再次生起。先前解释为未断真执，后来又设立无染污爱，以这种缺乏辩解能力的悲惨借口将阿罗汉改换名称的这种不坚定态度，看来是前所未有的学者表现。
对此我说：
以千种经教理证庄严自身，
在善说龙王众不在之处，
轻率幼稚失控放纵，
或因记忆智慧衰退而心生忧恼？
或因贪嗔毒箭之痛无法忍受？
或因求名声之杖猛烈击打？
从矛盾文字中缺少值得听闻的微尘，
智者们随意内心专注于真理。
如是劝告。


 །ད་ནི་འདི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་བསམ་གཏན་ལྟ་བུ་ཞེས་སྨྲས་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཏན་ནི་དཔེ་
14-3-12b
དང་། །མངོན་པ་ནས་བཤད་པའི་བདེན་རྣམ་ཅན་གྱི་ལམ་ནི་དཔེ་ཅན་དུ་བྱེད་པ་གོང་གི་འབྲེལ་གྱིས་གྲུབ་ལ། ཡུལ་ཡོད་པར་ཞེན་པ་བདེན་འཛིན་ལ་བྱས་ན་ལམ་དེས་མགོ་གནོན་པར་ཡང་མི་རུང་ལ། མི་བྱེད་ན་གོང་དུ། ཡུལ་ལ་བདག་མེད་མཐོང་ན་ནི། །སྲིད་པའི་ས་བོན་འགག་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལྟར། ཡུལ་སྟོང་པར་མཐོང་བ་ཁོ་ན་ལས་གཞན་རྩད་ནས་ལྡོག་པའི་ཐབས་མི་སྲིད་དེ། ཡུལ་ཡོད་པ་ཞེས་སྨྲས་པ་འགལ་བས་དེར་བྱས་པར་གསལ་ལ། དེ་ལྟ་ན་ས་བོན་ལས་ཀྱང་བརྒལ་ཏེ་བག་ཆགས་མ་སྤངས་ན་སླར་བདེན་འཛིན་སྐྱེ་བར་བཤད་པས། དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ཡང་བདེན་འཛིན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཁྱད་པར་དུ་ལམ་དེས་བདག་འཛིན་ཕྲ་བ་མི་སྤོང་བར། མངོན་པ་ནས་བཤད་པའི་རགས་པ་མངོན་གྱུར་བ་སྤོང་བར་བཤད་རིགས་པར་ཐལ། །ལུང་རིགས་དུ་མ་དང་སྔར་གྱི་དཔེ་དོན་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར། དེ་ལ་ལན་དུ་བརྗོད་པ། སྐབས་འདིར་འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཏན་དཔེ་དང་། བདག་མེད་ཕྲ་བ་མ་རྟོགས་པར་རགས་པའི་བདེན་རྣམ་ཅན་གྱི་ལམ་དཔེ་ཅན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་མོད། དེ་ལ་མངོན་པ་ནས་བཤད་པ་ཞེས་ཁྱད་པར་མི་སྦྱར་ཏེ། མངོན་པ་ནས་བཤད་པའི་བདེན་རྣམ་ཅན་ཡིན་ན་བདག་མེད་ཕྲ་བ་མི་རྟོགས་པའི་ཁྱབ་པ་སྒྲུབ་མི་ནུས་ཏེ། མངོན་པ་ནས་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་བདེན་བཞིའི་རྣམ་ཅན་སྒོམ་པའི་གང་ཟག་ཡིན་ན་ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་གཅིག་ཀྱང་མི་སྲིད་པར་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་ཁོ་ན་ཡིན་དགོས་ཞེས་སྨྲས་ན་བསྡུས་འཇོམས་ཀྱི་གྲོང་དུ་རྣམ་རྟོག་རླུང་གིས་བདས་པའི་རྟབ་ཚིག་དངོས་སུ་ཤོར་བར་མི་འགྱུར་རམ། ཁྱོད་ཀྱི་རྩོད་ཡིག་འདིར་འོག་ཏུ་ཡང་། ད་ནི་མངོན་གྱུར་བ་ཞེས་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་ཟབ་མོ་སྦྲན་པར་བྱ་སྟེ། བསམ་གཏན་གྱི་དཔེ་མཁྱུད་ཀྱི་མདོ་ཚིག་གསལ་དུ་བཀོད་པའི་དགོངས་པ་ལྟར་མངོན་པ་ནས་དགྲ་བཅོམ་པར་སྔགས་ཤིང་འདིར་དེ་དག་གི་དོན་བསྡུས་པ་བདེན་གྲུབ་ཏུ་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་དེས་ལུགས་
14-3-13a
འདིར་མངོན་པ་ནས་བཤད་པའི་ཉོན་མོངས་དེ་དག་སྤངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྤང་ན་ས་བོན་ཡང་སྤངས་རིགས་པ་གང་ཞིག །ས་བོན་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་མ་གྲུབ་ན་ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་པས་བདེན་འཛིན་གྱི་ས་བོན་མ་སྤངས་པར་ཐལ་ཞིང་། ས་བོན་མ་སྤངས་པར་སྤང་བའི་རྣམ་གཞག་གཅིག་བཤད་ན་ཉམས་སྨད་པ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བའི་སྒོ་ནས་སྤངས་པ་ཞེས་གྲགས་པ་ཉན་སར་བཤད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། འཇུག་འགྲེལ་དུ་འཇིག་རྟེན་པའི་དྲང་སྲོང་དང་། རྩ་བར་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་འཇུག་དཔེར་བཀོད་པའི་དགོངས་པ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་མ་གྲུབ་ན་ས་བོན་སྤངས་ན་སླར་སྐྱེ་བར་འགལ་ཏེ། གཞན་དུ་དགྲ་བཅོམ་པ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་ཞིང་། རྣམ་འགྲེལ་ལས། རྒྱུ་ཚོགས་པ་ལས་འབྲས་སྐྱེ་བར། །ཞེས་སོགས་ལུང་རིགས་དུ་མ་དང་། རང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་འདུས་པ་ལ་མ་བརྟེན་པའི་འདུས་བྱས་ནི་རང་སྡེར་མ་ཟད་མུ་སྟེགས་གྲངས་ཅན་པ་ལྟ་བུས་ཀྱང་མི་འདོད་དོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་འོག་ཏུ། རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་མེད་པའི་སྟོང་ཉིད་མ་མཐོང་བར་དུ་རྟག་བདག་སྤངས་ཀྱང་རུང་། ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར། །དེར་ཐལ། ངོ་བོས་གྲུབ་པའི་བདག་བཀག་པའི་སྟོང་ཉིད་ཅེས་ལུགས་འདིའི་སྟོང་ཉིད་དམིགས་ཀྱིས་བཀར་བ་དང་། དེ་མ་རྟོགས་པར་རྟག་བདག་གི་འཛིན་པ་སྤངས་པའི་གང་ཟག་གཅིག་བཤད་པ་དེས་མངོན་པ་ནས་བཤད་པའི་ཉོན་མོངས་ལ་ཡང་རིགས་པ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཁྱད་པར་དུ་མ་འབྱེད་དགོས་པའི་ཚུལ་ལུང་དང་སྦྱར་བ་ནི། ཤེར་འབྱུང་གི་འགྲེལ་པར། བདེན་པ་མཐོང་ནས་གྲོལ་ཞེས་བཤད་པ་དེ་ལ་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། བདེན་པ་མཐོང་བ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་སྲིད་དེ། དོན་དམ་པའམ། ཀུན་རྫོབ་བོ། །བརྟག་པ་དང་པོ་ལྟར་ན་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་མེད་དོ། །གཉིས་པ་ལྟར་ན་མི་བཟོད་དེ་རིགས་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ།

关于你所说的"如同禅定"的解释
现在，你说"如同禅定"，根据前文的关联，已确立世间禅定为比喻，而《阿毗达摩》中所说的具有真实相的道为所喻。若将"执着对境存在"理解为真执，则此道不能压制它；若不是，则如上文所说："若见对境无我，则轮回种子将灭"，除了见对境为空性外，没有其他从根本逆转的方法，而你所说"对境存在"明显与此相矛盾，因此应该是指这个。若是这样，经说若未断除习气，真执将再生，那么阿罗汉也会产生真执。
特别是，应该说明此道不能断除细微的我执，只能断除《阿毗达摩》所说的粗大现行，因为有许多经教理证以及前述的比喻与意义。
对此回答：在这种情况下，世间禅定为比喻，未了悟细微无我而具有粗大真实相之道为所喻，这是正确的。但不应加上"《阿毗达摩》所说"这一限定，因为无法证明若是《阿毗达摩》所说的具真实相者必定不了悟细微无我的遍及关系。如果说按照《阿毗达摩》所说修持四谛相的人，不可能有一个获得道谛证悟的人，而必定是仅有《阿毗达摩》慢心的人，这不是明显地脱口说出被分别妄念之风驱使而堕入摧毁集聚地狱城的急促言语吗？
在你的辩论文中下文也提到："现在要揭示'现行'一词的深奥意图。根据禅定比喻所引用的经文明显的意思，《阿毗达摩》中称赞阿罗汉，这里总结其义为具有缘取真实存在的[阿罗汉]，在此系统中并未断除《阿毗达摩》所说的那些烦恼。因为若断除它们，也应当断除种子，而事实上未断除种子。若不承认第一点，则应成声闻缘觉阿罗汉未断除真执种子。若不承认已断种子而说有断除[现行]的安立，就会出现低劣的状态，如《声闻地》中所说的'从遍生门断除'之类的说法。因为这与《入中论释》中以世间仙人和根本论中以无想等至为例的意趣相符。若不承认第二点，则种子若断就不应再生，否则阿罗汉将退失，而且如《量论》中说：'因集聚而生果'等诸多经教理证[都证明这点]，不仅自宗，甚至如数论派等外道也不承认不依靠因缘和合而有的有为法。你在下文中也说：'在未见无自性空性之前，虽然断除了常我也可以'，因此[不断种子而断现行是不合理的]。之所以如此，是因为你特别指出此系统的空性为'否定自性我的空性'，并说明有一种在未了悟它的情况下已断除常我执的人，这种理由同样适用于《阿毗达摩》所说的烦恼。
对于如此需要区分的方式结合经文解释，如在《现观庄严论》的注释中说：应当考察'见谛而解脱'的说法。见谛有两种可能：胜义或世俗。若是第一种情况，我们没有错误理解；若是第二种情况，则不能接受，因为与理相违。
;


 །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དགེ་བ་ལྷས་ཀྱང་། དེ་ཉོན་མོངས་ཅན་མ་ཡིན་ཡང་། ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་དང་འཕྲད་ནས་ཉོན་
14-3-13b
མོངས་པ་ཅན་སྐྱེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་སྟོན་ནོ། །དེ་བས་སྲིད་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་ན་ཉོན་མོངས་པ་བག་ལ་ཉལ་ས་བོན་ཙམ་དུ་གནས་པ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་དང་འཕྲད་དེ་ཉོན་མོངས་པའི་ངོ་བོར་སད་པ་ལ་བཤད་པས་ཁྱེད་ཅག་གིས་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་སྦྱར་བ་བོད་ཀྱི་ཞེ་འདོད་དང་མ་བསྲེས་པའི་རྫུན་ཕུག་བརྡིབས་པར་གསལ་ཏེ། དཔལ་རྣལ་འབྱོར་ཟླ་བའི་འགྲེལ་པ་ཁྱད་པར་གསལ་བྱེད་ལས། ཉོན་མོངས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་སྲེད་པ་ཡང་ཁྱེད་ཅག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ། ཉོན་མོངས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མ་རིག་པ་བཞིན་དུ་ཅི་སྟེ་མེད། ཅེས་པ་ནས། སླར་ཡང་ཆགས་པ་སྐྱེ་སྲིད་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྒྱ་གཞུང་རྣམས་ནི་ཚད་མར་མི་བྱེད་པར་ངེས་ཏེ་སྟོན་པ་སུ་ཡིན་ཀྱང་བརྟག་དགོས་པར་སྣང་ངོ་། །མདོར་ན་རྩ་བའི་བཤད་བྱ་བསམ་གཏན་དཔེ་མཁྱུད་ཀྱི་མདོ་ལས། དེ་གཅིག་ཏུ་དབེན་པར་སོང་སྟེ་ཆོས་དེ་དག་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན་ཞི་གནས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ནས། བདག་ནི་དགྲ་བཅོམ་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བར་བདག་ཉིད་ཤེས་སོ། །དེ་འཆི་པའི་ཚེ་བདག་ཉིད་སྐྱེ་བར་མཐོང་ནས། དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཐེ་ཚོམ་དང་སོམ་ཉིར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པས་ཟླ་བས་ཚིག་གསལ་དུ་དྲངས་པ་དང་། ཞི་བ་ལྷས་འདིར་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་རྣམས་གུང་འགྲིགས་དགོས་པ་ཡིན་ཡང་། ཞེས་རྩོད་ཡིག་འཇམ་དབྱངས་དགོངས་རྒྱན་ཞེས་པའི་མིང་གཡེར་པོ་ཆེ་ཅན་འདིར་བཀོད་པ་འདིའི་དོན་ལྟར་ན། མངོན་པ་ནས་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་སྟོང་བདག་མེད་སོགས་བདེན་རྣམ་ཅན་དེ་ཇི་ལྟར་གོམས་ཀྱང་འཕགས་ལམ་ཐོབ་པ་མི་སྲིད་པའི་འཐད་པ་སྒྲུབ་དགོས་ཀྱི། རིགས་པས་འཐད་པ་མ་བསྟན་པར་མངོན་པ་ནས་བཤད་པའི་བདེན་རྣམ་ཅན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ཐར་པ་མེད་ཅེས་སྒྲུབ་པར་མི་བྱ་སྟེ། བསམ་གཏན་དཔེ་མཁྱུད་ཀྱི་མདོ་ནས་གསུངས་པ་དེ་དང་འདྲ་བར་དེང་སང་བོད་དུ་བཞུགས་པའི་མདོ་འགའ་ཞིག་ལས་ཀྱང་
14-3-14a
གསུངས་པ་རྣམས་ནི་རྟོགས་པ་མ་ཐོབ་པའི་དགྲ་བཅོམ་པ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་ཡིན་པར་གསལ་ལ། མངོན་པ་ནས་བཤད་པའི་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚད་ལ་སྦྱར་ནས་སྐུར་འདེབས་མི་བཟད་པ་བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་མི་རིགས་ཏེ། ཐེག་པ་དམན་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པ་ནས་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱེད་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་ན། དེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐར་ལམ་མེད་ཅེས་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་དང་ཆོས་སྤོང་གི་ལས་རང་གིར་བྱས་པས་བསྡུས་འཇོམས་ཀྱི་གྲོང་དུ་མི་འགྲོ་ན་སེམས་ཅན་སུ་ཡང་དམྱལ་བར་འགྲོ་མི་སྲིད་དོ། །དེས་ན་མངོན་པ་ནས་བཤད་མ་བཤད་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྦྱར་མི་དགོས་ཏེ། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རྟོགས་པ་ལ་ཕྲ་རགས་གཉིས་སུ་ཕྱེས་ནས། ཐེག་དམན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་དག་གིས། མངོན་པ་ནས་བཤད་པའི་བདེན་རྣམ་ཅན་གྱི་ལམ་དེ་ཇི་བཞིན་མ་རྟོགས་པར། རགས་པ་ཙམ་ལ་རྟོགས་སོ་སྙམ་དུ་བཟུང་ནས། དེ་དང་སྟོང་ཉིད་འགལ་བར་བྱས་ཏེ་རྩོད་པ་སྨྲ་བ་དག་གི་ལམ་དེ་འདྲས་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་སྤོང་མི་ནུས་པར་རིགས་པས་སྒྲུབ་པ་སྐབས་འདིའི་དོན་ཡིན་གྱི། མངོན་པ་ནས་བཤད་པའི་བདེན་རྣམ་ཅན་དེ་ཇི་བཞིན་རྟོགས་པ་བདག་མེད་ཕྲ་བ་མཐོང་བ་རྣམས་ནི་ངེས་པར་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་ཞིང་། ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་ཐོབ་པ་དེ་དག་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རྩོད་པར་ཡང་མི་བྱེད་པར་གསུངས་སོ།

关于此论点的引证
因此，善护也说："虽然它不是烦恼性的，但当遇到俱有因时会产生烦恼。"这是通过"也"字来表明的。因此是指"故此轮回"等内容。
如是所说，这里解释为烦恼的随眠仅作为种子存在，当遇到俱有缘时而唤起成为烦恼的本性，你们将其应用于阿罗汉的说法，明显是未混合藏人意图的谎言之根基已崩塌。如《吉祥瑜伽月》的《特别明晰注》中说："无烦恼性的爱著，在你们的瑜伽士中，为何不像无烦恼性的无明一样存在？"又说："再次可能生起贪著，因此对涅槃产生怀疑。"这表明你们显然不将印度论著视为准则，无论谁是导师，都需要考察。
总之，根本论所解释的"禅定譬喻经"中说："他独自一人前往寂静处，当作意那些法时，就获得止。"到"他自知：'我成为阿罗汉了'。当他临终时，见到自己将再生，因此对佛陀的菩提生起疑惑和怀疑。"这与月称在《明句论》中所引用的以及寂天在此处所说的意趣必须一致。
虽然如此，在这篇名为《文殊意趣庄严》的辩论文中所陈述的内容表明：应该证明按照《阿毗达摩》所说的空、无我等具有真实相之道，无论如何修习也不可能获得圣道。而你没有展示理由的合理性，却想证明"《阿毗达摩》所说的真实相道的修行无法获得解脱"，这是不应该的。因为在"禅定譬喻经"中所说的，以及如今藏地所存的一些经典中所说的，明显是指未获证悟而具有《阿毗达摩》我慢的阿罗汉。将这应用于所有按《阿毗达摩》所说修行的人并进行难以忍受的诽谤是极不合理的。如果一切小乘完全是按照《阿毗达摩》所说修行的，那么说他们都没有解脱道，这是自取菩萨根本堕罪和诽谤法业。若因此而不堕入摧毁集聚的地狱城，则无任何众生可能堕入地狱。
因此，不需要加上《阿毗达摩》所说与否的区别。将人无我的证悟分为粗细两种，小乘宗义论者中那些具有《阿毗达摩》我慢的人，未能如实了解《阿毗达摩》所说的真实相道，仅执着于粗略的证悟，认为那与空性相违而提出辩论。这种道无法断除烦恼种子，这是用理证来成立的，这才是此处的意义。而如实了解《阿毗达摩》所说真实相、见到细微无我的人，必定从轮回中解脱，而获得道的证悟者也不会与空性争论，如是宣说。


 །དེས་ན། བདག་མེད་ཕྲ་རགས་ཕྱེས་ནས། རགས་པ་རྟག་གཅིག་རང་དབང་བའི་བདག་མེད་པར་མཐོང་བའི་ལམ་གོམས་པ་དེས་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་སྤོང་མི་ནུས་ཞེས་བརྗོད་པ་ལ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཡུལ་ཡོད་པར་ཞེན་པ་བདེན་འཛིན་ལ་བྱས་ན། ལམ་དེས་མགོ་ནོན་པར་ཡང་མི་རུང་ལ། ཞེས་བརྒལ་བ་དོན་མེད་དེ། བདག་འཛིན་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ཞེན་ཡུལ་སུན་འབྱིན་པའི་ཞི་གནས་གོམས་པས་ཉོན་མོངས་མངོན་གྱུར་མགོ་ནོན་པ་ཙམ་སྲིད་ཅིང་། ས་བོན་མ་སྤངས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་མངོན་གྱུར་རྣམས་
14-3-14b
ཉམས་སྨད་པ་སྲིད་དེ། ཁྱོད་ཀྱིས་གོང་དུ་དྲངས་པའི་ཉན་ས་དང་བསམ་གཏན་དཔེ་མཁྱུད་ཀྱི་མདོ་སོགས་ལུང་དྲངས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གསལ་ལ། དེར་མ་ཟད་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པར། འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་སྤང་བྱའི་ས་བོན་ཉམས་སྨད་པར་བྱས་པས་རེ་ཞིག་འགོག་པ་ལ་བརྡས་འགོག་པ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། སྟེང་རྒྱས་འོད་སྲུང་དང་རབ་བཟང་སོགས་ཀྱིས་བདག་དགྲ་བཅོམ་པའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པའི་ལོ་རྒྱུས་མདོ་ལས་བྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །ཁྱེད་ཅག་གིས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་མངོན་གྱུར་ཙམ་སྤངས་ཀྱང་ས་བོན་མ་སྤངས་པས་ཡང་སྲིད་འཕེན་བྱེད་ཀྱི་ནུས་པ་ཡོད་པར་སྒྲུབ་པ་ཁ་ན་ཁྱེར་བཞིན་བརྗེད་ནས་གཞན་ལ་ལྟག་ཆོད་སྨྲས་པ་ཙམ་ལ་སེང་གེའི་ང་རོར་མ་རློམས་ཤིག །རྩོད་ཡིག་གི་བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་དུ། ཅོལ་ཆུང་བྱིས་པ་ལང་ཤོར་རམ། །དྲན་རིག་ཉམས་པའི་སེམས་གདུང་སོགས་གཞན་ལ་སྡང་ཞུགས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཁྱེད་རང་ལ་འཁོར་ན་མི་མཛེས་པས་བག་ཡོད་མཛོད་ཅིག །ཡང་འདི་སྐད་དུ། ཁྱོད་ཀྱིས་ས་བོན་ལས་བརྒལ་ཏེ་བག་ཆགས་མ་སྤངས་ན་སླར་བདེན་འཛིན་སྐྱེ་བར་བཤད་པས། དགྲ་བཅོམ་པ་ལའང་བདེན་འཛིན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སུན་འབྱིན་བརྗོད་པ་ནི་སུན་འབྱིན་ལྟར་སྣང་དུ་ངེས་ཏེ། ཊཱི་ཀར། བག་ཆགས་མ་སྤངས་ན་སླར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་སྨོས་འདུག་གི། བདེན་འཛིན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་སྦྱར་བ་མེད་བཞིན་རྫུན་ལྷངས་བཏབས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མ་སྤངས་པ་ཡིན་པར་སྒྲུབ་བཞིན་པའི་སྐབས་ཡིན་པས། དགྲ་བཅོམ་ལ་གང་ཟག་བདེན་པར་འཛིན་པ་སྐྱེ་བའི་ཐལ་བ་འཕེན་པ་ནི་ཁྱེད་རང་གི་བློ་སྐྱོན་གཞན་ལ་བསྒོ་བར་བས་སོ། །དེ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་ལས་ཉོན་གྱི་དབང་གིས་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་མེད་མོད་ཀྱི། གཉིས་སྣང་གི་བག་ཆགས་མ་སྤངས་པས་ཡིད་ལུས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མི་ཁེགས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་སྔར་བདེན་འཛིན་མ་སྤངས་པར་བཀྲལ། 
14-3-15a
དེ་རྗེས་དགྲ་བཅོམ་པར་སྦྱར་ནས་བཤད་པ་སོ་མི་ཐུབ་པའི་ངང་ཚུལ་དུ་སོང་ཞེས་པའང་གྱི་ན་སྟེ། སྔར་ཐེག་དམན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འགལ་བ་སྒྲུབ་པ་དག་ལ། གང་ཟག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པའི་བདག་མེད་ཕྲ་བ་མ་རྟོགས་བར་དུ་མྱང་འདས་མི་ཐོབ་པར་བསྒྲུབས་ནས། སླར་ཡང་དམན་པའི་མྱང་འདས་ཐོབ་ཀྱང་ད་དུང་ཐེག་ཆེན་ལ་འཇུག་དགོས་ཏེ། ཁྱེད་རང་འདོད་པ་ལྟར་སེམས་རྒྱུན་ཆད་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་མཐར་ཐུག་ཐེག་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་འབྲེལ་ཞིང་དོན་དང་ལྡན་པ་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་པ་ཡིན་པས་སོ་མི་ཐུབ་པར་སྔ་ཕྱི་འགལ་བའི་སྐྱོན་ཅི་ཡང་མེད་བཞིན་རིགས་པའི་འཐད་པ་མེད་པར་སུན་ཅི་ཕྱིན་ཏུ་སྨྲ་བ་ནི་མཁས་པར་གྲགས་པ་དག་ལ་མི་མཛེས་སོ། །
对,虽知无有常一自主者,然非能断细微我执之说作答
ཡང་རྩོད་ཡིག་ཏུ། ཁྱོད་ཀྱི་ཊཱི་ཀར། རྟག་གཅིག་རང་དབང་བ་དེ་འདྲ་མེད་པར་ཤེས་ཀྱང་དེས་ངར་འཛིན་ཕྲ་བ་མི་སྤོང་སྟེ་ཞེས་སྨྲས་པ་འབྲེལ་མེད་དུ་ཐལ། ཕ་རོལ་པོས་ལམ་དེས་ངར་འཛིན་སྤོང་བར་འདོད་ཀྱི་ཕྲ་རགས་ཕྱེ་ནས་སྤོང་བར་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར། འཁོར་གསུམ། འདི་ནི་རྡོ་རྗེའི་བྲག་རི་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལན་མེད་ཅིང་། །ཁ་ལ་སྨྲ་བཅད་བརྒྱ་ཡང་བྱིན། །ཞེས་གསུངས་པར་ངེས་སོ།

对无我粗细区分的回答
因此，区分无我的粗细后，说"见到粗大的无常一自主我的无我之道的修习不能断除烦恼种子"这一观点，你反驳说："若将对境执着为实有理解为真执，则该道连压制也做不到"，这是毫无意义的争论。因为通过修习止观来破除遍计所执我执的所缘境，仅能压制烦恼现行，虽然未断种子，但可以减弱烦恼现行的力量。这点从你前面引用的《声闻地》和"禅定譬喻经"等经文中已经清楚说明。不仅如此，在《阿毗达磨集论》中也说："由世间道使所断种子减弱力量，暂时制止，称为言说上的断"。这也如同《长阿含经》中所述的优陀延和善贤等人认为"我是阿罗汉"的故事一样。
你们自己也主张"虽然仅断除烦恼现行而未断种子，仍有投生后有的能力"，却口上说着一套却忘记了，只是对他人进行无理指责，请不要把这种行为当作狮子吼。在辩论文的中间偈颂中所说的"轻率幼稚失控放纵"、"记忆衰退心生忧恼"等带有嗔恨的言辞，若反过来指向你自己，将显得很不美观，请保持谨慎！
又，你说："你说'未断习气则真执再生'，因此阿罗汉也会产生真执"，这种反驳确实只是表面上的驳斥。因为在注释中只说"未断习气则会再生"，并未说"真执再生"，你凭空捏造有何用？当论述阿罗汉仍未断除意识本性身体的生起时，你却引申出阿罗汉产生人我真执的过失，这是将自己的思维缺陷强加给他人。
不仅如此，阿罗汉虽然不会因业惑而在轮回中投生，但由于未断二取习气，所以不能阻止意生身的产生，这是其中的意思。
你又说我"先前解释为未断真执，后来解释为阿罗汉，这是不坚定的态度"，这也是错误的。先前针对小乘宗义论者中那些有阿毗达磨慢心、认为空性有矛盾的人，证明在未了悟人无我的细微空性前不能得涅槃，然后又说即使获得小乘涅槃，仍需趋入大乘，因为如你所认为的，心识并不会断灭，这是为了证明究竟一乘的观点。这是非常有关联且有意义的，是诸大车轨所认可的，所以并无前后矛盾的不坚定过失。在没有理性根据的情况下肆意诋毁，这对有智慧名声的人是不适宜的。
对,虽知无有常一自主者,然非能断细微我执之说作答
又在辩论文中说："你在注释中说'虽然知道没有常一自主的我，但这并不能断除细微的我执'，这种说法不相干，因为对方认为该道能断除我执，而不是在区分细粗后才能断除。"三段论证。这如同"这是金刚岩山"的说法一样无可回答，确定已经给你"百次封口"的教训了。


 །དེས་ན་ཚིག་དེས་བདག་མེད་རགས་པ་བསྒོམ་པས་ཉོན་མོངས་རགས་པ་མངོན་གྱུར་བ་སྤོང་ཡང་། ཕྲ་མོ་མ་སྤངས་པར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁས་བླངས་མོད། རང་ཉིད་རིགས་པའི་ལམ་ཅི་འདྲར་འགྲོ་རང་གིས་ཀྱང་མི་ཤེས་པར་ད་དུང་གསར་རྙིང་ཀར་འབྲུག་གི་མཁས་པ་དག་གི་དྲོད་ཚོལ་བ་ཁྱོད་ནི་ར་རོ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་སུ་གནང་བ་ཁྲོལ་ལོ། ། མདོར་ན་ངར་འཛིན་ཕྲ་རགས་སྨོས་པའི་དྲན་པ་མངོན་དུ་ཞོག་ལ། དཔེ་དེས་འདིར་ཉོན་མོངས་སྤོང་མི་སྤོང་། ཉོན་མོངས་ཅན་ཡིན་མིན་གསུངས་པ་རྣམས་ལ་རགས་པའམ་མངོན་པ་ནས་བཤད་པ་ལྟ་བུའི་ཁྱད་པར་སྦྱོར་དགོས་པ་ཤེས་པར་རིགས་ཏེ། གཞན་དུ་ན། རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ལྔ་པས། ཐོས་བསམ་གྱི་ཚེ་དཔེ་བརྗོད་རེས་མི་དགྲོལ་ན་རེ་
14-3-15b
དོགས་མཛུབ་རྩིས་ཀྱི་གཡེང་བ་བཤོལ་ནས་བེམ་པོ་ཞལ་འགྲེལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ་ཞེས་གདམས་པ་མན་ངག་ཟབ་ཤོས་སུ་མཐོང་སྟེ། འཛམ་གླིང་མཁས་པ་ཡོངས་ཀྱི་རྩོད་པའི་ཚོང་བརྡལ་དུ་འགྲོ་བར་བགྱིད་པའི་ཆོས་མཐུན་གྱི་མཛའ་བོ་ལགས་པས་སྙིང་གཏམ་གྱི་བསླབ་པའི་སྐྱེས་བསྟབས་པའང་ཡིན་ནོ། །ཧ་ཧ། བཞེངས་ཤིག་མཁས་རྣམས་ཏིང་འཛིན་མལ་ལས་བྱོན། །གཟིགས་ཤིག་རིགས་པའི་སེང་ཆེན་གངས་ལ་འཕྱོ། །གངས་དཀར་ལྷུན་པོའི་ཁོར་ཡུག་ཡུད་ཙམ་མཇལ། །གདིང་དྲོད་རྟོག་པའི་སྦྱིན་སྐྱེས་གང་དུ་བྲོས། །ཧེ་ཧེ། རྟག་ཆད་ཉམ་ངའི་ཆུ་གཏེར་ཀློང་དུ་བྱིང་། །རྣམ་མང་རིགས་པའི་འཁྲུལ་གྱི་ཞགས་པས་བཅིངས། །འགལ་འཁྲུལ་རིམ་པ་སྟོང་གི་ལྷུན་པོས་མནན། །མི་འགྱུར་གཡུང་དྲུང་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་ཡིས་བཏབ། །ཅེས་ཀྱང་སྨྲས་སོ་ཞེས་ངོ་མཐོན་དུ་བརྗོད་པ་འདི་ལ་ལན་གྱི་རིམ་པ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། འཁོར་གསུམ་ཞེས་པ་ལན་ཡང་དག་གང་ཡང་མི་ཐེབས་པ་ཞིག་ཡིན་དགོས་ན། འདི་འདྲའི་ཐལ་ངག་ལ་རྡོ་རྗེའི་བྲག་རི་དང་འདྲ་བར་བསྔགས་ཤིང་། ཁ་ལ་སྨྲ་བཅད་བརྒྱ་ཡང་བྱིན་སོགས་ཀྱི་ཆེ་བསྟོད་ཅན་འདི་ཡ་མཚན་པ་ཞིག་སྟེ། ཕ་རོལ་པོས་རྟག་གཅིག་རང་དབང་བའི་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཁོ་ནས་ངར་འཛིན་སྤོང་བར་འདོད་པ་ལ། ངར་འཛིན་ཕྲ་རགས་ཕྱེ་ནས་སྤོང་བར་མ་འདོད་ཀྱང་རུང་སྟེ། རིགས་པའི་ལམ་ནས་ལམ་དེས་ཕྲ་བ་མི་སྤོང་བའི་ཐལ་བ་འཕངས་པ་ལ། ཕ་རོལ་པོས་ཕྲ་རགས་མ་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་ཐལ་བ་དེ་འདྲ་འབྲེལ་མེད་དུ་འགྱུར་ན། མངོན་པ་ནས་བཤད་པའི་བདེན་རྣམ་ཅན་གྱི་ལམ་བསྒོམ་པས་ཉོན་མོངས་རགས་པ་མངོན་གྱུར་ཙམ་ལས་མི་སྤོང་བར་ཁྱེད་ཅག་གིས་ཐལ་བ་འཕང་བ་ཡང་འབྲེལ་མེད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཕ་རོལ་པོས་ལམ་དེས་ངར་འཛིན་སྤོང་བར་འདོད་ཀྱི་ཕྲ་རགས་དང་མངོན་གྱུར་དང་ས་བོན་གྱི་ཁྱད་ཕྱེ་ནས་སྤོང་བར་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེའི་བྲག་རི་དང་ཁ་ལ་སྨྲ་བཅད་བརྒྱ་ཡང་བྱིན་པ་དང་། །
14-3-16a
ཧ་ཧ་ཧེ་ཧེ་སོགས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་ཀྱང་སླར་བཟློག་པར་རིགས་སོ། །དེར་མ་ཟད་གཞན་ཡང་ཕ་རོལ་པོས་ངར་འཛིན་སྤོང་བར་འདོད་ན་ཕྲ་བ་སྤོང་དགོས་པར་དོན་གྱིས་གྲུབ་པས་ཕྲ་རགས་ཕྱེ་ནས་སྤོང་བར་མི་འདོད་ཅེས་པ་ཡང་དོན་མེད་དོ། །ཚིག་འདི་དག་ཊཱི་ཀར། ཕ་རོལ་པོས་མངོན་གྱུར་ཙམ་སྤང་བས་གྲོལ་བར་མི་འདོད་བཞིན་ཐལ་བ་དེ་འདྲ་འབྲེལ་མེད་དུ་འགྱུར་ཞེས་སྨོས་པ་ལ་ཆེར་ཁྲོས་ནས་དེའི་ལན་འདི་ཧུར་ཕྱུངས་ཏེ་བརྗོད་པ་ཡིན་འདུག་ཀྱང་། དེ་དང་ལན་འདི་གཉིས་མི་མཚུངས་ཏེ།ཉོན་མོངས་མངོན་གྱུར་ཙམ་སྤོང་བས་གྲོལ་ན་དེ་མ་ཐག་ཏུ་དེར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་ན། མངོན་གྱུར་ཙམ་སྤོང་བས་གྲོལ་བ་ཚད་མ་དང་ཁས་བླང་གང་གིས་མ་གྲུབ་པས་རྟགས་དེས་བསྒྲུབ་བྱ་འགྲུབ་མི་ནུས་ལ། བདག་མེད་རགས་པ་རྟོགས་པས་བདག་འཛིན་ཕྲ་བ་མི་སྤོང་བར་ཐལ་བ་འཕང་ན། ཕྲ་བ་མི་སྤོང་བར་ཁས་བླང་གིས་མ་གྲུབ་ཀྱང་ཚད་མས་གྲུབ་པའི་འཐད་པ་བསྟན་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ།

 །དེས་ན་ཚིག་དེས་བདག་མེད་རགས་པ་བསྒོམ་པས་ཉོན་མོངས་རགས་པ་མངོན་གྱུར་བ་སྤོང་ཡང་། ཕྲ་མོ་མ་སྤངས་པར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁས་བླངས་མོད། རང་ཉིད་རིགས་པའི་ལམ་ཅི་འདྲར་འགྲོ་རང་གིས་ཀྱང་མི་ཤེས་པར་ད་དུང་གསར་རྙིང་ཀར་འབྲུག་གི་མཁས་པ་དག་གི་དྲོད་ཚོལ་བ་ཁྱོད་ནི་ར་རོ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་སུ་གནང་བ་ཁྲོལ་ལོ། ། མདོར་ན་ངར་འཛིན་ཕྲ་རགས་སྨོས་པའི་དྲན་པ་མངོན་དུ་ཞོག་ལ། དཔེ་དེས་འདིར་ཉོན་མོངས་སྤོང་མི་སྤོང་། ཉོན་མོངས་ཅན་ཡིན་མིན་གསུངས་པ་རྣམས་ལ་རགས་པའམ་མངོན་པ་ནས་བཤད་པ་ལྟ་བུའི་ཁྱད་པར་སྦྱོར་དགོས་པ་ཤེས་པར་རིགས་ཏེ། གཞན་དུ་ན། རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ལྔ་པས། ཐོས་བསམ་གྱི་ཚེ་དཔེ་བརྗོད་རེས་མི་དགྲོལ་ན་རེ་
14-3-15b
དོགས་མཛུབ་རྩིས་ཀྱི་གཡེང་བ་བཤོལ་ནས་བེམ་པོ་ཞལ་འགྲེལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ་ཞེས་གདམས་པ་མན་ངག་ཟབ་ཤོས་སུ་མཐོང་སྟེ། འཛམ་གླིང་མཁས་པ་ཡོངས་ཀྱི་རྩོད་པའི་ཚོང་བརྡལ་དུ་འགྲོ་བར་བགྱིད་པའི་ཆོས་མཐུན་གྱི་མཛའ་བོ་ལགས་པས་སྙིང་གཏམ་གྱི་བསླབ་པའི་སྐྱེས་བསྟབས་པའང་ཡིན་ནོ། །ཧ་ཧ། བཞེངས་ཤིག་མཁས་རྣམས་ཏིང་འཛིན་མལ་ལས་བྱོན། །གཟིགས་ཤིག་རིགས་པའི་སེང་ཆེན་གངས་ལ་འཕྱོ། །གངས་དཀར་ལྷུན་པོའི་ཁོར་ཡུག་ཡུད་ཙམ་མཇལ། །གདིང་དྲོད་རྟོག་པའི་སྦྱིན་སྐྱེས་གང་དུ་བྲོས། །ཧེ་ཧེ། རྟག་ཆད་ཉམ་ངའི་ཆུ་གཏེར་ཀློང་དུ་བྱིང་། །རྣམ་མང་རིགས་པའི་འཁྲུལ་གྱི་ཞགས་པས་བཅིངས། །འགལ་འཁྲུལ་རིམ་པ་སྟོང་གི་ལྷུན་པོས་མནན། །མི་འགྱུར་གཡུང་དྲུང་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་ཡིས་བཏབ། །ཅེས་ཀྱང་སྨྲས་སོ་ཞེས་ངོ་མཐོན་དུ་བརྗོད་པ་འདི་ལ་ལན་གྱི་རིམ་པ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། འཁོར་གསུམ་ཞེས་པ་ལན་ཡང་དག་གང་ཡང་མི་ཐེབས་པ་ཞིག་ཡིན་དགོས་ན། འདི་འདྲའི་ཐལ་ངག་ལ་རྡོ་རྗེའི་བྲག་རི་དང་འདྲ་བར་བསྔགས་ཤིང་། ཁ་ལ་སྨྲ་བཅད་བརྒྱ་ཡང་བྱིན་སོགས་ཀྱི་ཆེ་བསྟོད་ཅན་འདི་ཡ་མཚན་པ་ཞིག་སྟེ། ཕ་རོལ་པོས་རྟག་གཅིག་རང་དབང་བའི་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཁོ་ནས་ངར་འཛིན་སྤོང་བར་འདོད་པ་ལ། ངར་འཛིན་ཕྲ་རགས་ཕྱེ་ནས་སྤོང་བར་མ་འདོད་ཀྱང་རུང་སྟེ། རིགས་པའི་ལམ་ནས་ལམ་དེས་ཕྲ་བ་མི་སྤོང་བའི་ཐལ་བ་འཕངས་པ་ལ། ཕ་རོལ་པོས་ཕྲ་རགས་མ་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་ཐལ་བ་དེ་འདྲ་འབྲེལ་མེད་དུ་འགྱུར་ན། མངོན་པ་ནས་བཤད་པའི་བདེན་རྣམ་ཅན་གྱི་ལམ་བསྒོམ་པས་ཉོན་མོངས་རགས་པ་མངོན་གྱུར་ཙམ་ལས་མི་སྤོང་བར་ཁྱེད་ཅག་གིས་ཐལ་བ་འཕང་བ་ཡང་འབྲེལ་མེད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཕ་རོལ་པོས་ལམ་དེས་ངར་འཛིན་སྤོང་བར་འདོད་ཀྱི་ཕྲ་རགས་དང་མངོན་གྱུར་དང་ས་བོན་གྱི་ཁྱད་ཕྱེ་ནས་སྤོང་བར་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེའི་བྲག་རི་དང་ཁ་ལ་སྨྲ་བཅད་བརྒྱ་ཡང་བྱིན་པ་དང་། །
14-3-16a
ཧ་ཧ་ཧེ་ཧེ་སོགས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་ཀྱང་སླར་བཟློག་པར་རིགས་སོ། །དེར་མ་ཟད་གཞན་ཡང་ཕ་རོལ་པོས་ངར་འཛིན་སྤོང་བར་འདོད་ན་ཕྲ་བ་སྤོང་དགོས་པར་དོན་གྱིས་གྲུབ་པས་ཕྲ་རགས་ཕྱེ་ནས་སྤོང་བར་མི་འདོད་ཅེས་པ་ཡང་དོན་མེད་དོ། །ཚིག་འདི་དག་ཊཱི་ཀར། ཕ་རོལ་པོས་མངོན་གྱུར་ཙམ་སྤང་བས་གྲོལ་བར་མི་འདོད་བཞིན་ཐལ་བ་དེ་འདྲ་འབྲེལ་མེད་དུ་འགྱུར་ཞེས་སྨོས་པ་ལ་ཆེར་ཁྲོས་ནས་དེའི་ལན་འདི་ཧུར་ཕྱུངས་ཏེ་བརྗོད་པ་ཡིན་འདུག་ཀྱང་། དེ་དང་ལན་འདི་གཉིས་མི་མཚུངས་ཏེ།ཉོན་མོངས་མངོན་གྱུར་ཙམ་སྤོང་བས་གྲོལ་ན་དེ་མ་ཐག་ཏུ་དེར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་ན། མངོན་གྱུར་ཙམ་སྤོང་བས་གྲོལ་བ་ཚད་མ་དང་ཁས་བླང་གང་གིས་མ་གྲུབ་པས་རྟགས་དེས་བསྒྲུབ་བྱ་འགྲུབ་མི་ནུས་ལ། བདག་མེད་རགས་པ་རྟོགས་པས་བདག་འཛིན་ཕྲ་བ་མི་སྤོང་བར་ཐལ་བ་འཕང་ན། ཕྲ་བ་མི་སྤོང་བར་ཁས་བླང་གིས་མ་གྲུབ་ཀྱང་ཚད་མས་གྲུབ་པའི་འཐད་པ་བསྟན་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
因此，虽然通过修习粗浅的无我，可以断除粗大的现行烦恼，但你承认没有断除细微的烦恼。你自己都不知道自己在理性之路上何去何从，却还在寻求新旧（教派）、噶举和竹巴等学者的热度，你真是个大酒鬼，放纵于批驳与建立之事。总之，请明确记住所说的粗细我执，以此为例，在这里断除烦恼与否、是否为烦恼等说法，应当知道需要加上粗大或如阿毗达摩所说的区别。否则，如第五世法王所言，如果在闻思时不能通过例证解决疑虑，那么请放下如数指般令人分心的事务，而专注于如同注释无生命物体般的三摩地中。我视此为最深奥的教导与口诀，也是作为与你前往世间学者争论市场的友人所赠予的忠告之礼。哈哈！
起来吧，诸位智者，从三摩地之床起身！
请看，理性的大狮子在雪山漫步！
片刻瞻仰纯白雪山的周围！
温暖的思想供养逃往何处？
呵呵！
沉没于常断恐惧的水海深渊，
被众多理性幻象的绳索束缚，
被千重矛盾错误的高山压制，
以不变的永恒金刚印封印。
对于这种傲慢的言论，我将给予有序的回答。如果"三轮"意味着无法给出任何正确的回答，那么把这样的应责语赞为如同金刚岩山一般，并且给予"断人百语"等高度赞誉，实在是奇怪。对方认为仅通过了解无常一独立自主的我是不存在的就能断除我执，而我区分细粗我执并指出不能断除细微我执的推论，如果对方仅因为没有区分细粗而认为这种推论无关，那么你们提出的修习阿毗达摩所说的真谛行相的道路只能断除粗大现行烦恼的推论也将变得无关，因为对方主张该道路能断除我执，而没有区分细粗、现行与种子的差异。金刚岩山之喻、"断人百语"的说法以及"哈哈呵呵"等偈颂也应该返还给你。
而且，如果对方希望断除我执，实质上必须断除细微我执，所以说"不区分细粗而断除"也是没有意义的。注释中提到，对方不认为仅断除现行烦恼就能解脱，而这种推论无关，对此你非常愤怒并给出了这个回应，但这两者不等同。如果说断除现行烦恼就能解脱，那么应该立即解脱，然而，无论是通过量还是承许，仅断除现行烦恼就能解脱都不成立，因此这个理由无法成立所证。而当我们提出通过了解粗浅无我不能断除细微我执的推论时，虽然通过承许不能证明不断除细微我执，但通过正理可以证明这一点的合理性。


 །མངོན་གྱུར་སྤང་བས་གྲོལ་ན་ཞེས་རྟགས་སུ་མི་བཀོད་ཀྱི། མི་རྟག་སོགས་བཅུ་དྲུག་རྟོགས་པའི་ལམ་གྱིས་གྲོལ་བར་འདོད་པ་རྟགས་སུ་བཀོད་ནས་མངོན་གྱུར་ཙམ་སྤང་བའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་གྲོལ་བར་ཐལ་བ་འཕེན་ཞེས་འདོད་ཀྱང་། ཐལ་བ་དེས་ཀྱང་ཁྱབ་པ་ཁས་བླང་དང་ཚད་མ་གཉིས་ཀས་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ལན་དང་བཅས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་འོག་ཏུ་རྩ་བར་ཉོན་མོངས་མེད་ཀྱང་སོགས་ཀྱི་དོན་དང་འབྲེལ་དཀའ་བ་སོགས་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེང་སང་ཆོས་གྲྭའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྩོད་པའི་ཁ་འུད་འདི་འདྲ་མཐོང་ཚེ་གཞན་ངོར་ཉམས་མཚར་ཙམ་གྱི་ཆེད་མིན་ན་གདིང་དྲོད་སུས་ཀྱང་རྟོགས་སླ་ཞིང་ལྔ་པ་ཆེན་པོའི་གདམས་པ་ཡང་དེ་ཚོས་མན་ངག་ཟབ་མོར་མཐོང་བ་བཞིན་དེ་ལྟར་མཛོད་ཅིག་རིགས་པ་སོང་ན་རྦད་ཁམ་མེད་ཀྱང་མཛེས། །རིགས་མཚོན་རྟུལ་ན་དཔའ་སྐད་བཏོན་ཀྱང་མཚངས། །ཁ་ཤོམ་འབྲུག་སྒྲ་འདྲ་བ་འབྱིན་པའི་རྟེན། །ཐལ་ངག་འཁོར་གསུམ་
14-3-16b
སྟོང་པའི་བྲག་ཆར་ལྟོས། །རིགས་པའི་ལན་ལ་སྤོབས་པ་བརྟན་གྱུར་ཅིང་། །སུན་འབྱིན་ཚིག་གི་མཚོན་མང་བསྐྲུན་ནུས་ཀྱང་། །སྐབས་སུ་མ་བབ་ཅོལ་གཏམ་མི་སྨྲ་བ། །འདི་ཡང་ཡ་རབས་ཚུལ་དང་མཐུན་མིན་ནམ། །ཞེས་ཀྱང་སྨྲས་སོ། །
对,见业力之义指阿罗汉是违背本偈前后义之说作答
ཡང་ཁོང་གིས་བརྗོད་པ། །རྒྱ་འགྲེལ་དག་ཏུ་ཡང་། །ལས་ཀྱི་ནུས་པ་མཐོང་བ་དགྲ་བཅོམ་ལ་སྦྱར་བ་རྩ་བའི་གོང་འོག་གི་འབྲེལ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར། རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ཇི་བཞིན་རང་ལུགས་སུ་མ་མཛད་དེ། ལུང་རྣམས་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་ཡིན་མིན་དཔྱོད་པའི་གཞི་ཡིན་ཞིང་། དྲི་མ་མེད་པའི་རིགས་པས་གཏན་ལ་འབེབས་དགོས་པའི་ཕྱིར། རྣམ་ཐར་དད་པའི་འཇུག་ངོགས་སུ་གཞན་གྱི་ཚིག་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ལུང་ཙམ་སྐྱབས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མི་མངའ་བས་ཞེས་གསུངས་མོད། རང་ལྟ་ལ་ཞེན་ཆེ་བས་མཁས་པའི་གཞུང་ལམ་ཆེན་པོར་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་གོམ་པ་འདོར་བར་ག་ལ་སྤྲོ། དེས་རྒྱ་གཞུང་མང་པོས་བཤད་ཟེར་བ་ཡང་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་མི་ཆེ་སྟེ། འོ་ན་རྩ་ཤེས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡང་རང་རྒྱུད་པ་མན་ཆད་དུ་འགྲེལ་རིགས་པར་ཐལ། ཚིག་གསལ་ལས། སྦྱོར་བའི་ངག་རྒྱས་པར་རྗོད་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་འགྲེལ་པ་མཁན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ཟེར་བ་ཕྱོགས་སྔར་བཀོད་པའི་ཕྱིར། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་གྱི་དགོངས་པ་མཐར་ཐུག་ཀྱང་ཉན་རང་རིགས་དེས་སྟོང་ཉིད་མ་རྟོགས་པའི་ལུགས་སུ་འགྲེལ་རིགས་པར་ཐལ། རྒྱ་འགྲེལ་ཕལ་མོ་ཆེས་དེ་ལྟར་བཤད་པའི་ཕྱིར། གཞུང་གཞན་དུ་ཡང་། ངན་པ་མང་པོས་སྨྲས་ཀྱང་མཁས་པ་རང་ཉིད་ལེགས་པའི་ལམ་དུ་སོང་། ཞེས་དང་། བཞི་བརྒྱ་པར། ཕལ་མོ་ཆེ་ན་མི་རྣམས་ནི། །དམ་པ་མ་ཡིན་ཕྱོགས་ཡོངས་འཛིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། མང་བས་འགྲུབ་ན་ཆགས་སྡང་གི་དུག་ཆུའི་རྒྱ་མཚོ་ཧུབ་ཀྱིས་བརྔུབས་ཏེ་དགྱེས་དགུར་རོལ་ཅིག །ཡན་ལག་འདི་དག་སོགས་ཀྱི་དོན་རྒྱ་འགྲེལ་ཀུན་དང་མི་མཐུན་པར་
14-3-17a
བཤད་པ་བརྗེད་ངས་རྐུན་པོས་ཁྱེར་བ་ཟད་དེ། ཕྱི་མ་བརྩམ་དུས་སྔ་མ་བརྗེད་པའི་དྲན་དབང་ཆེན་པོའི་ཉེ་གནས་ནི་རྗེད་བྱེད་ཀྱི་གདོན་དུ་གོར་མ་ཆག་གོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
我们并非以"断除现行烦恼即解脱"作为理由，而是以"理解无常等十六行相的道路能够解脱"作为理由，从而推论出"应成立断除现行烦恼后立即解脱"。但这一推论的遍及性无论通过承许还是正量都不能成立，因此可以回答。即便如此，这仍然难以与下文根本论中"虽无烦恼"等的意义相联系。如今，当看到法学院学者们这种争论的虚张声势时，若不是为了取悦他人，这种底气与热度任何人都容易了解，如第五世大师所教导的那样视为深奥口诀，你也应当如此行动。
若理性用尽虽无力但优雅，
若理性之剑钝化喊勇猛也羞愧，
如雷鸣般发出空洞声音的凭依，
请看那应成语言三轮性空的回音。
在理性回答上保持自信稳固，
能创造许多驳斥言辞的武器，
却不在不适当时说胡言乱语，
这难道不符合高尚的方式吗？
对，见业力之义指阿罗汉是违背本偈前后义之说作答
他又说道：在印度注释中，将"见业力"解释为阿罗汉与根本论上下文的联系相违背，因此全知尊者没有如实将其作为自宗。因为经文需要检验其是否如字面所言，必须用无垢的理性来确立。如《传记·信仰之渡口》中说："仅仅依靠他人的言辞进行分析，那些仅以经文为依靠的人的本性，自性上是不具备的。"由于过度执着自己的见解，怎会乐意在大师的论著大道上迈出明智的步伐呢？
他说许多印度论著如此解释，也不能作为很大的证据。如果这样，那么《根本中论》的意趣也应该按照自续派以下的方式来解释，因为在《明句论》中把"详细表述应成语言"作为前人观点而引述为："这是诸注释家的传统"。《现观庄严论》的究竟意趣也应该解释为声闻缘觉种姓者不能了解空性的传统，因为大多数印度注释如此解释。
其他论著中也说："虽被许多恶人所说，智者自己仍走在善良的道路上。"《四百论》中说："大多数人都持守非正道之方。"如果多数即可成立，那么就尽情饮下贪嗔毒水之海吧！
"这些支分"等义与所有印度注释不符合的解释，已被遗忘盗贼带走。在撰写后文时忘记前文的强大记忆力仆人，无疑就是令人忘记的鬼魔。


 ཁོ་ན་རེ། སྐྱེས་བུ་གཅིག་གི་རྒྱུད་ན་དུས་མཉམ་པའི་བདག་འཛིན་དུ་མས་དྲངས་པའི་སྲེད་པ་ཡོད་པར་འགལ་ཟེར། བདག་འཛིན་དང་སྲེད་པ་མངོན་གྱུར་བར་མ་ངེས་པས་འདིར་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་མོད། ཁྱེད་ཅག་ལུགས་འདིར་ཀུན་གཞི་དང་ཉོན་ཡིད་ཁས་བླངས་པས་དེ་ལྟར་སྐྱོན་བརྗོད་པ་མཁས་པའི་མདུན་སར་ངོ་ཚ་སྤངས་པ་སྟེ། ལུང་ལས།ལེན་དང་དང་པོ་གསལ་བ་དང་། །ཞེས་སོགས་དང་། ངེས་ཚིག་མེད་པར་ཐལ་བའི་རིགས་པ་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོས་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱང་འདོད་དགོས་པས། དེ་ལྟ་ན་འཛིན་སྟངས་མི་འདྲ་བའི་རྟོག་པ་གཉིས་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་རིག་བྱེད་བདག་པོས་ཀྱང་བཟློག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར། གཏད་སོ་མེད་པའི་འཆལ་གཏམ་ཕྲེང་བར་སྤེལ་བ་འདི་དག་ཁོ་བོ་ཅག་དལ་འབྱོར་ཆུད་གཟོན་པའི་རྒྱུར་སོང་ངོ་། །འདི་སྐད་དུ། དགེ་སྡིག་གྲོགས་ཀྱི་སྣང་བ་མི་བརྟན་པས། །བསླུ་མེད་མཆོག་གསུམ་བདེན་པས་བྱ་ར་མཛོད། །བགྲང་ཡས་སྐྱེ་བོ་ཆགས་སྡང་གཅོང་རོང་དུ། །བསྐྱུར་ན་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་མེད་བཟློག་པར་རིགས། །ཞེས་ཀྱང་སྨྲས་སོ། །ཞེས་བརྗོད་པ་འདི་ལ་ལན་བརྗོད་པ། རྒྱ་གཞུང་དུ་མར་མ་བཤད་ཅེས་བརྗོད་རྒྱུ་མ་རྙེད་ནས། རྒྱ་གཞུང་རྩོམ་པའི་པཎ་ཆེན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྩ་བའི་གོང་འོག་གི་འབྲེལ་དང་འགལ་བ་མ་མཁྱེན་པས་དེ་དག་གི་ལུང་ཙམ་སྐྱབས་སུ་མི་རུང་བར་ཁས་བླངས། དེ་དག་གི་ལུགས་བཟུང་ན་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་བཟུང་བར་གྱུར་པ་བཞི་བརྒྱ་པའི་ལུང་གིས་བསྒྲུབ་ཅིང་། པཎ་ཆེན་མང་པོའི་གསུང་གི་ཕྱོགས་བཟུང་ན་ངན་པ་མང་པོས་སྨྲས་པའི་ཕྱོགས་བཟུང་ནས་ཆགས་སྡང་གི་དུག་ཆུའི་རྒྱ་མཚོ་ཧུབ་ཀྱིས་བརྔུབས་ལ་དགྱེས་དགུར་རོལ་ཅིག་ཅེས་དོན་གྱིས་འཕང་། ཡང་ཞེན་ལྟའི་དབང་གིས་མཁས་པའི་ལམ་ལ་མི་སྤྲོ་ཞེས་བརྗོད་པ་
14-3-17b
སྤྱིར་དེ་ལྟར་ལོས་ཡིན། ཡང་ཡན་ལག་འདི་དག་སོགས་ཀྱི་དོན་བཤད་པ་རྒྱ་འགྲེལ་དང་མ་མཐུན་ནོ་ཞེས་གཞན་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་པ་བརྗེད་ནས། སྐབས་འདིར་རྒྱ་འགྲེལ་མང་པོས་བཤད་ཀྱང་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་མི་ཆེ་ཞེས་རང་ཚིག་སྔ་ཕྱི་འགལ་བ་དངོས་སུ་བསྟན་པ་འདི་ཅི་ཞིག །གཏད་སོ་མེད་པའི་འཆལ་གཏམ་ཞེས་པ་ཡང་ཅི་འདྲ་ཞིག་ལ་བསམས་ནས་སྨྲས་པ་རྟོག་ཅིག །ཡན་ལག་འདི་དག་སོགས་ཀྱི་དོན་མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་པ་མི་འདྲ་བ་གང་གི་ཕྱོགས་བཟུང་ཡང་འགལ་བ་མེད་ཀྱང་། སྤྱོད་འཇུག་རྩ་བའི་དགོངས་པར་མཐུན་ཤས་ཆེ་བ་བཟུང་གི། ཤེར་འབྱུང་བ་སོགས་ཀྱིས་བཤད་པ་ལ་སྤྱིར་འགལ་བ་ཡོད་པར་ནི་མ་སྨྲས་སོ། །ལུང་དོན་རིགས་པས་དཔྱད་ནས་རིགས་པས་འཐད་པ་ཡང་དག་པ་མཐོང་ན་རིགས་པ་དབང་བཙན་དགོས་པར་བཤད་པ་ལྟར་བདག་ཅག་གིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་འདོད་ནས་དཔྱད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་གཅིག་གི་རྒྱུད་ན་དུས་མཉམ་པར་བདག་འཛིན་རིགས་མི་འདྲ་བ་དུ་མས་དྲངས་པའི་སྲེད་པ་ཡོད་པ་འགལ་ཞེས་པ་མངོན་གྱུར་པར་མ་ངེས་པས་སྐྱོན་དེར་མི་འགྱུར་ཟེར་བ་ཡང་ངའོ་སྙམ་པའི་འཇིག་ལྟ་ལྷན་སྐྱེས་དེས་དྲངས་ནས་བདག་བདེ་བ་དང་འཕྲད་པར་བྱ་སྙམ་པ་སོགས་ཀྱི་སྲེད་པ་སྐྱེ་བ་དེ་ལས། རྟག་པའི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་སོགས་འཇིག་ལྟ་རིགས་མི་འདྲ་བ་གཞན་གྱིས་དྲངས་པའི་སྲེད་པ་དུ་མ་མངོན་གྱུར་དང་བག་ཉལ་གང་ཡང་ཡོད་དཀའོ། །མངོན་གྱུར་ཞེས་མ་སྨོས་ཀྱང་མངོན་གྱུར་ཡིན་པར་དོན་གྱིས་གོ་སྟེ་ཉོན་མོངས་པའི་མིང་གཞུང་རྣམས་སུ་བཤད་པ་དག་ལ་མངོན་གྱུར་བའི་ཁྱད་པར་རེ་རེ་ནས་སྦྱར་མི་དགོས་པ་བཞིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་བག་ཉལ་བརྗོད་པའི་སྐབས་ཡིན་ན་བག་ཉལ་ཞེས་དམིགས་བསལ་ཏེ་རྗོད་པར་བྱེད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
有人说："一个人相续中同时由多种我执引发的贪爱存在是相违的。"虽然我执和贪爱不一定是现行的，所以这里不构成过失，但你们在这个宗派中承认阿赖耶识和意识，却这样批评，实在是在智者面前不知羞耻。如经中说："取与最初明了等"等，以及大乘中所说的无有定义而应成的道理也必须接受。如此，即使梵天也无法阻止两种持境不同的分别念同时现行，因此，传播这些无依据的胡言乱语只会成为我们浪费暇满的因缘。如是说：
善恶友人景象不稳固，
愿无欺三宝真谛做护卫，
无数众生若被弃入贪嗔深谷，
难忍痛苦应当遮止。
对此我回答道：找不到"印度论著中未说"的理由后，你承认那些著作印度论著的大班智达们不知道违背根本论上下文联系，因此不可依靠他们的经文。你以《四百论》的经文证明，如果采取他们的观点，就是持守非正道；暗示如果持取众多班智达的教言，就是持守众多恶人所说，就痛饮贪嗔毒水之海尽情享乐吧。
你又说因执著见解而不乐于智者之道，这一般来说确实如此。但你忘了曾批评他人"这些支分等义与印度注释不符"，而在此处却说"许多印度注释所说也不足为大证"，这种前后矛盾的言论是什么意思？你所说的"无依据的胡言乱语"是针对什么而言的，请想一想。
关于"这些支分"等的意义，无论采取经典和大论著中哪一种不同观点都无矛盾，但我们采取更符合《入行论》根本意趣的观点，并未说般若生等的解释有普遍的矛盾。我们也如所说的"检验经文含义后，如果见到合理的正确理性，应当以理性为主"，因此我们也这样认为并进行了分析。
关于"一个人相续中同时由不同种类的我执引发的贪爱存在是相违的"，你说"因为不一定是现行的，所以不成为过失"。但由俱生我见"我"的想法引发的"愿我遇到快乐"等贪爱之外，很难有由执著常我等其他种类我见引发的多种贪爱，无论是现行或随眠。虽然未明确说"现行"，但从意义上理解为现行，就像在论著中解释烦恼名称时不需要对每一个都加上"现行"的限定一样。如果是讨论烦恼随眠的场合，则会特别说明"随眠"。
;


 །ཁྱེད་ཅག་ཀུན་གཞི་དང་ཉོན་ཡིད་འདོད་པ་ལྟར་ན། ལེན་དང་སོགས་ཀྱི་དོན་ལྟར་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོའི་གཞུང་བཞིན་འདོད་དགོས་པས་འཛིན་སྟངས་མི་འདྲ་བའི་རྟོག་པ་གཉིས་མངོན་གྱུར་ཡོད་པ་ཚངས་པས་ཀྱང་བཟློག་མི་ནུས་ཟེར་ན་
14-3-18a
ཡང་ཀུན་གཞི་དང་ཉོན་ཡིད་དུ་མ་ཟད་ཚོགས་དྲུག་གི་ཤེས་པ་ལའང་འཛིན་སྟངས་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་མངོན་གྱུར་དུས་མཉམ་དུ་ཡོད་པ་སུས་ཀྱང་མི་ཁེགས་མོད་བཀག་དོན་ཀྱང་མེད་ལ། དེས་བདག་འཛིན་རིགས་མི་འདྲ་བས་དྲངས་པའི་སྲིད་པ་གཉིས་དུས་མཉམ་ཡོད་པ་ལ་ཅི་ཡང་མི་ཕན་ནོ། །རྟོག་པ་གཉིས་ཞེས་པའི་རྟོག་པ་འདི་ངོ་བོ་ཉིད་རྟོག་གི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་རིགས་མི་མཐུན་པའི་རྟོག་མེད་ཤེས་པ་དུ་མ་མངོན་གྱུར་བ་དུས་མཉམ་དུ་ཡོད་པར་རུང་གི་རིགས་མཐུན་གཉིས་ལྷན་ཅིག་མི་སྐྱེ་བར་གསུང་རྣམས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་ལ། ཡིད་ཤེས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སྒྲ་དོན་འདྲེས་འཛིན་གྱི་རྟོག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ནི། རྟོག་གཉིས་ཅིག་ཆར་འཇུག་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ཀྱང་། འདི་དག་གིས་སྐབས་ཀྱི་དཔྱད་བྱ་ལ་ཕན་གནོད་ཅི་ཡང་མི་འདུག་གོ། དོན་ཆུང་ངུ་འདི་ཐད་རིགས་པས་དཔྱད་པ་བྱས་པ་ཙམ་ལ་ཆགས་སྡང་དེ་ཙམ་སྐྱེ་དོན་མི་འདུག་ཀྱང་། སྐྱེ་བར་ཉིད་ཀྱིས་གཟིགས་དུས་དེ་ལྟར་ལོས་ཡིན་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཧཱུྃ།
对,细微蕯迦耶见所引十二缘起之爱非染之说作答
ཡང་ཁོང་གིས་བརྒལ་བ། འཇིག་ལྟ་ཕྲ་མོས་དྲངས་པའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ཚན་སྲེད་པ་ལ་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་པ་ཅི་སྟེ་ཡོད་ཅེས་བསྙོན་འདིང་མོད། ཕྱོགས་སྔས་ནམ་མ་ལངས་པར་དགག་པའི་ཉི་མ་སྤྲོ་བའི་ངང་ཚུལ་མཚོན་པ་སྟེ། ཁོ་བོ་ཅག་མངོན་པ་ནས་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་ཉོན་མོངས་ཅན་མ་ཡིན་པར་འདོད་ཀྱང་། །སྲེད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཁྱབ་ཅིང་། སྔོན་མེད་པའི་ཆགས་བཅས་ཀྱི་དགྲ་བཅོམ་པ་འདོད་པའི་ལུགས་མིན་པས་ལེགས་པར་རྟོག་ཅིག །ཡང་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ལས་ངན་མཚོན་ཆ་རང་ལ་འཁོར་བའི་ཚུལ་འདི་ལྟར་སྨྲས་ཏེ། ཕ་རོལ་པོས་འཇིག་ལྟས་དྲངས་པའི་སྲེད་པ་ཡོད་པར་མི་འདོད་ཅེས་རྒྱུས་གཏམ་ཁ་བོ་ཆེ་བསྒྲགས། རྒྱུས་མེད་ཀྱི་འཕོངས་ཕྱུང་བའི་རྟགས་ངན་བརྡོལ་བ་སྟེ། མཛོད་དུ་འཇིག་ལྟའི་རྒྱུ་དང་རྒྱུ་ཅན་གཉིས་ཀ་ཡིན་པའི་ཕྲ་རྒྱས་བཞི་བཅུ་བཤད་པ་དང་། རང་གི་ས་པའི་
14-3-18b
ཉོན་མོངས་ཀུན། །ཞེས་དང་། རྨོངས་ལས་ཐེ་ཚོམ་སོགས་མཐོང་ཐོས་མེད་པའི་བབ་ཅོལ་ལོ། །རྣམ་གྲོལ་ཐོབ་པ་ལ་སངས་རྒྱ་དགོས་ན། ཉན་རང་གི་ཟག་མེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་། མི་སློབ་པའི་ཡན་ལག་བརྒྱད་མེད་པར་ཁས་ལོངས་ལ་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པའི་སྐ་རགས་བཀྲོལ་ཏེ། ཡལ་འདབ་ལྔ་པའི་ལྕུག་ཕྲན་རྒྱབ་ཏུ་བསྣོལ་ཏེ་སེམས་མེད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་ཅི་བདེར་རང་སོང་ཞིག །ཤིང་རྟ་ཆེན་པོའི་གཞུང་དུ་སེམས་མེད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལྔ་དང་དྲུག་དང་རྣམ་གྲངས་སྒོས་བདུན་དུའང་གསུངས་མོད། འདིར་ཁྱེད་ཅག་གིས་ལོག་རྟོག་སྒྱུ་མའི་འཕྲུལ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་མེད་པའི་གནས་སྐབས་བརྒྱད་པ་དེར་བྱོན་ལ་སྤྱད་བྱ་ནམ་མཁའི་པདྨོ་ལ་རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་དུ་བཞུགས་ཤིག །ཉན་ཐོས་སྡེ་པས། སྟོན་པས་ཀྱང་དུཿཁ་མྱོང་བར་འདོད་པས་རྣམ་གྲོལ་མ་ཐོབ་པར་སྒྲུབས་ཤིག །དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མཐོང་བས་གྲོལ་བ་ལ་རྩོད་པ་མེད་ཅེས་ཤེར་འབྱུང་གི་འདོད་པ་སྔར་ཡང་དྲངས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱོད་ལ་རྒོལ་བའི་རེ་ཐག་ཆད་མོད། བདག་ཉིད་ཆེན་པོས། །མ་བརྩམས་པ་ནི་མཆོག་ཡིན་གྱི། །བརྩམས་ནས་ལྡོག་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་མཇུག་རྫོགས་ཁུལ་ཞིག་བྱ་དགོས་པར་སྣང་མོད། སྟོབས་ལྡན་འོ་མ་བསྲུབ་པའི་རང་བཞིན་མི་འདོར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
若你们说，如同你们承认阿赖耶识和染污意一样，按照"取"等的意义，必须如大乘论著所言接受持境不同的两种分别念现行同时存在，连梵天也无法阻止，那么不仅阿赖耶识和染污意，就连六识的意识中也有多种持境不同的现行同时存在，任谁也不能否认，但也没必要否认。这对于由不同种类的我执引发的两种渴爱同时存在没有任何帮助。
这里所说的"两种分别念"，就实体性分别而言，多种非同种类的无分别知现行同时存在是可以的，但同种类的两者不能同时生起，如诸论典所说。若就意识的特殊类型即声义混合执取的分别念而言，则如所说"两种分别念不同时运行"，但这些对当前的考察对象没有任何影响。对这种小事进行理性分析，没必要生起如此大的贪嗔，但既然你自己看到会生起，那自然如此。嗡金刚萨埵吽。
对，细微萨迦耶见所引十二缘起之爱非染之说作答
他又质疑道："细微我见所引发的十二缘起中的爱支怎么可能是非烦恼性的？"这显示了对手在天未亮时就急于展开否定的太阳的性格。虽然我们承认如阿毗达摩所说的非烦恼性，但爱为贪欲所遍，我们并非主张前所未有的具贪阿罗汉的宗派，请好好思考！
接着他立即说出恶业武器反射自身的言语："对方不承认由我见引发的爱存在"，大肆宣扬这种不实之谈。这暴露了他对此一无所知的恶兆，如《俱舍论》中解释我见既是因又是果的四十种随眠，以及"自地所有烦恼"等，这是不懂装懂的胡说八道。
如果获得解脱需要成佛，那就承认没有声闻缘觉的无漏五蕴和无学八支，解开菩萨戒的腰带，把五叶小枝背在背上，随意前往无心佛的境地吧！大乘论典中虽然说到五种、六种，甚至七种无心状态，但请你们前往由邪见幻术所产生的第八种无心状态，安住于所享对象为虚空之莲花的完全受用五种决定中！请依声闻部所说，证明连佛陀也经历苦故未获解脱！因为之前已经引用了慧生的观点："通过见到胜义谛而解脱是无可争议的。"
虽然与你辩论的希望已经断绝，但如大士所言："未开始为最上，已开始不应退。"所以似乎需要做个结尾。强力的牛奶搅拌不会失去自性。
;
Human: 这些是用于人类学和语言学术用途，请完整直译成简体中文，不要意译缩略，如果文件中有重复的部分也照译不要省略，藏文不要对照输出; 遇到原文是对仗诗歌体时译文也请尽量对仗; 如遇种子字和咒语，以（藏文，梵文拟音，梵文天城体，梵文泰卢固体，汉语字面意义，汉语拟音）六种形式按照紧凑而不省略的长句排列显示： །གལ་ཏེ་ཟག་མེད་རྣམ་གྲོལ་ཤེས་པ་ཙམ། །ཐོབ་པས་རང་རྒྱུད་གྲོལ་བར་འཆད་ན་ནི། །གསུང་རབ་ཀུན་དང་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་ཀུན། །སྟོང་པའི་ནམ་མཁའི་ངོས་སུ་བོར་ལ་སོང་། །ཕུང་པོ་ལྷག་བཅས་མྱ་ངན་འདས་སོགས་ཀྱི། །ཐ་སྙད་བྱེད་པའི་གཞི་ཡང་མེད་འགྱུར་ལ། །སྟོན་པས་ཟག་མེད་བདེན་པ་གཟིགས་ནས་ཀྱང་། །མྱ་ངན་འདས་ལ་ལོ་ནི་བཞི་བཅུར་ཐུག །མཐའ་གཞན་གང་ཡིན་འདི་ནི་བདག་སྨྲ་བས། །བདག་ཅིག་ཡིན་ན་མེད་ཕྱིར་ལྷག་མེད་དུ། །ཟད་ནས་མྱ་ངན་འདའ་བར་འདོད་པ་དེས། །ཟག་མེད་འགོག་པའང་ཐོབ་བྱའི་ཕྱོགས་མི་བྱེད། །ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡང་། །ཕུང་པོ་རྒྱུན་ཆད་རྣམ་ཤེས་ཞི་ཙམ་ཕྱིར། །ཐར་པའི་གོ་འཕང་རྙེད་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཕོངས་པའི་གླང་ཆེན་ཚ་འཁོར་དང་མཚུངས་ཉིད། །མདོར་ན་རྟག་པའི་བདག་མེད་རྟོགས་པ་ཙམ། །རྣམ་གྲོལ་ལམ་དུ་སྨྲ་བའི་ལོག་རྟོག་ཅན། །ཉན་ཐོས་གཞུང་ཚིག་ལུང་གིས་
14-3-19a
བདག་བསྒྲགས་ཀྱང་། །ཡོད་པ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ལྟ་ཅི་སྨོས། །དེ་ཕྱིར་འབད་དེ་ཅི་ནས་ཡང་དག་པར། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོ་ཆེ། །སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ལེགས་ལྡན་ཟླ་གྲགས་སོགས། །སྔོན་གྱི་མཁས་དབང་གཞུང་བཟང་མཉེས་པར་མཛོད། །ད་ནི་འདི་ལ་བདག་གིས་རྩོད་པ་དང་། །སུན་འབྱིན་མཐའ་ཡས་རྒྱུན་དུ་སྤེལ་ནུས་ཀྱང་། །རྩོད་མེད་ཐར་པའི་ལམ་ལ་བརྩོན་པ་ཡི། །སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་ཁོ་བོས་གཏད་དོ་ལོ། །དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་ཡང་དག་ལམ་ཆེན་པོར། །སྤྲོ་བས་ཞུགས་ཏེ་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །མཐའ་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་མངོན་རྫོགས་ཏེ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དབང་པོར་མྱུར་དུ་ཤོག །ཅེས་སྤྱོད་འཇུག་གི་དོན་འགའ་ཞིག་ལ་དཔྱད་པ་ཐར་ལམ་གསལ་བྱེད་ལས་མཐོང་བའི་ལམ་བཤད་པ་སྨད་ཆའི་ཟུར་འདེབས་ཀྱི་ལན་སྙིང་པོ་ལེན་པའི་མདའ་ཚིག་ཟེར་བ་འདི། དཔལ་ནཱ་ལེནྡྲའི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ། མཁན་ཆེན་ཞི་བ་འཚོའི་སློབ་བརྒྱུད། རིག་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་ཞབས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གཞུང་ལུགས་དྲི་མ་མེད་པའི་ཚིག་གི་རྒྱན་གྱིས་ཡོངས་སུ་སྤུད་པའི་སྡེབ་སྦྱོར་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་ཟིན་ལ་མཉམ་གཞག་ཏུ་ཞུགས་ཤིང་། ཡིད་ལ་རྒྱ་གར་མཁས་པའི་བཞེད་སྲོལ་རྩད་ཆོད་པར་ལུགས་བཙུན་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོའི་དབྱངས་ལ་བཞད་པ། མདོ་རྒྱུད་རབ་འབྱམས་ཀྱི་དགོངས་འགྲེལ་གྲགས་པའི་སྙན་པས་ས་གསུམ་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བོ་དོང་པཎ་ཆེན་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་སྤྱི་ལོ་ ༡༤༢༦ ཤིང་ཕོ་ཁྱིའི་ལོ་ཨཥཱ་ཌའི་ཟླ་བའི་བཅུ་བཞི་ལ། ནཱ་རོ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མཚོ་དོ་ལི་མའི་དབུས་ཀྱི་གླིང་། གསང་ཆེན་རོལ་པའི་ཕོ་བྲང་། ངོ་མཚར་འཁྲུལ་སྣང་དུ་ངེས་པའི་གཟིགས་སྣང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ངང་ནས་སྤེལ་བའོ། །སྨན་ཞབས་བྱམས་མགོན་ཆོས་དབང་ཞེས་བྱ་བའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་མས་ཐེམ་སྐས་རིག་པའི་གྲྭ་ས་ནས་བྲི་རུ་བཅུག་པའི་ཡིག་མཁན་ནི་རིན་ཆེན་མཛེས་ཞེས་བྱ་བས་
14-3-19b
མདོ་རྒྱུད་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་ལ་མཁས་པར་སྦྱངས་ཏེ་བྲིས་པའོ།། སརྦ་མངྒ་ལཾ།།
；


 །ཞེས་ཟེར། དེ་ལ་ལན་བརྗོད་པ། ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ཚན་སྲེད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཁྱབ་ཅིང་། དེ་རྒྱུད་ལྡན་ལ་དགྲ་བཅོམ་མི་སྲིད་པར་ཁྱེད་འདོད་པ་བདེན་མོད། གང་ཟག་རང་རྐྱ་ཐུབ་པའི་བདག་འཛིན་གྱིས་དྲངས་པའི་སྲེད་པ་མངོན་གྱུར་བ་རེ་ཞིག་སྤངས་ཀྱང་། གང་ཟག་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པར་འཛིན་པའི་འཇིག་ལྟས་དྲངས་པའི་སྲེད་པ་ཅི་སྟེ་མེད་ཅེས་འགྲེལ་པའང་མཐོང་བས་ན། དེ་ལྟར་ན་གཞུང་རྩ་བར། སྲེད་འདི་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་ཡང་ཞེས་གསུངས་པས་གནོད་ལ། དེར་ཡང་མངོན་པ་ནས་བཤད་པའི་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་ཡང་
14-3-19a
ཞེས་ཁྱད་པར་སྦྱར་རོ་སྙམ་ན། མངོན་པ་ནས་བཤད་པའི་ཉོན་མོངས་ཅན་ཞེས་པ་དེ་གང་ཟག་གི་བདག་འཛིན་གྱི་རྒྱུ་ཅན་ཞིག་ཡིན་ནམ་མིན། ཡིན་ན་ཉོན་མོངས་ཅན་ཡིན་པར་འགྱུར་ལ། མིན་ན་གང་ཟག་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པར་འཛིན་པའི་འཇིག་ལྟས་དྲངས་པའི་སྲེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཞིང་། སྲེད་པ་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་པ་ཞིག་ཡོད་པར་ཤུགས་ལ་འགྲུབ་བོ། །མངོན་པ་ནས་བཤད་པའི་བདག་འཛིན་རགས་པ་དེས་བསྐྱེད་པའི་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་ཞེས་ཁྱད་པར་སྦྱར་བར་འདོད་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ལྷན་སྐྱེས་སུ་མངོན་པ་ནས་བཤད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། འཇུག་པ་ལས། འདི་ནི་ངར་འཛིན་རྟེན་དུའང་མི་རིགས་ལ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །སྐྱོན་གཞན་ཡང་། །གང་ཟག་གི་བདག་མེད་མཐོང་བས་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་ཟླས་ཕྱེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་མཐའ་དག་མི་སྤོང་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་ཟག་གི་བདག་འཛིན་གྱི་རྒྱུ་ཅན་མིན་པའི་ཉོན་མོངས་འདོད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་ན། ཟླ་བས། ཉོན་མོངས་སྐྱོན་རྣམས་མ་ལུས་འཇིག་ཚོགས་ལ། །ལྟ་ལས་བྱུང་བར་བློ་ཡིས་མཐོང་གྱུར་ནས། ཞེས་དང་། འཇུག་པ་རང་འགྲེལ་དུ། ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །ཡང་ཕ་རོལ་པོས་འཇིག་ལྟས་དྲངས་པའི་སྲེད་པ་ཡོད་པར་མི་འདོད་ཅེས་སྨྲས་པ་ལས་ངན་མཚོན་ཆ་རང་ལ་འཁོར་བ་དང་། རྒྱུས་མེད་ཀྱི་རྒྱུས་གཏམ་བྱས་པ་དང་། མཛོད་ཀྱི་ཕྲ་རྒྱས་བཤད་ཚུལ་མ་མཐོང་བའི་བབ་ཅོལ་ལོ་ཟེར་བ་ནི་དོན་མེད་པའི་བབ་ཅོལ་ཁྱེད་རང་གིས་སྨྲས་པ་སྟེ། མངོན་པ་ནས་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་སྤང་བར་གྱུར་པའི་རྒྱུད་ལ་འཇིག་ལྟས་དྲངས་པའི་སྲེད་པ་མེད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ཅི་སྟེ་མེད། འཇིག་ལྟའི་རྒྱུ་དང་རྒྱུ་ཅན་གཉིས་ཀ་ཡིན་པའི་ཉོན་
14-3-19b
མོངས་བཤད་པ་དང་། རང་གི་ས་པའི་ཉོན་མོངས་ཀུན། །ཞེས་དང་། རྨོངས་ལས་ཐེ་ཚོམ་དེ་ལས་ནི། །ལོག་ལྟ་དེ་ནས་འཇིགས་ཚོགས་ལྟ། །ཞེས་སོགས་གོ་རིམ་བཤད་པ་དེ་ལྟར་ཡིན་ཀྱང་། ཁྱོད་ཀྱི་ཞེ་འདོད་ལྟར་ན་འཇིག་ལྟའི་རྒྱུར་གྱུར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་འཇིག་ལྟ་སྤངས་པས་མི་སྤོང་བར་གྲུབ་ལ། རྒྱུ་མ་སྤངས་ན་འབྲས་བུ་འཇིག་ལྟ་ཡང་མི་ལྡོག་ལ། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཕྲ་བ་མཐོང་ཡང་ཉོན་མོངས་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་བར་ཐལ་བས། རང་གིས་ཀྱང་བདག་མེད་ཕྲ་རགས་ཕྱེ་བ་སོགས་དོན་མེད་དུ་འགྱུར་རོ། །འཁོར་གསུམ་དུ་དམིགས་པའི་ཀུན་རྨོངས་རྣམས་ལའང་མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་རྣམས་སུ་ཉོན་མོངས་པའི་མིང་གིས་བསྟན་པ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ཡོད་ཀྱང་། སྐབས་འདིར་ཐར་པ་ལ་གེགས་བྱེད་པའི་ཆ་ནས་བཞག་པའི་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་ཡ་གྱལ་དུ་གྱུར་པའི་ཉོན་མོངས་རྣམས་ལྡོག་མི་ལྡོག་དཔྱད་པའི་སྐབས་ཡིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
他如是说。对此我回答道：你认为十二缘起中的爱支被贪欲所遍，而具此相续者不可能成为阿罗汉，这确实是事实。虽然暂时断除了由执我为自立实体的我执所引发的现行贪爱，但为何没有由执我为自性成立的我见所引发的贪爱呢？因为我也看到了这样的注释。如果这样，则与根本论中所说"此爱虽非烦恼性"相违背。
若你认为其中加了"如阿毗达摩所说的非烦恼性"的限定，那么请问：阿毗达摩所说的烦恼性是否为人我执的果呢？若是，则应成为烦恼性；若非，则执我为自性成立的我见所引发的贪爱也应非是，这样就间接证明存在非烦恼性的爱。若你认为是指"阿毗达摩所说的粗大我执所产生的非烦恼性"，则一切众生相续中应没有阿毗达摩所说的俱生烦恼，如《入中论》所言："此亦不应为我执之所依"等。
还有其他过失：由见人无我不能断除二障中的一切烦恼，因为你承认有非人我执所引的烦恼。如此一来，则与月称所言："以智慧见一切烦恼过失皆从萨迦耶见生起"以及《入中论自释》中所说："为断声闻的烦恼障故而教导人无我"等教言相违。
你说"对方不承认由我见引发的爱存在"是恶业武器反射自身、无知者谈论所知、未见《俱舍论》随眠解说方式的胡言乱语等，这些都是你自己说的无意义胡言乱语，因为有什么反驳者不承认在已断除阿毗达摩所说的一切烦恼的相续中，没有由我见引发的爱呢？
虽然确实如你所说的"我见既是因又是果的烦恼"以及"自地所有烦恼"，以及"从痴生疑，从疑生邪见，从邪见生萨迦耶见"等次第的解释，但按照你的意思，则由我见所引发的那些烦恼不会因断除我见而断除，如果因不断则果我见也不会逆转，即使见到微细人无我也不会逆转烦恼，这样你自己区分细粗无我等也将变得毫无意义。
虽然在经论中以烦恼之名说明对三轮执著的愚痴非常多，但此处是从障碍解脱的角度所立的二障之一的烦恼是否逆转的考察场合。
;


 །རྣམ་གྲོལ་ཙམ་ཐོབ་པ་ལ་སངས་རྒྱ་དགོས་པར་སུ་ཞིག་གིས་ཁས་བླངས་པ་ཡིན། འབེན་མེད་པའི་མདའ་གང་དུ་འཕེན། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཕྲ་བ་རྟོགས་པའི་ལམ་དེ་ཁོ་ན་གོམས་པས་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པར་བདག་ཅག་གིས་འདོད་དེ། རྩ་ཤེས་ལས། ནང་དང་ཕྱི་རོལ་ཉིད་དག་ལ། །བདག་དང་བདག་གི་སྙམ་ཟད་ན། །ཉེ་བར་ལེན་པ་འགག་འགྱུར་ཞིང་། །དེ་ཟད་པས་ན་སྐྱེ་བ་ཟད། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཟད་པས་ཐར། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་གྲོལ་མཐར་ཐུག་ཐོབ་པ་ལ་སངས་རྒྱ་དགོས་ཏེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། དེས་ན་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་པར། །མྱ་ངན་འདས་པ་མི་འཐོབ་སྟེ། །འོད་དང་འོད་ཟེར་སྤངས་ནས་ནི། །ཉི་མ་བལྟ་བར་མི་ནུས་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཉན་རང་གི་ཟག་མེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་། མི་སློབ་པའི་ཡན་ལག་བརྒྱད་མེད་པར་ཁས་ལོངས་ལ་ཞེས་སོགས་བརྒལ་བ་ནི། དེ་ལྟར་ཁས་ལེན་དགོས་པས་
14-3-20a
རིགས་པའི་འཕུལ་ཙམ་ནམ་མཁའི་པདྨོ་དང་མོ་གཤམ་བུ་ཡི་ཟླ་བོར་སོང་བས། འབྲེལ་མེད་ཀྱི་ཚིག་འཁྱལ་སྨྲ་བ་ལ་དགའ་བ་ནི་ངལ་བ་དོན་མེད་པས། འོག་ཏུ་འཁོར་བ་དབྱིངས་སྒྲོལ་གྱི་སྙིང་པོར་བགྲང་བར་བསྐུལ་པ་ལྟར། ཁྱེད་རང་གིས་ཀྱང་དོན་དེ་ཉམས་སུ་བསྟར་ན་ལེགས་པར་མངོན་ལ། བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པའི་སྐ་རགས་འགྲོལ་ཚུལ་ཐུགས་ལ་མངའ་བ་བཞིན། གོང་དུ་ཉིད་རང་གིས་བཀྲོལ་ཟིན་པ་ལགས་པས། ཡལ་འདབ་ལྔ་པའི་ལྕུག་ཕྲན་རྒྱབ་ཏུ་བསྣོལ་ལམ་མ་བསྣོལ་ཀྱང་ཆོག་ལ། སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་སངས་རྒྱས་སྔོན་མེད་རང་བློས་བསྐྲུན་པ་དེ་དག་གི་གྲྭལ་དུ་བཞུགས་ནས། རྟེན་འབྱུང་གི་སྣང་བ་ལས་ཡན་གར་དུ་གྱུར་པའི་བདེན་སྟོང་ནམ་མཁའི་པདྨོར་ལོངས་སྤྱད་དེ་ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་གྱི་སེམས་ཅན་དུ་བཞུགས་ཤིག །ཉན་ཐོས་སྡེ་པས། སྟོན་པས་དུཿཁ་མྱོང་བར་འདོད་པ་ནི་ལོག་རྟོག་ཡིན་ལ། ལྷག་བཅས་དགྲ་བཅོམ་རྣམས་ལ་ལུས་ཀྱི་དུཿཁ་མི་སྲིད་པར་གཞུང་རྣམས་སུ་མ་བཤད་ཅིང་སེམས་མ་འགག་པས། གསུམ་འདུས་པའི་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་མེད་པར་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་མེད་ལ། སངས་རྒྱས་ནི་ཚོགས་བརྒྱད་གནས་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་གྱི་སྐུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་རྟག་ཏུ་གཡོ་བ་མེད་པས་ཚོར་བ་རང་མཚན་པ་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ། མདོར་ན་ཐ་མལ་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་ཟག་མེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་མཐར་ཐུག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས། ཕུང་པོ་དག་ལས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། ཁམས་རྣམས་དང་མི་ལྡན་པ་ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་ཤེས་དགོས་ཀྱི། ཉན་ཐོས་སྡེ་པས་ཞེ་འདོད་དང་མཐུན་པར་ཐ་མལ་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་གྲལ་དུ་མར་བཞག་ནས་གང་ཟག་རང་རྒྱུད་པ་གཅིག་ཏུ་འཛིན་པ་དེ་དག་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར་བས་ན། བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ནི་སེམས་གནས་གྱུར་
14-3-20b
པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་འདོད་པས་ན། ཐ་སྙད་དུ་ས་བོན་མྱུ་གུར་གནས་གྱུར་པའི་ཚེ་ན་ས་བོན་འགག་པར་ཁས་ལེན་དགོས་ཀྱི། ས་བོན་ད་དུང་མ་འགག་ཅེས་སུས་ཀྱང་མི་སྨྲ་བ་ལྟར། སེམས་འགག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར་ཅེས་འདོད་པས། སྟོན་པས་རྣམ་གྲོལ་མ་ཐོབ་ཅེས་སྨྲ་བ་ལྟ་ཅི། བསམ་པ་ཙམ་ཡང་མི་བསྐྱེད་དོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ནི་སེམས་མ་འགག་པ་གང་ཟག་ཕལ་པ་རྣམས་དང་མཚུངས་པར་ཁས་ལེན་པས་སེང་ལྡེང་གི་ཚལ་པ་ཟུག་པ་སོགས་ལ་གསུམ་འདུས་པའི་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་དུཿཁ་ཡོད་པ་ཉན་ཐོས་སྡེ་པ་དང་མཐུན་པར་ཁས་ལོངས་ལ་རྣམ་གྲོལ་མ་ཐོབ་ཅེས་སྨྲ་སྤོབས་ན་སྨྲོས་ཤིག དོན་དམ་བདེན་པ་མཐོང་བས་གྲོལ་བ་ལ་ཤེར་འབྱུང་གི་ལུང་གིས་སྒྲུབ་ཅི་དགོས་ཏེ། རྒྱལ་པའི་བཀའ་དང་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོའི་གཞུང་རྣམས་ཀྱི་དོན་བཞིན་རིགས་པས་གྲུབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་སྒྲུབ་མི་དགོས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
谁曾承认仅仅获得解脱就需要成佛？你向何处射无靶之箭？我们认为，通过修习证悟细微人无我的道路可以断除一切烦恼而获得阿罗汉果位，如《根本中论》所言："于内外诸法，我我所想尽，则能止取蕴，彼尽故生尽。业与烦恼尽而解脱。"
要获得究竟解脱则需要成佛，如《宝性论》所说："是故未得佛，不能得涅槃，如舍光与光芒，不能见太阳。"
你质疑"承认没有声闻缘觉的无漏五蕴和无学八支"等，这种理性的推测只是如同空中莲花和石女之子般不相干的胡言乱语，喜欢说无关联的废话实在是无益的劳累。如下文所劝告的"轮回界解脱的精华"，你自己若能实践此义则显然很好，正如你知道解开菩萨戒腰带的方式，你自己已经在前文解开了，背上是否放置五叶小枝都可以。请安坐在你自己创造的前所未有的"有情佛"之列，享受独立于缘起显现的真空虚空莲花，成为具五种决定的有情吧！
声闻部认为佛陀经历苦是错误见解，但并未在论著中说无余阿罗汉不可能有身体之苦，因为心未灭，故无法证明没有三和合触所生之受。佛陀是八识转变而成的五智本性之身，常住于法界不动，无有实相的感受，是平等性三摩地的本体。简言之，不同于普通自相续的蕴，而是究竟无漏五蕴的本性，因此说"完全解脱于诸蕴，不具诸界"等，应当如是了知。不应按照声闻部的意愿，将佛陀安置于具有普通五蕴的众生之列，执著为一个独立的人，这与大乘义理相违背。
我们认为佛是心转变为智慧的本性，如世俗中种子转变为芽时必须承认种子灭尽，没有人说种子仍未灭尽。同样地，我们承认心灭的智慧之身已经显现，因此不要说"宣称佛陀未获解脱"，甚至连这种想法都不会生起。你承认心未灭，与普通人相同，所以请承认如声闻部所说的刺入檀木片等所生的三和合触之苦，若你有勇气则请说"未获解脱"。
以慧生的引文证明见到胜义谛而解脱有何必要？因为这已通过佛语和大乘论著依理证明，无需再证。


 །བདག་ཅག་ལ་རྒོལ་བའི་རེ་ཐག་ཆད་པར་ཁྱེད་ཀྱིས་ཐུགས་སྨོན་མཛད་རུང་རྒོལ་བའི་རེ་ཐག་ཆོད་པ་ཞིག་གིས་བརྒལ་བ་མི་སྲིད་མོད་ཀྱང་། བརྒལ་བ་ལ་དོན་ཆུང་བར་ཤེས་ནས་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱེད་པར་འདོད་ན་ཡང་། སྟོབས་ལྡན་འོ་མ་བསྲུབས་པའི་ངང་ཚུལ་མི་འདོར་བའི་དཔེ་བཞིན་དུ་སོང་ཡང་ཚུར་དེ་ཉིད་ཞེན་ཕོ་རུས་ཙམ་གྱིས་མ་ཡིན་པར་རྩོད་པའི་ཚིག་འདི་འདྲ་མཐོང་ཚེ་རྒོལ་བའི་རེ་ཐག་ཆད་པ་ཕར་ཞོག །ལན་གྱི་སྨྲ་བ་མང་པོ་ལ་རང་གིས་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་བྱེད་པར་འདུག་ཀྱང་སྐབས་དོན་ཙམ་ཞིག་མདོར་བསྡུས་ནས་སྨྲས་པའོ། །ཡང་ཊཱི་ཀར། ཁྱད་པར་གང་ཡང་མ་སྦྱར་བར་སྤྱིར་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་ཡང་ཞེས་རྩ་བར་བཤད་ཟེར་མོད། ཚིག་གི་འབྲུ་མ་བསྣན་པར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པའི་བཅའ་ཁྲིམས་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་བརྒལ་ལ་རང་ཚིག་ཀྱང་སུན་ཕྱུངས་མོད། ཁྱོད་ཀྱིས་དགྲ་བཅོམ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྲེད་པ་འདི་ངར་འཛིན་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་ཡང་ཞེས་ཅི་ལ་སྦྱར། རིགས་པའི་རྒྱལ་པོས། དེས་ན་ངན་པའི་མུན་པས་ཁྱབ། །ཅེས་གསུངས་པ་
14-3-21a
ཁོ་ནའོ། །དགྲ་བཅོམ་དམིགས་ཀྱིས་བཀར་བས་དེ་མ་ཐོབ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྲེད་པ་ཞིག་ཐོན་ཞིང་། དེ་ལ་ངར་འཛིན་གྱིས་མ་བསྐྱེད་པ་ཞིག་ཡོད་པའང་ཚིག་འོག་མས་ཤེས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་འགལ་མོད། ད་དུང་ངོ་ཚ་བོར་ཏེ་སྨྲས་པ། སྲེད་པ་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་པ་ཞིག་ཡོད་པར་བསྟན་གྱི་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་སྲེད་པ་ཞིག་ཡོད་པ་ཅི་ལ་སྟོན་ཏེ། ཚིག་དོན་ལ་མ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར། དེའང་དོགས་སེལ་དང་དཔེ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་ཅི་སྟེ་མེད་ཅེས་པའི་དམ་བཅའི་ཚིག་ཙམ་ཞིག་བསྟན་གྱི། ཡོད་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་ཡིན་དང་ཡོད་པའི་གཏན་ཚིགས་གཉིས་ཀ་ཉམས་པའི་ངག་འབྲེལ་མེད་དེ་འདྲ་སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་གསུང་ལས་འབྱུང་བ་གནས་མེད་ཅིང་གོ་སྐབས་མེད་དོ། །ཞེས་གཏིང་ནས་ཞེ་སྡང་གིས་ཡིད་དཀྲུགས་པའི་རྦ་རླབས་འཕྱུར་ཏེ། འདྲེན་བྱེད་དམར་ཧྲིག་གེ་ཕྱོགས་སུ་གཡོ་ཞིང་རྐང་པས་བྲོ་བརྡུང་བའི་སྨྲེ་སྔགས་ཀྱི་རྒྱང་འབོད་བྱེད་ཅིང་། ཁོ་བོ་ཅག་བག་ཚ་བ་མེད་པར་ཀྱེ་མ་ཞེ་སྡང་མི་བཟད་པའི་གདོན་གྱིས་བརླམས་པ་འདི་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་བཞིན་གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་ཀྱི་དགེ་འདུན་གྲངས་ཚང་བ་བསྡུས་ཏེ་སྨྱོས་པའི་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལྟ་ནའང་བསྙོན་དོར་གྱི་རྒྱན་ལྟ་བུར་མོས་པས་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། ཕ་རོལ་པོས་ཁོ་རང་ལ་གྲགས་པའི་ཉོན་མོངས་སྲེད་པ་མེད་ཅེས་པ་ལ། སྲེད་འདི་ཞེས་བཀར་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་འདོད་པའི་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་ཡང་། ཀུན་རྨོངས་བཞིན་ཞེས་ཕ་རོལ་པོ་ལ་གྲགས་པའི་དཔེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདིར་ཕ་རོལ་པོས་མེད་ཟེར་རྒྱུའི་སྲེད་པ་ཞིག་བསྟན་ལ། འདི་ཞེས་པའི་ཉེ་ཚིག་གི་ཟླས་དྲངས་པའི་སྲེད་པ། ཁོའི་འདོད་པ་ལྟར་གྱི་ཉོན་མོངས་ཅན་མ་ཡིན་པར་ཡང་བསྟན་པས་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་ཕྲ་རགས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་ལ་མཁས་དགོས་པར་གསུངས་ལ། དངོས་ཤུགས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་གཙོ་ཕལ་བཅས་གཞུང་སྤྱི་ལ་གྲགས་ཤིང་། དངོས་དང་ཞེན་པའི་བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་གཞན་སེལ་སྐབས་སོགས་ཀྱིས་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་སྒྲས་ཀྱང་དོན་སྔ་མ་དང་
14-3-21b
ཕྱི་མའི་དཔེ་ཡང་བསྡུས་ལ་འགྲེལ་པའང་སྔར་དྲངས་པ་ལྟར་ལ། གཞན་དུ་ན། སྲེད་པ་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་ཏེ། ཞེས་སྨྲས་པས་གྲུབ་བོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་སྒྲས་དཔེ་དོན་གཉིས་ཀ་ལ་གཉིས་རེ་འབྱེད་པར་འཕངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
虽然你祈愿与我们辩论的希望已断，但不可能有一个确信无望的人会提出质疑。即使想知道辩论意义微小而保持中立，也如强力搅拌牛奶的比喻不会改变本性，当看到这样仅凭执著的辩论词句时，别说辩论希望断绝，反而成为我自己生起许多回答言语的因缘，但此处仅就要点简要回答。
在注释中，你说根本论中没有加任何限定，只是一般说"虽非烦恼性"，但你自己也违反了不添加文字而进行注释的规则，并推翻了自己的言论。你为什么要将阿罗汉相续中的爱解释为"虽非我执所生的烦恼性"？这正如理性之王所说："因此为恶暗所遍"。
由于特别指明阿罗汉，所以显然提出了一种未得阿罗汉者相续中的爱，从下文也知道其中有一种非我执所生的爱。虽然这样矛盾，你仍不知羞耻地说：这只是表明有一种非烦恼性的爱，并不表明有一种烦恼性的爱，因为没有进入文字含义。这也只是先提出疑问解释和例子，然后仅说"为何没有"这样的断言，而既没有说明应有什么，也没有说明存在的理由，这种不相关的话语不可能出现在大师的教言中，也没有这种可能。
你内心被愤怒搅动而掀起波浪，眼睛变得通红摇摆，脚跺地发出悲叹的远喊，我们毫不畏惧，啊！对于这被难忍愤怒鬼所附身的人，我们努力按照佛陀教言集合无宗派偏见的足数僧团，授予他狂人的许可。
尽管如此，请以好似诡辩的装饰来检验：对方说自己所认为的烦恼爱不存在，经中特别指出"此爱"，说"虽非你所认为的烦恼性，如无明"，是为对方所承认的比喻，因此这里指出对方否认存在的爱。由"此"这一近指引出的爱，按照他的观点表明非烦恼性，因此说明需要精通两种传统中细微烦恼的区别。显明和隐含所诠的主次义理都是论著所共知，通过直接和间接所诠、能诠、他遮场合等成立。
"亦"字也包括前后比喻，如之前引用的注释，否则应说"爱非烦恼性"即可成立。因此，通过"亦"字表明比喻和意义各有两种区分。
;


 །སྲེད་པ་ལ་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་པ་ཡོད་ན་ང་རྒྱལ་ལའང་དེ་ཁས་ལོངས་ཤིག འཕགས་པས། དང་པོ་བརྒྱད་པ་དགུ་ཉོན་མོངས། །ཞེས་དང་། སྲེད་དང་བྲལ་ལ་འབྱུང་བ་མེད། །ཅེས་དང་། རྣམ་འགྲེལ་དུ། སྲིད་པའི་སྲེད་ལས་རྣམ་བརྒལ་བས། །ཞེས་ཀྱང་གསུངས་མོད། རྒྱ་བོད་སུ་དང་ཡང་མི་བསྟུན་པར་རྒྱ་མིན་བོད་མིན་གྱི་པི་ཤཱ་རྩིའི་གདམས་ངག་ལོངས་ལ་ཐུན་དང་ཐུན་གསེང་ཀུན་ཏུ་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་མཛོད་ཅིག ཉན་ཐོས་སྡེ་གཉིས་ཀྱིས་གོང་མ་ལྟར་བརྒྱད་པ་སྲེད་པ་ལས་ལ་གསོས་འདེབས་བྱེད་དུ་མི་འདོད་ཅིང་རྩ་བར་ཉེར་ལེན་སྨོས་ལ་བྱེ་སྨྲས་སྲེད་པ་འཁོར་རྩར་འདོད་པར་ཡང་གསུངས་པས་དཔྱད་བྱ་མང་ཡང་རེ་ཞིག་བཞག་གོ། །
对,辨烦恼及其所引业果起生有作答
འདིར་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་དགོས་པར་སྒྲུབ་པ་སྐབས་སུ་བབས་པས། དེའི་ལྡོག་ཕྱོགས་ཉོན་མོངས་དང་། དེའི་དབང་གིས་བསགས་པའི་ལས་དང་འབྲས་བུ་སྐྱེ་སྲིད་འབྱུང་བའི་ཚུལ་དཔྱད་པ་འབྲེལ་ལ། མོའུ་འགལ་གྱི་ལས་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སྲེད་པའང་མི་དགོས་པས་ཁྱོད་ལྟར་ན་སྲེད་པ་མེད་ཀྱང་རུང་ཞེས་ལན་གདབ་རིགས་པའི་ཕྱིར། ཀུན་ཉོན་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡན་ལག་གཞིར་བཞག་ནས་དཔྱད་སྐབས་གློ་བུར་དུ་ཤེས་སྒྲིབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་བསྲེས་ཏེ། ཉན་རང་གིས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ལ་སྟོང་ཉིད་མངོན་སུམ་རྟོགས་དགོས་པར་བཤད་པའི་གཞུང་གི་ཕྱེད་ཕྱི་མ་སྟོང་ཉིད་རྫོགས་པར་རྟོགས་དགོས་པའི་ཚུལ་ཞིག་བཙན་ཐབས་ཀྱིས་བཏོན་ཏེ། དེ་དང་སྦྱར་བ་ནི་སྒྲ་དོན་གཉིས་ཀ་ལས་རིང་དུ་འཁྱམས་པའི་ངང་ཚུལ་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །ཞེས་ཟེར་བ་ལ། ལན་བརྗོད་པ། རྩ་བར་སྲེད་འདི་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་ཡང་ཞེས་པ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་བཀྲལ་ཀྱང་དོན་སྟོན་བཞིན། ཁྱད་པར་གཞན་སྦྱར་ཏེ་ཀྱོག་བཤད་མི་
14-3-22a
དགོས་པས་འབྲུ་བསྣན་མ་དགོས་ཀྱང་སྤྱིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པས་རྩ་བའི་ཚིག་ལ་འབྲུ་བསྣན་ནས་བཤད་པ་ལ་བཅའ་ཁྲིམས་སུས་འཇོག་སྟེ་འབྲུ་མ་བསྣན་ན་རྩ་བ་རང་གིས་ཆོག་པས་འགྲེལ་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། འབྲུ་བསྣན་ལུགས་ལ་རྩ་བ་རང་གིས་དངོས་ཤུགས་གང་དུའང་མི་སྟོན་པ་བསྣན་ན་བཅའ་ཁྲིམས་མེད་ཀྱང་། གཞུང་རྩོམ་པ་པོའི་དགོངས་པ་ཡིན་མིན་བརྟག་པའི་གཞིར་འགྲོའོ། །དགྲ་བཅོམ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྲེད་པ་འདི་ངར་འཛིན་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་ཡང་ཞེས་སྦྱར་བ་ནི། རྩ་བར་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་ཡང་ཞེས་གསུངས་པ། ཉོན་མོངས་ཅན་ཞེས་པ་ངར་འཛིན་གྱིས་བསྐྱེད་པ་ལ་གོ་བའི་སླད་དུ་འབྲུ་དེ་ལྟར་བསྣན་ཡང་གཞུང་རྩ་བའི་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་ཡང་ཞེས་པའི་དོན་ལས་གཞན་དུ་མ་སོང་བས། །འགྲེལ་བས་རྩ་བ་བསུབ་པའི་ཚུལ་དུ་མ་གྱུར་ཏོ། །དེས་ན་ངན་པའི་མུན་པས་ཁྱབ་པ་གང་ཡང་མེད་དོ། །དགྲ་བཅོམ་དམིགས་ཀྱིས་བཀར་ཡང་དེའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྲེད་པ་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་པར་བསྟན་ན་དེ་འདྲའི་རྟོགས་པ་མ་ཐོབ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྲེད་པ་ཉོན་མོངས་ཅན་དུ་ཤུགས་ཀྱིས་ཐོན་མོད། ངར་འཛིན་གྱིས་མ་བསྐྱེད་པ་ཞིག་ཇི་ལྟར་ཐོན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་རྩ་བ་ངར་འཛིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྙོན་འདིང་བར་ཟད་དོ། །དེས་ན་དེ་ལྟར་འགལ་མེད་ཅེས་པའི་ཚིག་ནུས་པས་སྟོང་པར་སོང་ངོ་། །ཡང་ད་དུང་ངོ་ཚ་བོར་ཏེ། སྲེད་པ་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་པ་ཞིག་སོགས་ནས། གནས་མེད་ཅིང་གོ་སྐབས་མེད་དོ་ཞེས་གཏིང་ནས་ཁྲོས་པའི་རྣམ་འགྱུར་སྡང་མིག་དམར་པོར་གཡོ་ཞིང་རྐང་བྲོ་བརྡུང་བ་སོགས་ཟེར་བ། འཇིག་རྟེན་པས་རང་དཔེ་རོགས་བཀབ་ཟེར་བ་ལྟར་སོང་སྟེ། གཞན་ལ་གཤེ་བའི་ཁྲོས་ཚིག་མངོན་དུ་འབྱིན་པ་ཡོད་ན། རྟགས་དེ་ལས་ཁྲོས་པའི་རྣམ་འགྱུར་རྗེས་སུ་དཔོགས་མོད་ཀྱི། འདིར་གཞུང་རྩ་བའི་འབྲེལ་དང་ཚིག་ནུས་ཙམ་ལ་དཔྱད་ནས་གནས་མེད་ཅིང་སྐབས་
14-3-22b
མེད་ཅེས་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱི་སྐབས་སུ་ཁོ་བོ་ཅག་ནི་དེ་ལྟར་ཁྲོས་པར་མ་གྱུར་པ། ངེད་ཅག་ལ་རང་རིག་ཡོད་པས་རང་བློ་རང་ལ་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པ་འདིས་ངེས་ནུས་སོ།

 །སྲེད་པ་ལ་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་པ་ཡོད་ན་ང་རྒྱལ་ལའང་དེ་ཁས་ལོངས་ཤིག འཕགས་པས། དང་པོ་བརྒྱད་པ་དགུ་ཉོན་མོངས། །ཞེས་དང་། སྲེད་དང་བྲལ་ལ་འབྱུང་བ་མེད། །ཅེས་དང་། རྣམ་འགྲེལ་དུ། སྲིད་པའི་སྲེད་ལས་རྣམ་བརྒལ་བས། །ཞེས་ཀྱང་གསུངས་མོད། རྒྱ་བོད་སུ་དང་ཡང་མི་བསྟུན་པར་རྒྱ་མིན་བོད་མིན་གྱི་པི་ཤཱ་རྩིའི་གདམས་ངག་ལོངས་ལ་ཐུན་དང་ཐུན་གསེང་ཀུན་ཏུ་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་མཛོད་ཅིག ཉན་ཐོས་སྡེ་གཉིས་ཀྱིས་གོང་མ་ལྟར་བརྒྱད་པ་སྲེད་པ་ལས་ལ་གསོས་འདེབས་བྱེད་དུ་མི་འདོད་ཅིང་རྩ་བར་ཉེར་ལེན་སྨོས་ལ་བྱེ་སྨྲས་སྲེད་པ་འཁོར་རྩར་འདོད་པར་ཡང་གསུངས་པས་དཔྱད་བྱ་མང་ཡང་རེ་ཞིག་བཞག་གོ། །
对,辨烦恼及其所引业果起生有作答
འདིར་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་དགོས་པར་སྒྲུབ་པ་སྐབས་སུ་བབས་པས། དེའི་ལྡོག་ཕྱོགས་ཉོན་མོངས་དང་། དེའི་དབང་གིས་བསགས་པའི་ལས་དང་འབྲས་བུ་སྐྱེ་སྲིད་འབྱུང་བའི་ཚུལ་དཔྱད་པ་འབྲེལ་ལ། མོའུ་འགལ་གྱི་ལས་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སྲེད་པའང་མི་དགོས་པས་ཁྱོད་ལྟར་ན་སྲེད་པ་མེད་ཀྱང་རུང་ཞེས་ལན་གདབ་རིགས་པའི་ཕྱིར། ཀུན་ཉོན་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡན་ལག་གཞིར་བཞག་ནས་དཔྱད་སྐབས་གློ་བུར་དུ་ཤེས་སྒྲིབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་བསྲེས་ཏེ། ཉན་རང་གིས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ལ་སྟོང་ཉིད་མངོན་སུམ་རྟོགས་དགོས་པར་བཤད་པའི་གཞུང་གི་ཕྱེད་ཕྱི་མ་སྟོང་ཉིད་རྫོགས་པར་རྟོགས་དགོས་པའི་ཚུལ་ཞིག་བཙན་ཐབས་ཀྱིས་བཏོན་ཏེ། དེ་དང་སྦྱར་བ་ནི་སྒྲ་དོན་གཉིས་ཀ་ལས་རིང་དུ་འཁྱམས་པའི་ངང་ཚུལ་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །ཞེས་ཟེར་བ་ལ། ལན་བརྗོད་པ། རྩ་བར་སྲེད་འདི་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་ཡང་ཞེས་པ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་བཀྲལ་ཀྱང་དོན་སྟོན་བཞིན། ཁྱད་པར་གཞན་སྦྱར་ཏེ་ཀྱོག་བཤད་མི་
14-3-22a
དགོས་པས་འབྲུ་བསྣན་མ་དགོས་ཀྱང་སྤྱིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པས་རྩ་བའི་ཚིག་ལ་འབྲུ་བསྣན་ནས་བཤད་པ་ལ་བཅའ་ཁྲིམས་སུས་འཇོག་སྟེ་འབྲུ་མ་བསྣན་ན་རྩ་བ་རང་གིས་ཆོག་པས་འགྲེལ་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། འབྲུ་བསྣན་ལུགས་ལ་རྩ་བ་རང་གིས་དངོས་ཤུགས་གང་དུའང་མི་སྟོན་པ་བསྣན་ན་བཅའ་ཁྲིམས་མེད་ཀྱང་། གཞུང་རྩོམ་པ་པོའི་དགོངས་པ་ཡིན་མིན་བརྟག་པའི་གཞིར་འགྲོའོ། །དགྲ་བཅོམ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྲེད་པ་འདི་ངར་འཛིན་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་ཡང་ཞེས་སྦྱར་བ་ནི། རྩ་བར་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་ཡང་ཞེས་གསུངས་པ། ཉོན་མོངས་ཅན་ཞེས་པ་ངར་འཛིན་གྱིས་བསྐྱེད་པ་ལ་གོ་བའི་སླད་དུ་འབྲུ་དེ་ལྟར་བསྣན་ཡང་གཞུང་རྩ་བའི་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་ཡང་ཞེས་པའི་དོན་ལས་གཞན་དུ་མ་སོང་བས། །འགྲེལ་བས་རྩ་བ་བསུབ་པའི་ཚུལ་དུ་མ་གྱུར་ཏོ། །དེས་ན་ངན་པའི་མུན་པས་ཁྱབ་པ་གང་ཡང་མེད་དོ། །དགྲ་བཅོམ་དམིགས་ཀྱིས་བཀར་ཡང་དེའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྲེད་པ་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་པར་བསྟན་ན་དེ་འདྲའི་རྟོགས་པ་མ་ཐོབ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྲེད་པ་ཉོན་མོངས་ཅན་དུ་ཤུགས་ཀྱིས་ཐོན་མོད། ངར་འཛིན་གྱིས་མ་བསྐྱེད་པ་ཞིག་ཇི་ལྟར་ཐོན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་རྩ་བ་ངར་འཛིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྙོན་འདིང་བར་ཟད་དོ། །དེས་ན་དེ་ལྟར་འགལ་མེད་ཅེས་པའི་ཚིག་ནུས་པས་སྟོང་པར་སོང་ངོ་། །ཡང་ད་དུང་ངོ་ཚ་བོར་ཏེ། སྲེད་པ་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་པ་ཞིག་སོགས་ནས། གནས་མེད་ཅིང་གོ་སྐབས་མེད་དོ་ཞེས་གཏིང་ནས་ཁྲོས་པའི་རྣམ་འགྱུར་སྡང་མིག་དམར་པོར་གཡོ་ཞིང་རྐང་བྲོ་བརྡུང་བ་སོགས་ཟེར་བ། འཇིག་རྟེན་པས་རང་དཔེ་རོགས་བཀབ་ཟེར་བ་ལྟར་སོང་སྟེ། གཞན་ལ་གཤེ་བའི་ཁྲོས་ཚིག་མངོན་དུ་འབྱིན་པ་ཡོད་ན། རྟགས་དེ་ལས་ཁྲོས་པའི་རྣམ་འགྱུར་རྗེས་སུ་དཔོགས་མོད་ཀྱི། འདིར་གཞུང་རྩ་བའི་འབྲེལ་དང་ཚིག་ནུས་ཙམ་ལ་དཔྱད་ནས་གནས་མེད་ཅིང་སྐབས་
14-3-22b
མེད་ཅེས་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱི་སྐབས་སུ་ཁོ་བོ་ཅག་ནི་དེ་ལྟར་ཁྲོས་པར་མ་གྱུར་པ། ངེད་ཅག་ལ་རང་རིག་ཡོད་པས་རང་བློ་རང་ལ་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པ་འདིས་ངེས་ནུས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是您所提供文本的直译：
若贪爱存在非烦恼性，请你在慢心上也同样承认。圣者说："第一、第八、第九是烦恼"，又说："离贪则无生"，在《释量论》中也说："超越有爱"。不必依从任何汉藏之说，应当接受非汉非藏的毗舍遮教授，在每一座修与座间修时将修行作为心要。声闻两部不认为如上所说第八爱能助发业，而在根本论中提及取，毗婆沙师也说爱是轮回的根本，虽有许多可探讨之处，暂且搁置。
对，辨烦恼及其所引业果起生有作答
此处因阐述需要证悟空性之理，故与之相关的是探讨烦恼及其所引发的业和果报——生起轮回的方式。毛嘎的业不需要那样的贪爱，按你的观点，没有贪爱也可以，故应当这样回答。在分析烦恼方面的支分时，突然混入了所知障方面的支分，强行解读经文后半部分为声闻和缘觉获得菩提需要现证空性，需要完全证悟空性，这种做法明显偏离了文义两方面。
对此回应：根本论中"虽此爱非烦恼性"若按字面解释也能表达其义，无需添加其他特征或曲解，虽然不必增字，但一般解释时会对根本文字增字解说，谁能对此设立规则？若不增字，根本文自足，何需解释？至于增字方式，若增添根本文明示或暗示都不表达的内容，虽无规则可循，但需检验是否符合著者意图。
将"阿罗汉相续中的贪爱虽非我执所生的烦恼性"这一解释，是对根本论中"非烦恼性"的理解，把"烦恼性"理解为"我执所生"而增字，但并未偏离根本文义，解释并未掩盖原意，因此没有任何不当之处。特别指出阿罗汉相续中的贪爱非烦恼性，暗示未证此境界者的贪爱是烦恼性，但怎能暗示存在非我执所生的情况？因为烦恼的根本就是我执，这只是无理辩驳。因此，"无矛盾"之说缺乏力量。
还有，不知羞耻地（从"贪爱非烦恼性"开始）宣称"无立足之处，无机会"，显现愤怒姿态，红眼摇晃，跺脚等，这就如同世人所说的"拿自己的例子套在他人身上"。若有对他人发出愤怒言辞，可从这些迹象推断其愤怒，但此处仅是分析文义和语词功能后说"无立足之处，无机会"，我并未如此愤怒，因为我们有自我认知，自心对自身不隐蔽，由此可以确定。


 །གཏིང་ནས་ཁྲོས་ཤིང་ཁྲོས་ཚིག་སྨྲ་ན་རང་མཚང་དུ་མངོན་པའི་ཕྱིར། རིགས་པ་སྨྲ་བ་དག་གིས། རིགས་པའི་དཔྱད་པ་གཙོ་བོར་བྱས་ནས་ལེགས་པར་རྗོད་པར་བྱེད་ཀྱི་ཁྲོས་ཚིག་མི་སྨྲ་སྟེ། གཞན་སེམས་རྗེས་སུ་བསྲུང་ཞིང་སྨྲ་བ་མཁས་པའི་ཚུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོའི་ལུགས་དང་མི་མཐུན་པར་སྨྲས་པ་ཙམ་ལ་བློ་ལྡན་སུ་ཞིག་ཁྲོ་རིགས་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཆོས་གྲགས་དང་ཟླ་གྲགས་དབྱིག་གཉེན་སོགས་ཀྱི་གསུང་རྣམས་ལའང་བརྒལ་བ་དག་ཀྱང་མཐོང་སྟེ། རིན་འབྱུང་ཞབས་ཀྱི་རྗེས་འབྲངས་ཁ་ཅིག་གིས། ཟླ་གྲགས་ལ་སོགས་རྟོག་གེ་ངན་འཇོམས་ཐོ་བ་ཡིན། །ཞེས་སོགས་དང་། ཐལ་འགྱུར་བའི་ལུགས་འཛིན་པ་འགས། ཆོས་གྲགས་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་པ་ཞེས་ཕྱོགས་སྔར་བཀོད་པ་དང་། ཨ་བྷཱ་ཡས། ཞི་འཚོ་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་པ་ཞེས་བཀག་པ་སོགས་རྒྱ་གཞུང་ཆེན་པོ་རྣམས་སུའང་དེ་འདྲའི་རིགས་མང་ལ།བོད་དུའང་དེ་འདྲ་ཡོད་པ་སྨོས་མ་དགོས་ཏེ། ཁྱེད་ཅག་གི་ཕྱོགས་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བོད་སྔ་རབས་པའི་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ཧ་ཤང་གི་ལྟ་བ་ཡིན་པ་དང་། ཆད་ལྟ་ཡིན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མིན་ལ། ཐར་པའི་ལམ་མིན་ཞེས་དངོས་སུ་གཤེ་ཡང་འདི་ན་སུ་དག་མིག་དམར་པོར་གྱུར་ནས་རྐང་བྲོ་བརྡུང་ཞིང་ཁྲོ་ཚིག་སྨྲ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་མཐོང་སྟེ། སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་བློའི་འཆར་སྒོ་དགག་ཏུ་མེད་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་སེམས་ཤེས་སུ་ཞིག་ཁྲོ་སྟེ་ཁྲོ་བ་དོན་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་གཞན་པ་དག་གིས་རིགས་པའི་ལམ་གྱིས་དགག་པ་བརྗོད་པ་ཉིད་གནོད་པ་ཡང་དག་ཏུ་སོང་ན་ཁྲོ་བར་མི་རིགས་ཏེ། རིགས་པའི་དབང་ཕྱུག་གིས་རྣམ་འགྲེལ་དུ། གཏན་ཚིགས་བརྗོད་དམ་མ་བརྗོད་ཀྱང་། །འགལ་ན་རྒོལ་བས་འདིར་ཅི་བྱས། །དེས་བརྗོད་ཉེས་པས་བསྟན་
14-3-23a
བཅོས་ལ། །གནོད་བྱེད་དུ་ནི་དེ་སྐྱེས་མིན། །གནོད་བྱེད་བརྗོད་ཕྱིར་སྐྱོན་ཅེ་ན། །གལ་ཏེ་མ་བརྗོད་ན་དེ་ཅི། །གནོད་པ་མིན་ནམ་མི་རིགས་བྱེད། །མིན་ཏེ་ཅིས་ན་སྐྱོན་ཅན་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ངེས་ལ། གཞན་གྱིས་བརྗོད་པ་དེ་དག་རིགས་པའི་ལམ་གྱིས་སུན་ཕྱུང་ནུས་ན་ཕ་རོལ་དེ་ཉིད་ཁ་སྐྱེངས་པའི་རྒྱུ་ཙམ་དུ་སོང་བས་རང་ཉིད་ཀྱི་ལུགས་དེ་ཇེ་དག་ཏུ་འགྲོ་བའི་རྒྱན་དུ་འགྱུར་བ་ལས་གནོད་མི་ནུས་ན་ཁྲོ་བ་སྐྱེད་དོན་མེད་དོ། །རྒོལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྩོད་དང་སྐྱོན། །ཁྱོད་དང་འཕྲད་ན་འཇིག་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཁོ་བོ་ཅག་བག་ཚ་བ་མེད་པར་ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་གྲངས་ཚང་བསྡུས་ཏེ་ཕྱོགས་སྔ་སྨྲ་བ་པོ་ལ་སྨྱོས་པའི་གནང་བ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཀྱང་། ཚིག་གི་འཐེན་རྩོད་ཙམ་ལ་ལེགས་ཉེས་ཆེན་པོ་མེད་པས་བག་ཚ་བ་ཅི་ལ་མངའ་སྟེ་འོན་ཀྱང་དེའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་ཀྱི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་སོགས་ཀྱི་ངལ་བའང་མ་དགོས་སོ།

这是您所提供藏文的完整直译：
若从内心愤怒并说愤怒言辞，将显露自己的短处。因此，论理者们应以理性分析为主，善于表达，不说愤怒言辞；因为维护他人心意而善于言说是智者的方式。仅仅因为他人说了与自己观点不符的言论，有智之人怎会理当愤怒？即便是对大师法称、月称、世亲等人的论著，也可见到批判；如同跟随宝生足的某些人说："月称等是击破恶逻辑的锤子"等等，以及某些应成派持论者将"法称及其追随者"列为前宗，阿巴雅驳斥"寂护及其追随者"等等，在印度大论著中也有许多这类例子。
在藏地有这样的情况也不必多言，你们阵营的所有支持者都直接指责早期藏地的所有见解是和尚见，是断见，不是佛语，不是解脱之道。但在这里，没有一人红着眼睛跺脚说愤怒言辞。因为众生思维方式多样不可阻挡，谁会对此了解心意而愤怒呢？愤怒毫无意义。
为何如此？若他人以理性方式提出的批驳确实构成了真正的损害，也不应愤怒。如同理论之王在《释量论》中所说："无论说出理由还是不说，若有矛盾，论辩者能做什么？其所说的过失显示论著，不能成为损害之因。若说'指出损害是过失'，那么若不指出又如何？是否是损害不合理？不是，为何有过失？"这是确定的。
若能以理性方式驳斥他人所说，则只会使对方羞愧，反而使自己的观点更加纯净，成为装饰，而不会受损，所以无需生起愤怒。正如所说："论辩者的争论和过失，一旦与你相遇就会消灭。"
因此，即便我们不担心地集合四方具足人数的僧团，授予前宗论者狂乱的许可，但仅仅在言辞争论上没有太大的好坏之分，有什么可担心的？不过，因此而集合各方僧团等劳累也没有必要。


 །མ་སྨྱོས་པར་ཚུལ་བཞིན་སྨྲ་བ་ལ་ཐོ་ཅོས་སྨྱོས་པའི་གནང་བ་སྦྱིན་པ་དེ་ཉིད་དོན་གྱིས་སྨྱོས་པར་གནང་བ་རང་གིར་བྱས་སོང་ངོ་། །དེ་ལྟ་ནའང་བསྙོན་དོར་གྱི་རྒྱན་ལྟ་བུར་མོས་པས་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། ཞེས་སོགས་སྨོས་པ་ནི་ངེས་པར་བསྙོན་དོར་གྱི་རྒྱན་ལྟ་བུར་བབ་ཅོལ་དུ་སོང་སྟེ། ཕ་རོལ་ལ་གྲགས་པའི་ཉོན་མོངས་སྲེད་པ་མེད་ཅེས་པ་ལ་སྲེད་འདི་ཞེས་བཀར་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་འདོད་པའི་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་ཡང་། ཀུན་རྨོངས་བཞིན་ཞེས་ཕ་རོལ་ལ་གྲགས་པའི་དཔེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདིར་ཕ་རོལ་པོས་མེད་ཟེར་རྒྱུའི་སྲེད་པ་ཞིག་བསྟན་ལ། འདི་ཞེས་ཉེ་ཚིག་གིས་ཟླས་དྲངས་པའི་སྲེད་པ། ཁོའི་འདོད་པ་ལྟར་གྱི་ཉོན་མོངས་ཅན་ཡིན་པར་ཡང་བསྟན་པས། ལུགས་གཉིས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་ཕྲ་རགས་ལ་མཁས་དགོས་པ་དང་། བརྗོད་བྱ་གཙོ་ཕལ། དངོས་དང་ཞེན་པའི་བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་གཞན་སེལ་སྐབས་སོགས་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་འདི་ལ་
14-3-23b
གོ་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ན། སྲེད་འདི་ཞེས་བཀར་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་འདོད་པ་ལྟར་མངོན་པ་ནས་བཤད་པའི་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་ཡང་། ཕ་རོལ་ལ་གྲགས་པའི་དཔེ་ཀུན་རྨོངས་ཡོད་པ་བཞིན་དུ། ངར་འཛིན་ཕྲ་མོས་དྲང་བའི་སྲེད་པ་ཅི་སྟེ་མེད་ཅེས་སྔར་བརྗོད་པ་དེ་ལས་ཁྱད་པར་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཁ་ཁྲལ་འཇལ་བ་ཙམ་དུ་ཟད་ལ། ཡང་སྲེད་འདི་ཞེས་པའི་ཉེ་ཚིག་གིས་ཟླས་དྲངས་པའི་སྲེད་པ། ཕྱིར་རྒོལ་བའི་འདོད་པ་ལྟར་གྱི་ཉོན་མོངས་ཅན་ཡིན་པར་ཡང་བསྟན་པས་ཞེས་སྨོས་པ་ཕྱིར་རྒོལ་གྱི་འདོད་པ་ལྟར་གྱི་ཉོན་མོངས་ཅན་ཡིན་པ་དང་མིན་པ་གཉིས་ཀ་ཡིན་ཟེར་བ་འདི་སྤར་མར་འདུག་པས་ཚིག་ཆད་པ་འདྲ་མིན་ན་དངོས་སུ་བསྙོན་དོར་གྱི་གཏམ་ཡ་མཚན་པ་དངོས་སོ། །སྤྱིར་བརྗོད་བྱ་ལ་གཙོ་ཕལ་དང་། སྒྲའི་དངོས་དང་ཞེན་པའི་བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་མུ་བཞི་དང་། སྒྲ་དང་དོན་གྱི་རྣམ་བཅད་ཀྱི་གཞན་སེལ་གྱི་རྣམ་གཞག་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་འཆད་དགོས་པ་ནི་བདེན་ཀྱང་། སྐབས་འདི་ལ་གཙོ་ཕལ་དང་། དངོས་དང་ཞེན་པ་གཞན་སེལ་གྱི་དབང་གིས་ཤན་ཕྱེད་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད་པས་དོན་མེད་ཁ་གཡམ་འབྲས་བུས་དབེན་པ་བསྙོན་དོར་གྱི་རྒྱན་ཏེ། ཚིག་རླུང་ལ་བསྐུར་བ། མཛོད་ལས། གཡོ་སྒྱུ་ཚངས་པས་འདྲིད་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ལྟར་སོང་ངོ་། །ཡང་འདི་སྐད་དུ། ཡང་སྒྲས་དོན་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་དཔེ་ཡང་བསྡུས་ལ་འགྲེལ་པའང་སྔར་དྲངས་པ་ལྟར་ལ། གཞན་དུ་ན་སྲེད་པ་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་ཏེ་ཞེས་པས་གྲུབ་བོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་དཔེ་དོན་གཉིས་ཀ་ལ་གཉིས་རེ་འབྱེད་པར་འཕངས་སོ། །ཞེས་སྐབས་འདིར་ཇི་བཞིན་འཆད་དཀའ་བའི་གནོང་གིས་ཡང་སྒྲ་མང་པོ་འཐུག་གེ་བ་བརྩེགས་པ་འདི་ཚིག་རྒྱན་གྱི་ཉམས་ལ་མཁས་པའི་ཁྱད་ཆོས་འདྲ་ཡིན་ལས་ཆེ་སྟེ། གོ་རྒྱུ་ནི་ཡོད་རྒྱུ་མེད་རྒྱུའི་ཉོན་མོངས་གཉིས་སུ་འབྱེད་པ་སྔར་གྱི་དེ་ལས་ལྷག་པོ་ཅི་ཡང་མ་ཐོན་ལ། དཔེ་ནི་ཡོད་པའི་དཔེ་ཀུན་རྨོངས་ལས། །མེད་པའི་དཔེ་ཅི་ལྟར་འཕངས། །ཡང་སྲེད་པ་ལ་ཉོན་མོངས་
14-3-24a
ཅན་མིན་པ་ཡོད་ན་ང་རྒྱལ་ལ་ཡང་དེ་ཡོད་པར་ཁས་ལོངས་ཤིག་ཅེས་པ། ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་པའི་སྲེད་པ་ཡོད་ན་ང་རྒྱལ་ཀྱང་ཡོད་དགོས་པའི་འཐད་པ་བསྟན་པར་རིགས་སོ། །འཕགས་པས། དང་པོ་བརྒྱད་པ་སོགས་ནས་རེ་ཞིག་བཞག་གོའི་བར་ལ་དཔྱད་དགོས་པ་ཆེར་མི་སྣང་ལ། རྒྱ་མིན་བོད་མིན་པི་ཤཱ་ཙིའི་གདམས་ངག་ཅེས་པ་དང་། སྔར་སྟོན་པ་སུ་ཡིན་ཡང་བརྟག་དགོས་པར་སྣང་ངོ་ཞེས་པ་རྣམས་སྐབས་སུ་མཁོ་བའི་ཚིག་ཏུ་སྣང་ངོ་། །འདིར་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་དགོས་པར་སྒྲུབ་སྐབས་སུ། དེའི་ལྡོག་ཕྱོགས་རྒྱུ་ལས་ཉོན་དང་འབྲས་བུ་སྐྱེ་སྲིད་འབྱུང་ཚུལ་དཔྱད་པ་འབྲེལ་ཟེར་ཀྱང་། དེ་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་སྔར་གཞུང་རྩ་བར་རྒྱས་པར་དཔྱད་ཟིན་ཏོ།

以下是您所提供藏文的完整直译：
对正确说话的人授予粗暴狂乱的许可，这实际上是将狂乱的许可据为己有。尽管如此，声称"以投掷争辩饰物的方式思考"等言论，确实变成了如同投掷争辩饰物般的胡言乱语。对于"对方所承认的烦恼贪爱不存在"的说法，明确指出"此贪爱"，并说"虽然按照你所主张的不是烦恼性，但如同愚痴一样"，这是指出对方所承认的比喻。
在此，对方说不存在的贪爱被指出，而用"此"这近指词所引导的贪爱，又被表明是按照他的主张属于烦恼性，因为需要精通两种体系中粗细烦恼，以及主次表述对象、直接和间接表述对象、能诠所诠、遮遣处等而成立。这到底有什么可理解的？
"明确指出'此贪爱'，虽然按照你的主张不是阿毗达磨所说的烦恼性，但如同对方所承认的比喻'愚痴存在'一样，怎么会没有微细我执所引生的贪爱呢"，这只不过是重复先前所说，毫无差别地重复陈词。而且，说"由'此贪爱'近指词引导的贪爱，也显示按照回辩者的主张是烦恼性"，这表明按照回辩者的主张既是烦恼性又不是烦恼性，这种矛盾表述如果不是文字遗漏，就是奇特的争辩言论。
一般而言，确实需要理解表述对象的主次、声音的直接和间接表述对象四句、声音和意义的遮遣等安立后才能解释，但在这种情况下，并没有任何可以通过主次、直接间接和遮遣来区分的内容，所以只是无意义的空谈，毫无结果的争辩修饰，如同将言辞托付给风。如《俱舍论》所说："虚伪诈骗是为了引诱梵天"，其义正是如此。
又说："'又'字包含前后比喻，解释也如前所引，否则'贪爱非烦恼性'足以成立。因此，也暗示比喻和意义各分两种。"在此处因难以如实解释而感到惭愧，堆叠众多"又"字，这可能是精通词藻修饰的特点，但实际上并没有比先前所说的"有烦恼和无烦恼的区分"更多的内容。而比喻只有"存在的比喻愚痴"，如何能暗示"不存在的比喻"？
又，"若贪爱存在非烦恼性，请在慢心上也承认有此"，应当表明非烦恼性贪爱存在则慢心也应存在的理由。从"圣者说：'第一、第八等'"到"暂且搁置"之间似乎没有太多需要分析的内容，而"非汉非藏毗舍遮教授"以及先前提到的"无论何种导师都需要考察"等话，似乎是与本题相关的言论。
这里说"在证明需要通达空性时，与之相关的是分析其反面——因业烦恼和果报生起轮回的方式"，但因为相关，所以已经在前文根本论中广泛分析过了。


 །མོའུ་འགལ་གྱི་ལས་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སྲེད་པའང་མི་དགོས་པས་ཁྱོད་ལྟར་ན་སྲེད་པ་མེད་ཀྱང་རུང་ཞེས་ལན་གདབ་རིགས་པའི་ཕྱིར་ཟེར་ནི། དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་ཟིན་ནས་སྲེད་པས་གསོས་འདེབས་དགོས་པ་མ་ཡིན་གྱི། སྐུ་ཚེ་དེའི་ལུས་འཕེན་བྱེད་ཀྱི་སྲེད་པས་སྔར་གསོས་བཏབ་པའི་རྟེན་དེ་ལ་རྫོགས་བྱེད་ཀྱི་ལས་སྨིན་པ་ཡང་སྔར་སྲེད་པས་གསོས་མ་བཏབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། འགྱུར་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྫོགས་བྱེད་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ད་ལྟའི་སྲེད་པ་ཁོ་ནས་གསོ་བ་མིན་པས། སྲེད་པ་ནི་དུས་དང་ས་དང་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ཞེས་སྲིད་པའི་རྒྱུར་བཤད་པ་དང་། །སྲིད་པའི་སྲེད་ལས་སོགས་ཀྱི་དོན་དང་། ལས་ནི་ཤུན་བཅས་འབྲས་དང་འདྲ། །ཞེས་དང་། སྲེད་པས་གསོས་མ་བཏབ་ན་ལས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་མི་འབྱིན་པར་གསུངས་ན་ཡང་། ཁྱེད་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལྟར་ན། ལས་ཕལ་མོ་ཆེ་ཞིག་སྲེད་པས་གསོས་འདེབས་མི་དགོས་པར་ཐལ་བ་སོགས་དཔྱད་བྱ་མང་ཡང་བཞག་གོ། དེས་ན་སྲེད་པ་མེད་ཀྱང་རུང་ཞེས་ལན་གདབ་མི་རིགས་ལ། ད་ལྟའི་སྲེད་པ་མེད་ཀྱང་རུང་ཞེས་སྦྱར་ན་མི་རུང་བ་མེད་མོད་སྦྱར་དགོས་པའི་གལ་འགག་གང་ཡང་མི་སྣང་ངོ་། །ཉོན་མོངས་མེད་
14-3-24b
ཀྱང་ལས་ཀྱི་ནུས་པ་མཐོང་བར་བཤད་པ་མོའུ་འགལ་གྱི་བུ་ལྟ་བུ་ལ་སྦྱར་ན་བདེ་ཡི། ཉོན་མོངས་ཡོད་པ་ཞིག་ལ་ལས་ཀྱི་ནུས་པ་མཐོང་བ་ནི་གྲུབ་ཟིན་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །སྔ་མའི་ལན་དུ། རེ་ཞིག་ཅེས་དང་། ཡང་སྲིད་ཉེར་ལེན་གྱི་སྲེད་པ་མེད་ཅེས་བརྗོད་པའང་མོའུ་འགལ་གྱི་བུ་ལྟ་བུ་ལ་འབྱོར་གྱི། ཁྱེད་ལྟར་ན་བདག་མེད་ཕྲ་བ་མ་རྟོགས་པའི་ཉོན་མོངས་ཅན་ཡིན་པར་ནི། སྲེད་འདི་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་ཡང་ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་བསྒྲུབས་ཟིན་པས། དེ་ལྟར་བདག་འཛིན་ཕྲ་བ་མ་སྤང་བར་བསྒྲུབ་པ་ལ་ལན་འདེབས་པ་བཞན་ནས། རེ་ཞིག་སྲིད་པ་ཉེར་ལེན་གྱི་སྲེད་པ་མེད་ཅེས་ལན་འདེབས་མི་རིགས་ཏེ། འཁོར་རྒྱུའི་སྲེད་པ་ཡོད་པར་དབུ་མ་པས་སྒྲུབ་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ་རིགས་པའི་འཐད་པ་མ་བཀོད་པར། ཡང་སྲིད་འཕེན་བྱེད་ཀྱི་སྲེད་པ་མེད་ཅེས་ཚིག་ཙམ་ལན་དུ་སྟོན་མི་རིགས་སོ། །ཀུན་ཉོན་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡན་ལག་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་ཤེས་སྒྲིབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡན་ལག་གློ་བུར་དུ་བཤད་པ་སྒྲ་དོན་གཉིས་ཀ་ལས་རིང་དུ་འཁྱམས་པའི་ངང་ཚུལ་དུ་གསལ་ཞེས་པའང་བརྗོད་པ་ཙམ་ལས་བརྗོད་དོན་སྟོང་སྟེ། ཀུན་ཉོན་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡན་ལག་བཤད་ཟིན་ནས་ཤེས་སྒྲིབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡན་ལག་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་བབས་པ་རིག་བྱེད་བདག་པོས་ཀྱང་བཟློག་ཏུ་མེད་དེ། དེའི་རྗེས་སུ་ངག་གང་མདོ་སྡེ་ལ་འཇུག་སོགས་བཤད་པ་ལྟར་སྔ་མ་བཤད་ནས་ཕྱི་མ་བཤད་པ་ལ་འཇུག་པ་དགག་པའི་བཅའ་ཁྲིམས་སུས་ཀྱང་མ་བཅས་ཤིང་། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་གྲོལ་མཐར་ཐུག་ཐོབ་དགོས་པའི་རིགས་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། དེ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ཕྱོགས་ལ། སུན་འབྱིན་པར་ནི་འཐད་མ་ཡིན། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། སྟོང་ཉིད་རིགས་པས་བསྒྲུབ་པ་ཤིན་ཏུ་འབྲེལ་བ་ཡིན་ནོ། །སླར་ཡང་། རྩོད་ཡིག་གདོང་ལྔའི་སྒྲ་དབྱངས་སུ་བྲིས་པ། ཡང་འབྲེལ་མེད་འདི་འདྲར་སྨྲས་ཏེ། སྲིད་པ་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་པའང་ཅི་སྟེ་མེད། དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ཀུན་རྨོངས་མི་ལྡོག་པས་དེའི་འབྲས་བུའི་ཆ་ཡང་མི་
14-3-25a
ལྡོག་སྟེ། འདི་ལྟར་ཚོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲེད་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ན། ཞེས་བྲིས་པའི་འང་སྒྲས་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་སྲེད་པ་སྡུད་པར་སོང་སྟེ། ཉོན་མོངས་མིན་པ་ལའང་སྒྲ་སྦྱར་བའི་ཕྱིར། ཁྱོད་ཀྱི་རང་ལུགས་ངོས་ཟིན་ན་སྲིད་པའང་ཞེས་སྦྱར་ན་ཀུན་རྨོངས་བསྡུས་པར་འགྱུར་པས་ཚིག་སྦྱོར་ལ་མཁས་ཉམས་ཅི་ཡང་མེད་པ་མཐའ་བྲལ་སྟོང་ཆེན་གྱི་དབྱིངས་སུ་ཡལ་ལོ།

以下是您所提供文本的完整直译：
对于"毛嘎的业不需要那样的贪爱，按你的观点，没有贪爱也可以，故应当这样回答"的说法，我回应：不是在获得阿罗汉果位后需要贪爱来助发，而是由于那一世的身体由投生贪爱所助发，在该身体基础上成熟的业也是由先前的贪爱所助发。若不是这样，一切众生的一切圆满业也就不是由现在的贪爱所助成，而贪爱却被说为"遍求一切时间、处所和事物"，是轮回的因，以及"有爱"等的含义。
又说："业如有皮之果"，还说："若无贪爱助发，业不能生果"。按照你所说，大多数业不需要贪爱助发，如此等等，虽有很多可探讨之处，暂且搁置。因此，回答"没有贪爱也可以"是不合理的。若加上"现在的贪爱"而说"现在的贪爱没有也可以"，虽无不可，但也没有什么特别重要的必要。
若将"无烦恼也见业力"应用于毛嘎之子这样的例子是合适的；若对有烦恼者说见到业力，就成了证明已成立的事。在先前的回答中，说"暂且"以及"无后有取爱"，这适用于毛嘎之子这类情况；按照你的观点，未通达细微无我者是具烦恼性的，这在"此贪虽非烦恼性"部分已经证明，因此，在证明未断细微我执后，不应回答"暂且无后有取爱"，因为在中观师正在论证有轮回之爱的情况下，不提出理性论据，而仅以"无后有投生之爱"的文字作为回答是不合理的。
关于"在解释烦恼方面的支分时突然解释所知障方面的支分是明显偏离文义两方面"的说法，也是空洞无物的言辞。在解释完烦恼方面的支分后，转而解释所知障方面的支分，这是不可阻止的，即使是明论主也不能阻止；如同之后说"何者趣入经藏"等，在解释前者后解释后者，没有谁制定禁止这种顺序的规则。在先提出依靠空性而获得究竟解脱的道理后，以"因此对空性方面，提出反驳是不合理"等作为过渡，用理性证明空性是非常相关的。
再者，以"五面天音"撰写的辩论文说："又非相关地说：为何没有非烦恼性的有？因此因缘无明不能逆转，所以其果分也不逆转。如此，若以受为缘而生贪爱"，其中"又"字包含烦恼性贪爱，因为在"非烦恼性"上加了"又"字。若理解你的自宗观点，若用"有爱又"，则包含无明，这种文词技巧毫无精通之态，已消融于远离边际的大空界中。


 །འདིར་བཤད་པའི་འབྲེལ་ལྟར་ན། སྲེད་པ་ཡོད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཀུན་རྨོངས་ཡོད། དེ་ལས་ཟག་མེད་ལས། དེ་ལས་ཚོར་བ། དེ་ལས་ཡང་སྲེད་པ་ཞེས་བསྒྲུབ་པའི་འབྲེལ་བ་མ་གྲུབ་སྟེ། ཡན་ལག་དང་པོ་སོགས་ཡོད་ཀྱང་བརྒྱད་པ་སོགས་ཡོད་པའི་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་རྨོངས་ཡོད་པའི་དཔེ། སྲེད་པ་ཡོད་པའི་རྟགས་དེས་བསྒྲུབ་བྱར་བཤད་པ་ཤིན་ཏུ་ནོར་ཏེ། དཔེ་དང་བསྒྲུབ་བྱ་གོ་ཟློག་ཏུ་སྦྱར་བའི་ཕྱིར། རྩ་བར་ཀུན་རྨོངས་དཔེར་བཀོད་པ་ལྟར་ཁྱོད་རང་གིས་ཀྱང་གོང་དུ་བྲིས་པའི་ཕྱིར། རྒྱུ་ཀུན་རྨོངས་དེའི་འབྲས་བུ་ཚོར་བ་ཟེར་ཞིང་། རྒྱུ་ཚོགས་གྲངས་ཚང་བས་བསྒྲུབ་པ་ལྟར་ན། ཀུན་རྨོངས་རྟགས་ཀྱི་ཆར་སོང་བས་དཔེར་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལ། གང་བྱས་ན་མི་རྟག་པས་ཁྱབ། དཔེར་ན་བྱས་པ་བཞིན་ཞེས་འགོད་པར་ཐལ་ལོ། །དཔེ་ཀུན་རྨོངས་ཤེས་སྒྲིབ་ཕྱོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པར་བསམས་ནས། དཔེ་ཅན་སྲེད་པའང་དེ་བཞིན་ཁྲིད་མོད། དཔེ་དོན་དེ་ལྟར་འདྲ་དགོས་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་ལོ། །ཁྱེད་རང་བར་ནས་དུམ་བུ་ཞིག་ཁ་ཕྲལ་ཡང་། ཁོ་བོ་ཅག་གིས་དཀྱུས་ཀྱི་ལམ་མ་བཏང་བར་གོང་འོག་གི་དམིགས་བཅས་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་བྲལ་བ་དང་འགག་པ་སླར་སྐྱེ་བ་རྣམས་ཁོག་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་པ་ནི། དཔལ་ལྡན་ཟླ་བས། ཁྱོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བདག་མེད་མཐོང་བ་ཡིས། །གཟུགས་སོགས་དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། །གཟུགས་ལ་དམིགས་ནས་འཇུག་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་སོགས། །སྐྱེ་འགྱུར་དེ་ཡི་ངོ་བོ་རྟོགས་མེད་ཕྱིར། །ཞེས་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་སྟེ། འདིར་དེ་ཉིད་
14-3-25b
རྩལ་དུ་བཏོན་པར་སྣང་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱི་བདེན་པ་མཐོང་བས་དེ་ཉིད་རྟོགས་པས་གོ་མི་ཆོད་པ་དང་། གཟུགས་ཚོར་བདེན་པར་དམིགས་ནས་འཇུག་པས་སླར་ཡང་སྲེད་པ་འདོད་ཆགས་འདྲེན་པ་དང་། དེའི་རྒྱུ་མཚན་དོན་དམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྟོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་དོན་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་བསྒོམ་པས་འདོད་ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་ལྡོག་པ་ནི། འདིར་འོག་ཏུ། གང་ཚེ་ཚོར་པོ་འགའ་མེད་ཅིང་། །ཚོར་བའང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ། །དེ་ཚེ་གནས་སྐབས་འདི་མཐོང་ནས། །སྲེད་པ་ཅི་ཕྱིར་ལྡོག་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས་ཤེས་ཤིང་དེ་ལྟར་ན་བསྟོད་པ་དོན་དང་ལྡན་པར། དགག་སྒྲུབ་སྦྱོར་བ་ཀུན་ཚང་བ། །ཁྱོད་གསུང་ཐར་འདོད་ཡོངས་ཀྱི་གསོས། །ཞེས་བསྔགས་པ་ལྟར་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཡབ་རྗེ་འཇམ་མགོན་བླ་མའི་དགོངས་བཞེད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོའི་ལམ་སྲོལ་འདི་ཉིད་དངོས་སྟོབས་རིགས་པའི་རྩལ་གྱིས་ཚད་མར་གྱུར་པའི་ལུགས་མཆོག་ཏུ་ཡིད་ཆེས་པས་དྲངས་པའི་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ནི། རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་པས། །མཁྱེན་རབ་རལ་གྲི་འབར་བ་ཁྱོད་ལ་གཏད། །མ་ལུས་ཆོས་མཛོད་པུསྟ་ཀཿཡང་སྟེ། །རྒྱལ་རྣམས་ཏིང་འཛིན་བཞེངས་སྙམ་རྟོགས་མ་གྱུར། །འོན་ཀྱང་ཆོས་ཟབ་གསང་བའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས། །འཇམ་དབྱངས་གཞོན་ནུ་ངུར་སྨྲིག་གར་གྱིས་རྩེན། །རྒྱལ་སྲས་དཔའ་བོ་རྡུལ་གྱི་གྲངས་སྙེད་ཀྱང་། །ཡ་མཚན་འཕྲུལ་ལ་རིངས་པས་ལྷགས་པ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་བརྗོད་པའི་དབྱངས་ཀྱི་མཆོད་སྤྲིན་གྱི་མེ་ཏོག་གི་བླ་རེ་ཀུན་ཏུ་བྲེས་པའོ། །ཞེས་རྗོད་པར་བྱེད་དོ།

以下是您所提供藏文的完整直译：
按照此处所述的关联，因为有贪爱所以有无明，由此有无漏业，由此有受，由此又有贪爱，这种论证关系并不成立。因为即使有第一支等，也不确定有第八支等。
以无明存在为喻例、以贪爱存在为因来证成所立论，这是极其错误的，因为颠倒了喻例与所立的关系。根本论中将无明作为喻例，如你自己在上文所写，说"因无明生果受"，若按照因果关系齐备而论证，无明成了因的部分，这与将其说为喻例相矛盾。否则，就应当论证"若所作必无常，如同所作一样"了。
考虑到喻例无明是所知障所摄，就把所喻贪爱也引导为同样的性质，但若喻体和喻义必须如此相同，就太过了。虽然你中间分离了一部分，但我们没有放弃正途，将上下有所缘、离空性和灭已再生诸事安排在一个整体中，这是吉祥月称所说的意趣：
"你的瑜伽师见无我，不能证悟色等真实，
因缘于色而趣入，故生贪欲等，
因为未证知其本性。"
此处似乎是要特别强调这点：你见真谛不足以通达真实，因为仍执色受为真实而趣入，所以再次引生贪爱欲望，其原因是因为离开了通达胜义本性。这含蓄地表明：通过修习通达三轮无所缘的智慧可以遣除贪欲等烦恼。如此处下文所说：
"当无有受者，亦无有受时，
见此种状态，贪爱何不灭？"
这样理解，赞颂就具有意义，如同："具足一切遮立论式，您的教言是一切求解脱者的滋养"所赞叹的那样。我们的父尊文殊怙主上师的意趣是大乘道轨，我深信这正是以实力理性的力量成为量的最胜体系，因此特意表述：
"遍满一切十方佛坛城，
将智慧燃烧宝剑交付你，
无余法藏经函亦如是，
诸佛三昧起立想未证。
然由深法秘密幻化中，
文殊童子现袈裟舞姿，
菩萨勇士多如尘沙数，
如同急迫前来见奇迹。"
这是以自然言辞歌声供养云的花盖普遍铺展。如是宣说。
;


 །ལན་བརྗོད་པ། སྤྱིར་རྟོག་ལྡན་དོགས་པ་སྐྱེ་ནུས་ཀྱི་བརྒལ་བ་ཟབ་མོ་ཡིན་ན་ལན་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་གསལ་པོར་སྟོན་རིགས་ཀྱི། སྐབས་ཀྱི་བརྗོད་པ་འདི་འདྲའི་རིགས་ལ་ལན་གྱི་ངལ་བ་མ་དགོས་མོད། གོང་འོག་གི་སྐབས་རྣམས་དང་མཚུངས་པར་
14-3-26a
མདོ་ཙམ་བརྗོད་ན། སྲེད་པ་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་པའང་ཞེས་པའི་འང་སྒྲས་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་སྲེད་པ་བསྡུས་པར་སོང་སྟེ་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་པ་ལའང་སྒྲ་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི། ཚིག་གི་དུམ་བུ་འཕྲེད་བཟུང་གོ་ལོག་སྟེ། འང་སྒྲས་ཅི་ཞིག་སྡུད་ཚིག་གྲོགས་ལ་ལྟོས་ཏེ་ཤེས་དགོས་པས་ན། ཊཱི་ཀར། དཔེར་ན་ཀུན་རྨོངས་ཏེ་ཡུལ་དུས་རྣམ་པ་བསྐལ་པའི་དངོས་པོ་མི་ཤེས་པའི་རྨོངས་པ་ཡོད་པར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་སྲེད་པ་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་པའང་ཅི་སྟེ་མེད་ཅེས་སྦྱར་འདུག་པས་ན། བཤད་མ་ཐག་པའི་ཚིག་གྲོགས་ཀུན་རྨོངས་ཉིད་བསྡུས་པར་གོ་ཡི་ཉོན་མོངས་ཅན་ལ་མི་གོ་སྟེ། ཉོན་མོངས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཡོད་པར་བསྒྲུབ་པའི་སྐབས་ཡིན་པ་དང་། ཀུན་རྨོངས་ཡོད་པར་ཕ་རོལ་པོས་ཁས་ལེན་པ་དང་སྦྲེལ་ནས་སྟོན་པའི་སྐབས་ཀྱིས་གོ་བདེའི་ཕྱིར། ཁྱོད་ཀྱིས་རང་ལུགས་ངོས་ཟིན་ན་སྲེད་པའང་ཞེས་སྦྱར་ན་ཀུན་རྨོངས་བསྡུས་པར་གོ་རུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་ཚིག་སྦྱོར་ལ་མཁས་སོ་སྙམ་དུ་རློམ་ཡང་མ་མཁས་པའི་རྟགས་སུ་སོང་སྟེ། ཀུན་རྨོངས་ཡོད་པ་གྲུབ་ཟིན་པ་བཞིན། །སྲེད་པའང་ཞེས་སྦྱར་ན་སྲེད་པ་གྲུབ་ཟིན་ལྟ་བུར་བྱས་ནས། དེ་ཉོན་མོངས་ཅན་དུ་བསྒྲུབ་པ་ཙམ་ཞིག་གི་དོན་དུ་སོང་བས་བརྗོད་ཚུལ་མི་ལེགས་ལ། སྲེད་པ་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་པའང་ཞེས་བརྗོད་ན། ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་སྲེད་པ་བསྒྲུབ་བྱར་འགྲོ་བས་གོ་ཐོབ་བདེ་མི་བདེ་ཡོད་པས་དེ་ལྟར་སྦྱར་བ་ལེགས་ཏེ། བསྡུ་བྱ་ཀུན་རྨོངས་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་པ་དང་། སྡུད་ཟླ་སྲེད་པ་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་པ་ཡིན་པས། སྲེད་པ་དང་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་པས་ཁྱད་གཞི་ཁྱད་ཆོས་གཞི་གཅིག་པའི་དོན་ལའང་སྒྲ་མི་སྦྱར་བར་ཁྱད་གཞི་ཁྱད་ཆོས་ཁ་ཕྲལ་ཏེ་བར་དུའང་སྒྲ་འཛུད་དགོས་པའི་སྡེབ་སྦྱོར་མཁས་ཉམས་དེ་འདྲ་བསྟན་ཀྱང་ངོ་མཚར་ཅི་ཡང་མི་སྣང་ངོ་། །ཡིན་པ་དང་མིན་པ་སོགས་གང་གི་མཐར་སྡུད་སྒྲ་སྦྱར་ཚད་ཀྱིས་ཅིག་ཤོས་སྡུད་དགོས་ན་ཧ་ཅང་
14-3-26b
ཐལ་ཏེ། དཔེར་ན་གཙོ་བོ་རྟག་པ་ཡིན་པ་མེད་པ་བཞིན། སྒྲ་རྟག་པ་ཡིན་པའང་མེད་ཅེས་བརྗོད་ན། ཁྱོད་ལྟར་ན་སྒྲ་མི་རྟག་པ་ཡང་མེད་ཅེས་སྡུད་དགོས་པས་དེ་འདྲའི་ཚིག་སྦྱོར་མཁས་ཉམས་དེ་ཁོང་དུ་སྦས་ནས་ངག་ཏུ་མ་བཏོན་ན་ལེགས་སོ། །ཡང་འདིར། བཤད་པའི་འབྲེལ་ལྟར་ན་ཞེས་སོགས་སྨོས་པ་ནི། འབྲེལ་ཞེས་པ་ཅི་ལ་བསམས་ནས་ཟེར། སྲེད་འདི་ཞེས་དང་པོར་སྨོས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་དེ་ཡོད་པས་ཀུན་རྨོངས་ཡོད་པར་སྒྲུབ་པ་སོགས་ཁྱོད་རང་གིས་རྟོགས་བཟོས་སྦྱར་བ་འབྲེལ་མེད་ཀྱི་ངག་ལས་འདིར་གཞུང་རྩ་བའི་ཚིག་གི་གོ་རིམ་གྱི་འབྲེལ་ལྟར་བཤད་པ་ལས་ཁྱོད་ཀྱི་བརྗོད་པ་འདི་ལྟར་བཤད་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་སྣང་ལ། ཀུན་རྨོངས་ཡོད་ན། དེས་ཟག་མེད་ཀྱི་ལས་འདུ་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་སྲེད་པ་ཉོན་མོངས་ཅན་མ་ཡིན་པ་དམིགས་ཀྱིས་བཀར་ནས་བསྟན་པ་དང་། དེའི་རྒྱུ་ཚོར་བ་ཡིན་པར་གཞུང་རྩ་བས་བཤད་ཀྱི། གཞན་སུས་གསར་དུ་འབྲེལ་བསྒྲིགས་པ་མ་ཡིན་ལ། ཡན་ལག་དང་པོ་སོགས་ཡོད་ཀྱང་བརྒྱད་པ་སོགས་ཡོད་པའི་ངེས་པ་ཡོད་མེད་སྤྱིར་དཔྱད་མ་དགོས་ཏེ། ཀུན་རྨོངས་ཡོད་པ་དང་། །ཚོར་བ་ཡོད་པ་དང་། སྲེད་པ་ཡོད་པར་གྲུབ་པ་འདིས་སྐབས་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱ་འགྲུབ་པ་ལ་གེགས་སུ་གྱུར་པ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།

以下是您所提供藏文的完整直译：
回答：一般来说，若是有智者能生起疑问的深刻诘问，就应当给予非常明确的回答，但对于这种场合的言辞，实际不需要费力回答。然而，与前后文一致，简要回应如下：
关于"贪爱非烦恼性"中"又"字包括烦恼性贪爱，因为在"非烦恼性"上加了"又"字的说法，这是断章取义、曲解之词。"又"字所包括的内容需要根据上下文来理解，如注释中所说："如同无明，即不了知远离境、时、方式的事物之愚痴，被认为存在一样，贪爱非烦恼性怎么不存在？"由此可见，这里的"又"字包括的是刚刚提到的无明，而非烦恼性，因为这是证明非烦恼性贪爱存在的场合，且与对方承认无明存在相联系，所以容易理解。
你说"若理解你的自宗观点，若用'贪爱又'，则包含无明"，自以为精通文词，实则显示不精通的标志。若说"如同无明已被证明存在一样，贪爱又"，会使贪爱看似已经确立，只是在证明它是烦恼性而已，这种表达方式不好。而说"贪爱非烦恼性又"时，则将非烦恼性作为贪爱的限定，成为所证，更容易理解，因此这种表达更好。因为被包括的是非烦恼性无明，包括者是非烦恼性贪爱，贪爱和非烦恼性是主体与属性的关系，在这种同一主体的情况下，不需要在主体和属性之间再加"又"字，这种显示精通词汇组合的技巧实在没什么令人惊奇之处。
若凡是在是与非等词后加总括词就必须包括另一方面，就太过分了。例如，若说"如同胜论派的主物不是常有一样，声音也不是常有"，按照你的理解，就会包含"声音也不是无常"的意思，这种显示精通词语组合的方式最好藏在心里不要说出来。
再者，你说"按照此处所述的关联"等，你所说的"关联"指什么？仅仅因为最初提到"此贪爱"，就自作主张地推论证明"因有贪爱故有无明"等，这是毫无关联的言辞。在此是依据根本文字顺序的关联来解释，根本没有你所说的这种解释。
若有无明，它为了引发无漏业而特别指出非烦恼性贪爱，其因是受，这是根本论所说，而非他人新创建的关联。不必泛泛地考察是否必定有第一支就有第八支等，因为既然已经确立了无明的存在、受的存在和贪爱的存在，这对于证成本论题没有任何障碍。


 །ཀུན་རྨོངས་ཡོད་པའི་དཔེ། སྲེད་པ་ཡོད་པའི་རྟགས་དེས་བསྒྲུབ་བྱར་བཤད་པ་ཤིན་ཏུ་ནོར་ཟེར་ཡང་། ཀུན་རྨོངས་དཔེར་བྱས་ནས། ཚོར་བའི་རྟགས་ཀྱིས་སྲེད་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱས་ཀྱི། དཔེ་དང་བསྒྲུབ་བྱ་གོ་ཟློག་ཏུ་སྦྱར་བ་མེད་ཀྱང་། འདི་སྐབས་འབྲེལ་མེད་ཅེས་བརྗོད་པའི་འཁོན་འཛིན་གྱི་རྒྱུས་ཚིག་ནུས་ལ་བརྟགས་ནས་འབྲེལ་མེད་ཅེས་པའི་ཀླན་ཀ་ཞིག་བརྗོད་རྒྱུ་ཚོར་བའི་བསམ་པ་དྲག་པོས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བཙལ་ཀྱང་ཐུགས་ཚིམ་ངེས་ཞིག་མ་རྙེད་ནས་འོ་བརྒྱལ་བྱུང་བས་དགོངས་པ་ཅུང་ཞིག་འཁྲུགས་པར་སྣང་སྟེ་བདེན་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ངལ་བསོ་བར་ཞུའོ། །ཡང་རྒྱུ་ཀུན་རྨོངས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཚོར་བ་ཞེས་རྒྱུ་ཚོགས་
14-3-27a
གྲངས་ཚང་བས་སྒྲུབ་པ་ལྟར་ན། ཀུན་རྨོངས་རྟགས་ཀྱི་ཆར་སོང་བས་དཔེར་གསུང་བ་དང་འགལ་ལ། གང་བྱས་ན་མི་རྟག་པས་ཁྱབ། དཔེར་ན་བྱས་པ་བཞིན་ཞེས་འགོད་པར་ཐལ་ལོ་ཟེར་བ། དོན་གྱིས་ཀུན་རྨོངས་ཡོད་པའི་དབང་གིས་ཚོར་བ་དང་སྲེད་པ་བྱུང་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི། གཞུང་རྩ་བར་ཀུན་རྨོངས་དཔེར་བྱས་པ་ཕ་རོལ་པོ་ལ་གྲུབ་ཟིན་གྱིས་དབང་གིས་ཡིན་ལ། ཀུན་རྨོངས་ཡོད་ན་དེའི་འབྲས་བུའི་ཆ་ཡང་རིམ་པས་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། སྦྱོར་བ་སྐོར་གཅིག་གི་དཔེར་བྱས་པ་དེ་སྐབས་དེའི་བསྒྲུབ་བྱར་མི་བྱེད་ཀྱི། སྦྱོར་བ་གཞན་དང་གཞན་དུ་སྔར་དཔེར་བཀོད་ན་ཕྱིས་བསྒྲུབ་བྱར་མི་རུང་བའི་བཅའ་ཁྲིམས་ནི་སྟོན་པས་ཀྱང་མ་མཛད་ལ། ཚངས་པ་དང་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཀྱང་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ། །དཔེར་ན་གང་བྱས་ན་མི་རྟག་པས་ཁྱབ། དཔེར་ན་མར་མེ་བཞིན་སྒྲ་ཡང་བྱས་སོ་ཞེས་པའི་སྐབས་ན་དཔེ་མར་མེ་ལ་བྱས་ཀྱང་། གཞན་དུ། གང་བྱས་ན་མི་རྟག་པས་ཁྱབ། དཔེར་ན་སྒྲ་བཞིན། མར་མེ་ཡང་བྱས་སོ་ཞེས་བཀོད་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་དཔེ་ཀུན་རྨོངས་བཞིན་དུ་དཔེ་ཅན་སྲེད་པའང་ཤེས་སྒྲིབ་ཕྱོགས་ཀྱིས་བསྡུས་ཏེ། དཔེ་དཔེ་ཅན་དེ་ལྟར་འདྲ་དགོས་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་ལོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། དཔེ་དཔེ་ཅན་སྒོ་ཐམས་ཅད་ནས་འདྲ་དགོས་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་མོད། དཔེར་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་འདྲ་ཆོས་མེད་ན་དཔེར་བྱེད་པ་དོན་མེད་པས་འདྲ་དགོས་པའང་ཡོད་དེ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་བརྗོད་བྱ་གཙོ་ཕལ་དང་དཔེ་དོན་གཉིས་ཀར་གཉིས་རེ་འབྱེད་དགོས་པ་སོགས་བཤད་པ་ལྟར་སྒོ་དོག་པོའི་ཨུ་ཚུགས་ཁོ་ནས་དགག་སྒྲུབ་གནད་ཆེན་མི་ནུས་ཏེ་ཡིག་ཚོགས་མང་བའི་ངལ་བ་ཙམ་མོ། །འདི་སྐབས་ལྟག་ཆོད་དགོས་མེད་ཀྱི་ངག་འདི་འདྲ་བ་ཕར་ལ་བསྐོར་ན་ཡང་མཚུངས་པ་དུ་མ་འདུག་ཀྱང་དོན་ཆུང་བས་མ་སྤྲོས་སོ།

以下是您所提供藏文的完整直译：
虽说"以无明存在为喻例、以贪爱存在为因来证成所立论，这是极其错误"，但实际上是以无明为喻例，以受为因来证明贪爱，并没有颠倒喻例与所立的关系。然而，由于持有"此处无关"的敌意，反复强力搜寻文词功能中可挑剔之处，试图提出"无关"的责难，却未能找到令人满意之处，因而感到困惑，思绪似有些混乱，请在无实体的界中休息吧。
又说："若说'因无明生果受'，按照因果关系齐备而论证，无明成了因的部分，这与将其说为喻例相矛盾。否则，就应当论证'若所作必无常，如同所作一样'了。"实际上，虽然确实是因为无明存在而生起受和贪爱，但在根本论中将无明作为喻例是因为对方已经承认了无明存在，因为若有无明，其果分也会依次成立。一个论式中作为喻例的内容，在该场合不作为所立，而在另一个不同的论式中，先前作为喻例的在后来不能作为所立，这种规定连佛陀也未曾制定，梵天和帝释也无法做到。
例如，在"若所作必无常，如同灯一样，声音也是所作"的情况下，灯是喻例；而在其他场合说"若所作必无常，如同声音一样，灯也是所作"，这是可以的。
又说："喻例无明和所喻贪爱都被所知障所摄，若喻体和喻义必须如此相同，就太过了。"确实，若要求喻例和所喻在各方面都相同就太过分，但在作为喻例时若无相似之处，作为喻例就没有意义，所以也有需要相似的地方。你也说过需要在主次表述对象和喻义两方面各分两类等，仅凭狭隘的固执无法进行重要的辩驳，只是增加文字量的劳累而已。在这种情况下，若反过来转述这类无谓的诡辩言词，也有许多相似之处，但因为意义不大，所以不多说了。


 །ཡང་ཁྱེད་རང་བར་ནས་དུམ་ཆོད་དུ་འཆད་ལ། ཁོ་བོ་ཅག་དཀྱུས་ལམ་མ་བཏང་བར་འབྲེལ་བསྒྲིགས་ནས་འཆད་པ། །
14-3-27b
ཟླ་བས། ཁྱོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བདག་མེད་མཐོང་བ་ཡིས། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་དོན་ཡིན་ལ། ཁྱོད་ཀྱི་བདེན་པ་མཐོང་བས་དེ་ཉིད་རྟོགས་པའི་གོ་མི་ཆོད་པ་དང་། གཟུགས་ཚོར་ལ་བདེན་པར་དམིགས་ནས་འཇུག་པས་སླར་ཡང་སྲེད་པ་འདོད་ཆགས་འདྲེན་པ་དང་། དེའི་རྒྱུ་མཚན་དོན་དམ་པ་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་བསྒོམ་པས་ཉོན་མོངས་ལྡོག་པ་ནི། འོག་ཏུ། གང་ཚེ་ཚོར་པོ་འགའ་མེད་ཅིང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གསུངས་པས་ཤེས་ཤིང་། དེ་ལྟར་ན། བསྟོད་པ་དོན་དང་ལྡན་པར་སོགས་ནས་བསྔགས་པའི་བླ་རེས་བྲེས་པའི་བར་དུ་བརྗོད་པ་ནི། ཁྱེད་ཅག་གིས་དཀྱུས་ལམ་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནམ། ཤེར་ལེའི་ཚིགས་བཅད་འདི་སྐབས་ཉན་རང་ལ་སྟོང་ཉིད་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཁུངས་སུ་ཆེ་བས་རང་ལུགས་ཀྱི་ཁས་བླངས་ལ་གནོད་དོགས་པས་དོན་གཞན་དུ་འདྲེན་པའི་འཆད་ཚུལ་གསར་བ་ཞིག་མཛད་པ་གང་ཡིན་རུང་ཡིན་དུ་ཆུག་སྟེ། སྔ་རབས་པའི་རྗེས་འབྲངས་བདག་ཅག་གིས་ནི་མངོན་པ་ནས་བཤད་པ་ལྟར་བདེན་པ་མཐོང་པའི་རང་ལམ་གྱི་དེ་ཉིད་རྟོགས་པས་གོ་ཆོད་པར་སྒྲུབ་ལ། ཁྱེད་ཅག་གིས་མི་ཆོད་པར་བསྒྲུབ་ལ། བདག་ཅག་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ཐེག་ཆེན་གྱི་རྟོགས་རིགས་ཐུན་མོང་མིན་པར་སྒྲུབ། ཁྱེད་ཅག་གིས་རྫོགས་པར་རྟོགས་ཀྱང་ཉན་རང་དང་ཐུན་མོང་པའི་ལམ་དུ་སྒྲུབ་ལ། དེ་བཞིན་དུ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཕྲ་མོ་རྟོགས་ཟིན་གོམས་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་དུས་ན། གཟུགས་སོགས་ལ་དམིགས་ནས་ཆགས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་མོད། བདག་མེད་རགས་པ་ཙམ་རྟོགས་པ་གོམས་ཀྱང་གཟུགས་སོགས་བདེན་པར་དམིགས་ནས་ཆགས་པ་སྐྱེ་བར་འདོད་ལ། འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་ན་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའང་ལྡོག་ན་ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་རྣམས་ལྡོག་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཀའི་གཉེན་པོར་གཞུང་ཐམས་
14-3-28a
ཅད་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལྟར་འདོད་དོ། །བསྟོད་པ་དོན་ལྡན་ལྟར་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ལ་བསྔགས་པ་ནི། བསྔགས་ཡུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་རྗེས་འཇུག་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་པ་ཡ་རབས་དམ་པའི་ཚུལ་ཡིན་པས་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་པ་ལས་ཅི་ཡོད། འདི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་ཤུགས་ཀྱིས་དད་པས་བསྔགས་པ་དང་། བྱམས་པ་ཟོལ་མེད་ཀྱིས་གཞན་ལ་བསླབ་ཚིག་བདུད་རྩིའི་བསང་གཏོར་སྙན་ངག་གི་ཕྲེང་བར་སྤེལ་བ་ནི་ལེགས་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཚིགས་བཅད་དུ། རྒྱལ་རྣམས་ཏིང་འཛིན་བཞེངས་སྙམ་རྟོགས་མ་གྱུར། །འོན་ཀྱང་ཞེས་པ་འདི་སྔར་གྱི་ཙམ་སྒྲ་དང་ཡང་སྒྲ་ལ་ཉིད་ཀྱིས་དཔྱད་པ་ལྟར་བྱས་ན་ཚིག་ཅུང་མི་བདེ་ཡང་དེ་འདྲའི་དཔྱད་པས་ཅི་བྱ་སྙམ་མོ། །
对,如性空及无我之外无究竟实相胜义之说作答
ཡང་རྩོད་ཡིག་ཏུ། གཉིས་པ་བདེན་གཉིས་དང་འབྲེལ་པའི་ཚུལ་ལ། རྒྱན་ལས། རབ་ཏུ་སྨྲ་རྣམས་བརྒྱུད་མར་རྒོལ། །ཞེས་དང་། བཀའ་སྒྲུབ་ཏུ། འདི་ལ་གལ་ཏེ་མོས་མེད་གྲུབ་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། འཕགས་པས་ཀྱང་། ཟབ་མོ་འཁུ་འཕྲིག་ཅན་འཇིགས་པ། །ཞེས་པ་ལྟར་དོན་ལ་གནས་པས། ཇི་སྐད་དུ། སྔོན་དུས་འཁྲུལ་པའི་ནགས་འབྱམས་བུད་ཤིང་དག །མཁས་གྲུབ་ཀླུ་དབང་བྱེ་བའི་མཁྱེན་རབ་ཀྱི། །སྟོང་ཕྲག་ཉི་མ་འབར་བས་བསྲེག་པའི་ཐལ། །ལྷོག་སྟེ་སྙིང་པོ་ལེན་ལ་རྨོངས་པ་བྲེལ། །དེ་ཕྱིར་ལུང་རིགས་མི་བཟད་དྲག་སྔགས་ཀྱིས། །སྦྱིན་སྒྲས་དྲེགས་པའི་ཐོད་པ་དྲལ་བ་དང་། །ལྷན་ཅིག་དམ་བཅས་བཅུད་ཀྱང་ཡལ་བ་ཡིས། །རྙེད་ཐོབ་དམ་པ་སྦྱིན་ལ་དེང་འདིར་བརྩོན། །འདིར་ཕྱོགས་སྔ་བཀོད་པ་དང་། དེ་དགག་པའོ།

以下是您所提供藏文的完整直译：
又，你从中间截断解释，而我不放弃连贯性地联系解释，
月称所说："你的瑜伽师见无我，……"等偈颂的含义是：你见真谛不足以通达真实，因执色受为真实而趣入，所以再次引生贪爱欲望，其原因是因为未通达胜义，这含蓄地表明：通过修习通达三轮无所缘的智慧可以遣除烦恼，如下文所说："当无有受者，亦无有受时"等偈颂所示。如此，从"具足一切遮立论式"到"花盖普遍铺展"的赞颂，这是你们所谓的不放弃连贯性吗？
《般若品》的这些偈颂主要被用作声闻缘觉不能完全通达空性的依据，因担心这会损害自宗的承许，所以你们创造了一种新的解释方法，不管是什么，随它去吧。我们遵循古传统者认为，如阿毗达磨所说，见真谛通达自道真实可以足够成就解脱，而你们认为不够；我们证明完全通达空性是大乘不共的证悟类型，而你们则证明完全通达空性也是与声闻缘觉共有的道；同样，在已经通达细微人无我并修习到究竟时，虽然不会对色等生起执著，但仅通达粗略无我并修习，仍会因执著色等为真实而生起贪著，我们如此认为；如果具有三轮无所缘的智慧，不仅能遣除所知障，更何况贪等烦恼，因为所有论典都说它是二障的对治，我们接受这一点。
按照《具义赞》对宗喀巴大师的赞颂，赞颂对象德行广大，追随者们予以赞颂是高尚贤善的行为，对此我们随喜有什么不可？这样由法力引生信心而赞颂，以及以真诚慈爱对他人给予教言甘露净洒，以诗歌串连，这是好的。然而在偈颂中"诸佛三昧起立想未证，然而"这样的用词，若按照你先前对"仅"字和"又"字的分析来看，文词略有不妥，但何必作此分析呢？
对于"除性空及无我外无究竟实相胜义"之说的回答
又在辩论文中："第二，关于与二谛相关的方式，《庄严论》中说：'善言者轮番诘问'等，《佛母证成》中说：'于此若无信解则已成就'等，圣者也说：'甚深有争议令人畏惧'等，这些符合实际情况。如所说：'昔日迷乱林遍布的薪柴，被具智龙王百万智慧的，千阳燃烧成灰，愚者忙于搅动取其精华。因此以难忍教理咒，以施声破慢者头颅，同时誓言精华也消失，今此勤于赐胜所得。'此处列出前宗并驳斥之。"


 །དང་པོ་ནི་ཊཱི་ཀར། བདེན་མེད་ནི་རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་ཙམ་དང་། མཐའ་ཀུན་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་ཉིད་ནི་རྣམ་གྲངས་མ་ཡིན་པའི་དོན་དམ་ཉིད་ཡིན་ལ། རང་རྒྱུད་པའི་གཞུང་དུ་སྔ་མ་དང་། ཐལ་འགྱུར་བའི་གཞུང་དུ་ཕྱི་མ་ཉིད་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་བཤད་ལ། དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་ཡོད་མེད་སོགས་ཀྱི་མཐའ་ཀུན་དང་བྲལ་
14-3-28b
བས་བློ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན་ཏེ། བློ་དང་སྒྲ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་ཟློས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། འདི་ལྟར་བདེན་སྟོང་དང་བདག་མེད་པ་ལས་ལྷག་པའི་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་དོན་དམ་པ་ནི་མེད་དེ། འཁོར་པའི་རྩ་བ་མཐར་ཐུག་བདེན་འཛིན་ལས་གཞན་དུ་མེད་ཅིང་། དེ་སྤོང་བའི་གཉེན་པོ་མཐར་ཐུག་པ་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཡིན་པར་མདོ་སྔགས་ཀུན་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཤེར་མདོ་དང་དེའི་དགོངས་འགྲེལ་དབུ་མ་རིགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་སུ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཅིང་། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་དུའང་མཚན་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མཆོག་ཏུ་གསུངས་ལ། རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་དུའང་འདུས་པའི་སེམས་ལེར་རིགས་དྲུག་གི་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ལེའུ་དགུ་པ་སོགས་དང་། བདེ་མཆོག་གི་རྒྱུད་དུའང་། རྒྱུ་སོགས་སྟོང་པ་སྔོན་འགྲོ་བ་ཞེས་སོགས་དང་། རྟོག་པ་བཞི་པར། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའི་ངོ་བོར་བྱས་ནས། ཞེས་གསུངས་པ་རྣམས་ལ་བསྙོན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཡུལ་ལ་བདག་མེད་མཐོང་ན་ནི། །ཞེས་དྲངས་ནས་ཡུལ་སྟོང་པར་མཐོང་བ་ཁོ་ན་ལས་གཞན་རྩད་ནས་ལྡོག་ཐབས་མི་སྲིད་དེ། ཞེས་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོན་པའི་སྐབས་སུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དགག་པ་མེད་པར་དགག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། མ་ཡིན་པར་བཀག་ཀྱང་མཐར་གཏུགས་ན་དངོས་པོར་ཞེན་པས། ཞེས་ཕྱོགས་སྔ་ཕྱིར་བསྲེས་ཤིང་བཤད་དེ་གང་སྨྲས་པ་ཐམས་ཅད་དེ་འདྲ་ཤ་སྟག་སྟེ། ཊཱི་ཀར། དེ་ལས་སླར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་གི་དོན་དུ་མི་བཞེད་དེ། ཞེས་བཤད་ནས། དེའི་ཤེས་བྱེད་དུ་དབུ་མ་རྒྱན་ལས། སྐྱེ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །སྐྱེ་བ་མེད་ལ་སོགས་མི་སྲིད། །ཅེས་པའི་གཞུང་དྲངས་པས་ལུང་དེའི་སོགས་སྒྲ་གཉིས་ཀྱིས་མཐའ་བཞི་བྲལ་བ་མི་སྟོན་ན་ཅི་ཞིག་སྟོན། སྟོན་ན་རང་རྒྱུད་པའི་གཞུང་དུ་དོན་དམ་སྔ་མ་ཉིད་སྟོན་ཟེར་བ་
14-3-29a
སུན་ཕྱུང་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ན་ཁྱེད་ཅག་གིས་བདག་མེད་པར་བཟུང་ན་མེད་མཐའ་དང་། ཡོད་པར་བཟུང་ན་ཡོད་མཐར་ལྷུང་བར་བཤད་པས་དེ་ལྟར་ན་གཉིས་ཀ་མིན་པར་བཟུང་ན་གཉིས་མིན་གྱི་མཐར་ལྷུང་བའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་གང་དུའང་འཛིན་པ་མེད་པས་ཧ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ནའི་རྗེས་སུ་སོང་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དེ། ལྷམ་ལུས་པ་བགོ་སྐལ་དུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། ལེ་ལན་བདའ་བའང་མེད་དོ། །ཤེར་འབྱུང་གིས་ཀྱང་། དེ་ལྟ་ན་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཉུག་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །ཞེས་བརྒལ་བར་བྱེད་དོ།

以下是您所提供藏文的完整直译：
第一，注释中重复说："无实有仅是假立义胜义，而远离一切边际的空性则是非假立义胜义。自续派论典中侧重前者，应成派论典中则侧重后者并作了解释。诸法实相胜义谛远离有无等一切边际，因此不是心识的行境，因为心识和语言都是世俗，而非胜义。"
第二，实际上除了无实有和无我外，并没有更高的究竟实相胜义，因为轮回的最终根本除了实执外别无他物，而其最终对治就是通达无我的智慧，这是显密一切教法所共许的。因为在《般若经》及其意趣注释《中观理聚》中广泛宣说无自性，在下三部续中也宣说无相瑜伽为最胜，在无上瑜伽续中，如《集密》心续品中说六种胜义菩提心具无我相，同样在第九品等处，《胜乐续》中也说"以空性因等为前行"等，《四续》中说"将一切法作为无我体性"，这些都是不可否认的。
你引用"若见境无我"等，并说"唯有见境空，别无彻底遣除方法"，又说"在宣说空性时，色等仅是无遮而非非遮，因为即使作非遮，究极而言仍执著为实有"，如此混杂前后宗并解释，所有所言均属此类。注释中说："也不认为不存在本身是最终实相之义"，作为其证据引用《中观庄严论》："因无生等故，生等无不可得"，若这段引文中两个"等"字不表示远离四边，还能表示什么？若表示，则驳斥了你所说的"自续派论典仅显示前一种胜义"的说法。
如此，你们说执著无我则堕入无边，执著有则堕入有边，那么执著二者皆非则堕入非二边际。因此，不执著任何处，毫无疑问是追随和尚摩诃衍的，因为获得了留下鞋子的遗产。无须再作辩驳。
智生也广泛说道："如是，无自性本身是诸事物的本性，它不是以胜义自性而住"等。如此质疑。
;


 །འདི་ལ་ལན་བརྗོད་པ། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། འདི་ཡི་དམིགས་པ་དངོས་མེད་དེ། །བདག་པོ་དྲན་པ་ཡིན་པར་བཞེད། །རྣམ་པ་ཞི་ཉིད་འདི་ལ་ནི། །རབ་ཏུ་སྨྲ་རྣམས་བརྒྱུད་མར་རྒོལ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་བར་ཆད་མེད་རྩེའི་དམིགས་རྣམ་ལ་རྩོད་པ་བཅུ་དྲུག་པོ་འདི་དག་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་སྤྲོས་བྲལ་མ་རྟོགས་པའི་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་རྒོལ་བས་རྩོད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཆོས་ཀུན་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ན་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དམིགས་པ་མི་འཐད་དོ་སྙམ་པ་དང་། སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ངེས་པར་བཟུང་ན་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རྣམ་པ་མི་འཐད་ལ། མ་བཟུང་ན་སྤྲོས་བྲལ་དུ་ཡང་མི་འཛིན་པ་སོགས་དང་། ཐུབ་པའི་མངོན་རྟོགས་མི་འཐད་དེ་དངོས་དངོས་མེད་ཀྱི་ངོ་བོར་རྟོག་པ་བཀག་པས་དེ་ལས་གཞན་རྟོགས་ཚུལ་མེད་སྙམ་པ་སོགས་ཡིན་པ་རྒྱ་འགྲེལ་ཐམས་ཅད་ན་གསལ་བ་དེ་ལྟར་འདིར་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་སྨྲས་པ་སྐབས་སུ་བབས་སོ། །མདོ་རྒྱན་བཀའ་སྒྲུབ་ཏུ། རྟོག་གེ་རྟེན་ཅིང་མ་ངེས་ལ། །མ་ཁྱབ་ཀུན་རྫོབ་སྐྱོ་བ་ཅན། །བྱིས་པ་ལ་ནི་རྟེན་པར་འདོད། །དེ་ཕྱིར་དེ་ནི་དེ་ཡུལ་མིན། །ཞེས་དང་། རྒྱ་ཆེའི་ཕྱིར་དང་ཟབ་པའི་ཕྱིར། །ཡོངས་སུ་སྨིན་དང་རྣམ་མི་རྟོག །དེ་ཕྱིར་འདི་ལས་གཉིས་
14-3-29b
བསྟན་ཏེ། །དེ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་ཐབས། །འགྲོ་བ་དེའི་གནས་མིན་ལ་སྐྲག་པས་གདུང་བྱེད་འགྱུར། །བསོད་ནམས་མ་ཡིན་ཕུང་ཆེན་བསགས་བྱས་ཡུན་རིང་དུ། །རིགས་མེད་གྲོགས་ངན་སྔོན་དགེ་མ་བསགས་བློ་མ་སྦྱོང་། །ཆོས་འདིས་སྡུག་འགྱུར་འདི་ན་དོན་ཆེན་འདི་ལས་ལྟུང་། །དེ་ལས་གཞན་དང་གཞན་མེད་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་རྗེས་སོང་ཕྱིར། །སྣ་ཚོགས་སྟོན་ཅིང་མང་པོའི་སྒོ་ནས་རྟག་ཏུ་སྟོན་དང་ལྡན། །ཇི་སྐད་བཤད་བཞིན་དོན་མིན་བཅོམ་ལྡན་དགོངས་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚུལ་བཞིན་བརྟགས་ན་ཆོས་འདིས་སྐྲག་མི་འགྱུར། །འདི་ན་དང་པོར་ཐོས་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འབྱུང་། །ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་ལས་ཡང་དག་དོན་ཡུལ་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་། །དེ་ལས་ཆོས་ཐོབ་དེ་ཡོད་དེ་ལས་བློ་གྲོས་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །གང་ཚེ་དེ་ནི་སོ་སོ་རང་རིག་མེད་ན་ཇི་ལྟར་ངེས། །བདག་གིས་མི་ཤེས་སངས་རྒྱས་ཟབ་མོ་མཁྱེན་མ་ཡིན། །ཟབ་མོ་ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་རྟོག་གེའི་ཡུལ་མ་ཡིན། །ཅིའི་ཕྱིར་ཟབ་མོའི་དོན་རིག་པ་དག་ཐར་འགྱུར་ཞེས། །བྱ་བ་དེ་ནི་སྐྲག་པའི་གནས་སུ་རིགས་མ་ཡིན། །དམན་པར་མོས་ཤིང་ཁམས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་དམན། །གྲོགས་པོ་དམན་པ་དག་གིས་ཡོངས་བསྐོར་བ། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་ལེགས་པར་བཤད་པའི་ཆོས། །འདི་ལ་གལ་ཏེ་མོས་མེད་གྲུབ་པ་ཡིན། །ཐོས་རྗེས་འབྲངས་ཏེ་བློ་ལྡན་ཐོབ་ནས་ནི། །གང་ཞིག་ཐོས་ལ་རབ་ཏུ་བརྙས་བྱེད་པ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་ལུས་ལ། །རྨོངས་པ་གང་གི་ཕྱིར་ན་ངེས་པར་བྱེད། །དོན་སྒྲ་ཇི་བཞིན་ཡོངས་རྟོག་ན། །བདག་ཉིད་སྙེམས་ཤིང་བློ་ཉམས་འགྱུར། །ལེགས་པར་གསུངས་པའང་སྤངས་པས་ན། །བརླག་འགྱུར་ཆོས་ལ་ཁོང་ཁྲོས་སྒྲིབ། །ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པ་རང་བཞིན་གདུག་པ་སྟེ། །མི་རིགས་པ་ཡི་གཟུགས་ལའང་མི་རིགས་ན། །ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་ཆོས་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས། །དེ་ཕྱིར་བཏང་སྙོམས་བཞག་ལེགས་ཉེས་པ་མེད། །ཅེས་རྒྱལ་ཚབ་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་
14-3-30a
གི་གསུང་འདི་ནི་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་གི་བདུད་རྩིར་འཛིན་དགོས་པའི་གལ་པོ་ཆེ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལྟ་བའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པའི་ཆེད་དུ་བསྟན་པ་ལ། བདག་མེད་དང་བདེན་སྟོང་ཞེས་པ་རང་ཉིད་ལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་མཚན་མར་བཟུང་ནས། བདག་ཉིད་སྙེམས་ཤིང་བློ་ཉམས་སོགས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟར། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནས་བཤད་པའི་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་སྐུར་འདེབས་ཀྱིས་ཆོས་སྤང་གི་ལས་གསོག་པ་དག་མང་བའི་སྐབས་སུ་གོང་དུ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ལྟར་བསམ་པར་བྱ་བའི་རིགས་སོ།

以下是您所提供藏文的完整直译：
对此回答：《现观庄严论》中说："此之所缘无实体，自在正念是所许，相是寂静，对此则，善说者们轮番诘难。"如是所说，对于远离戏论本性的无间顶所缘相有十六种诘难，这是由未了解二谛双运离戏论之所缘的论辩者所提出的。例如，认为若一切法自性空，则有为、无为的所缘不合理；若确定执取离戏论之自性，则离戏论之相不合理，若不执取，则也不会执为离戏论等；认为佛陀的现证不合理，因为否定了实有、非实有的本质，除此之外没有其他了悟方式等。这些在所有印度注释中都很清楚，而你所说的也正是如此。
《经庄严论》的《佛母证成》中说："寻思依他不确定，不遍世俗具厌离，认为是依于凡夫，因此彼非彼境界。"又说："因为广大又甚深，成熟与无分别故，因此从此示二种，彼乃无上方便道。众生由惧非其处而烧恼，长时积集大非福资粮，无种姓恶友先未积善业未修心，由此法受苦，于此从大义而堕。
除此别无他方便，因极甚深且随行，显示种种多门恒示具，如说非义薄伽梵意极甚深，若诸智者如理观察，于此法不应恐惧。此中首先依闻而生作意，由如理作意生证悟真义境之智慧，由此得法，彼存在，从彼生起智慧，若时彼无自证，如何能定？
我不知而非佛不知甚深，甚深为何故非寻思境？为何了达甚深义者得解脱？此事非是恐惧处。信解下劣且界极下劣，被下劣友所环绕，此甚深广大善说法，于此若无信解则已成就。闻后随从具智获得后，若有谁对闻而极轻视，于种种无量身相中，为何痴者必定执？若如词义遍计度，则自满且智退失，由舍弃善说故，毁法瞋恨成障碍。心意过失自性恶毒，于不合理形象尚不合理，何况于可疑法？因此平等安置最善无过。"
这段佛子十地自在尊者的教言，应当视为自他一切心中的甘露，至关重要。为了摧毁空性见解的一切戏论而宣说，却对"无我"和"实空"等词如文执相，导致自满智退等如所说的过失，对大乘所说的息灭戏论法性诽谤，积累谤法业者众多，在这种情况下，应当思考上文所述内容。


 །འཕགས་པས་ཀྱང་། ཟབ་མོ་འཁུ་འཕྲིག་ཅན་འཇིགས་པ། །ཞེས་དང་། རྩ་ཤེས་སུ། དེ་ཕྱིར་ཞན་པས་ཆོས་འདི་ཡི། །གཏིང་རྟོགས་དཀའ་བར་མཁྱེན་གྱུར་ནས། །ཐུབ་པའི་ཐུགས་ནི་ཆོས་བསྟན་ལས། །རབ་ཏུ་ལོག་པར་གྱུར་པ་ཡིན། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་པས་ན། ཁྱེད་ཀྱིས་ལུང་འདི་རྣམས་སྐབས་སུ་བབ་པར་དྲངས་ཤིང་། སྔོན་དུས་འཁྲུལ་པའི་ནགས་འཁྱམས་སོགས་ཚིགས་བཅད་སྨྲས་པའང་ལེགས་སོ། །ཁྱོད་ཀྱི་བདག་མེད་དང་བདེན་སྟོང་ལས་ལྷག་པའི་གནས་ལུགས་མེད་དེ། འཁོར་རྩ་མཐར་ཐུག་བདག་འཛིན་ལས་གཞན་མེད་ཅིང་། དེའི་གཉེན་པོ་མཐར་ཐུག་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཡིན་པར་མདོ་སྔགས་ཀུན་དགོངས་པ་མཐུན་ཞེས་བཤད་པ་དེ་ལྟར་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཀྱང་འདོད་དེ། ཡུལ་ལ་བདག་མེད་མཐོང་ན་ནི། སོགས་ཀྱི་ལུང་བཞིན་བདེན་ཞེན་གྱི་དམིགས་པ་དྲུངས་ནས་འབྱིན་པ་ལ་མེད་པར་བཀག་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོང་པར་མཐོང་དགོས་པ་ཊཱི་ཀར་ཡང་བཤད་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་དྲངས་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་བདག་མེད་དང་བདེན་སྟོང་ཞེས་པའི་དོན་འདི་ལ་ཇི་སྐད་དུ། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད། །ལྟ་ཀུན་ངེས་པར་འབྱིན་པར་གསུངས། །གང་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ལྟ་བ། །
14-3-30b
དེ་དག་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པར་གསུངས། །ཞེས་པ་ལྟར་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་ནས་དམིགས་པའི་སྤྲོས་པ་ཀུན་ལས་འདས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་རེག་པ་དང་། །དེར་མ་སོན་པར་བདེན་གྲུབ་ཙམ་ཁེགས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ལ་དངོས་པོ་མེད་པའི་མཚན་མར་ཞེན་ནས་སྤྲོས་པ་ཉི་ཚེ་བ་བཀག་ཙམ་གྱི་སྟོང་ཉིད་ལ་སྟོང་ཉིད་མཐར་ཐུག་ཏུ་འཛིན་པའི་གོ་ཚུལ་གཉིས་ཡོད་པས་ན། སྤྱིར་བདེན་མེད་དང་སྟོང་ཉིད་དང་བདག་མེད་ཀྱི་དོན་གནས་ལུགས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ནམ་ཡང་མི་བརྗོད་ཀྱང་། སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་མ་ཁེགས་པའི་སྤྲོས་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་དེ་དག་ཡུམ་ནས་བཤད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་མཐར་ཐུག་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བདག་ཅག་གིས་གསར་དུ་སྨྲས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་པས་གསུངས་པ་ཡིན་པས་བདག་ཅག་སྟོན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་དེ་ལྟར་སྨྲའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ལས། རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཆུང་ངུ་ན་སྐྲའི་རྩེ་མོའི་ཆ་ཤས་བཞག་པ་ཙམ་གྱི་ཁྱོན་གཅིག་མཚན་མ་ཡོད་ན་ཡང་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཚང་རྒྱ་བར་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་དང་། ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དངོས་པོའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ལ་མཐུན་པའི་བཟོད་པ་ཡང་མ་མཆིས་ན་ཐོབ་པ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས་ཏེ་མ་མཆིས་ན། ཅི་དངོས་པོ་མ་འཚལ་བའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ལ་མཐུན་པའི་བཟོད་པ་མཆིས་ལགས་སམ། བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ལ་མཐུན་པའི་བཟོད་པའང་མེད་དོ། །ཞེས་དང་། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་ནི་དངོས་པོའི་འདུ་ཤེས་སམ་དངོས་པོ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་ལ་དངོས་པོའི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང་། དངོས་པོ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་མེད་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་
14-3-31a
སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མཐུན་པའི་བཟོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། ཡུམ་རྒྱས་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཆོས་མཚན་མ་མེད་པ་དྲན་པ་མེད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ་སྟེ། ཞེས་དང་། གཟུགས་ཉིད་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ།

以下是您所提供藏文的完整直译：
圣者也说："甚深有争议令人畏惧"等，又在《根本中论》中说："因此弱者难通达，此法深义已知已，能仁心对说法事，极为退转不欲说。"等所说如是，所以你引用这些经文很恰当，并说出"昔日迷乱林遍布"等偈颂也很好。
你所说的"除了无我和实空外没有更高的实相，因为轮回的最终根本除了我执外别无他物，而其最终对治就是通达无我的智慧，这是显密一切教法所共许的意趣"，我们也同样认同。如"若见境无我"等经文所说，要从根本上拔除实执所缘，就需要以遮遣有的方式见到空性，如注释中所说，正如你所引述的那样。
然而，对于"无我"和"实空"的含义，如所说："诸佛宣说空性，能决定出离一切见，对那些执空性见者，说为不可成就。"按此所言，了知有为无为一切法无自性后，超越一切所缘戏论的真实境智，接触无分别智慧；与未达此境而仅否定实有，却执著于无实之相，仅遮遣片面戏论的空性，而执为究竟空性，这是两种不同的理解方式。因此，我们虽然从未说过实空、空性和无我的含义不是实相，但我们并非首创地说明那些未遮一切戏论的有戏论见解不是般若经中所说的究竟空性，这是佛陀及其追随者所宣说的，我们只是追随佛陀而如此说。
如是，《十万颂般若经》中说："须菩提，如果有微小如毫毛尖许之处有相，也不能证得无上菩提。"《二万八千颂》中说："世尊，有实物想者尚无随顺忍，何况有证得？若无实物想者有随顺忍吗？佛说：须菩提，确实如此，无实物想者也无随顺忍。"又说："须菩提，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，既无有实物想，也无无实物想。须菩提，于何者既无有实物想，也无无实物想，此乃菩萨摩诃萨随顺忍。"《广般若经》中说："菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时，法无相、无念、无作意。"又说："色性即法界。"


 །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་སོ་ཞེས་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་འགའ་ཞིག་མཐོང་ན་ནི། བླ་ན་མེད་པ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་གནས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། ཞེས་སོགས་དང་། ཤེར་ཕྱིན་སྟོང་ཕྲག་ཉེར་ལྔ་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཐབས་མི་མཁས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་དམིགས་པའི་ཚུལ་དུ་འདུ་ཤེས་སུ་བགྱིད་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གསོག་ཏུ་འབྱིན་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རིང་དུ་སྤོང་བའོ། །ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་མཚན་མར་འཛིན་ཅིང་དེས་རློམས་སེམས་སུ་བྱེད་ཅིང་དམིགས་པ་ལ་ཆགས་པ་དེ་དག་གིས་ཤེར་ཕྱིན་གསོག་ཏུ་འབྱིན་ཅིང་རིང་དུ་སྤང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་སྟོང་པའོ་ཞེས་སོགས་ལ་སྦྱར་ཏེ་གསུངས་ཤིང་། ཆོས་དེ་དག་ལ་དེ་དང་དེ་ཡི་དམིགས་པའི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་ཤེར་ཕྱིན་ཡང་དག་ཏུ་གསུངས་པ་དེ་ལྟར་ཡུམ་མདོ་ཐམས་ཅད་དམིགས་པ་ཅན་དུ་སྟོན་པ་ཤེར་ཕྱིན་ལྟར་སྣང་དང་། དམིགས་མེད་དུ་སྟོན་པ་ཤེར་ཕྱིན་ཡང་དག་པར་གསུངས་སོ། །ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། ཀཽ་ཤི་ཀ་གང་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སོ་སོར་རྟོག་ཀྱང་། ཆོས་གང་ལའང་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། ཀཽ་ཤི་ཀ །མ་འོངས་པའི་དུས་ན་རིགས་ཀྱི་བུའམ་བུ་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅོས་མ་དག་སྟོན་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཞེས་སོགས། བཅོས་མ་དེས་རྫོགས་བྱང་
14-3-31b
ལ་ཞུགས་པ་དག་ཕུང་བར་བྱེད་དེ། ཤེར་ཕྱིན་འདི་དོན་དང་ཚིག་འབྲུ་བཅས་པར་སྟོན་པར་མི་བྱེད་ཅེས་དང་། བཅོས་མ་དེ་གང་ལགས་ཞེས་པའི་ལན་དུ། གཟུགས་སོགས་མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་བདག་མེད་སོགས་ཀྱི་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་སྟོན་པ་ལ་སྦྱར་ཏེ་རྒྱས་པར་གསུངས་ཤིང་། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ན། གཟུགས་ཉིད་ཀྱང་མེད་ན་རྟག་མི་རྟག་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོགས་དང་། རིགས་ཀྱི་བུ་ཚུར་ཤོག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམས་ཤིག །ཆོས་ཅི་ལ་ཡང་མ་ལྟ། གང་ལ་ཡང་གནས་པར་མ་བྱེད་ཅིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ནི། གནས་པར་བྱ་བའམ། འདའ་བར་བྱ་བ་མེད་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཞིང་སྐྱེ་འགག་བླང་དོར་མེད་པར་སྟོན་ན་ཤེར་ཕྱིན་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པར་གཟུགས་སོགས་ལ་སྦྱར་ཏེ་རྒྱས་པར་གསུངས་ཤིང་། དེ་ལྟར་ལེགས་པར་བསྟན་པའི་བསོད་ནམས་ཚད་མེད་པ་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་གསུངས་སོ། །གཟུངས་དབང་གིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། གང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་ཅིང་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དྭགས་ཏེ། དོན་དམ་པར་གང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་གང་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་དོ། །ཞེས་དང་། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་འཐག་པའི་མདོ་ལས། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འདུ་ཤེས་པ་ནི་སྒྲིབ་པའོ། །འཇམ་དཔལ་མདོར་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའམ། རྣམ་པར་བྱང་བ་དམིགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་དེའི་སྒྲིབ་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ།

以下是您所提供藏文的完整直译：
"法界性即是色"等，又说："若见有任何不属于法界的法，则不能安住于无上正等菩提。"等等。《二万五千颂般若经》中说："菩萨乘善男子或善女人若以不善巧方便，以所缘方式对此般若波罗蜜多作意，则是驱除般若波罗蜜多，远离般若波罗蜜多。"
同样，执著相而生傲慢，贪执所缘，这些会驱除并远离般若波罗蜜多。如此，也同样适用于"色空"等而宣说。无此等法之彼彼所缘想，是善巧方便和真实般若波罗蜜多。因此，一切般若经中，以有所缘而教导称为相似般若波罗蜜多，以无所缘而教导称为真实般若波罗蜜多。
《二万八千颂》中说："憍尸迦，若如是观察一切法，然于任何法不执著、不所缘，此即是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。"又说："憍尸迦，未来时，将出现善男子或善女人宣说虚假般若波罗蜜多。"等等。此假法令入正等菩提者毁灭，因为不以义理和文句宣说此般若波罗蜜多。
对于"什么是虚假般若"的提问，答复中广泛地解释说：是将色等作为无常、苦、无我等的所缘相而教导。为何如此？因为色性本不存在，何来常与无常？色以色的自性空故，等等。
"善男子，来，修习般若波罗蜜多！不要观任何法，不要住于任何处。为何？因为般若波罗蜜多无可住、无可越，若教导一切法自性空，无生灭取舍"，则不是虚假般若波罗蜜多，广泛地以色等解释，并说明如是善说能生无量福德。
《陀罗尼自在所问经》中说："所谓'空'，是无执著无取著的附加词，胜义中任何所谓'空'的法都不可得，然而仍称之为'空'。"
《业障清除经》中说："执想为空性是障碍。文殊，总之，所有所缘的一切杂染或清净，都应视为其障碍。"


 །ཞེས་དང་། དེ་དག་གི་དགོངས་དོན་ལྟར་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས་ཀྱང་། གཞི་ཤེས་ཀྱི་སྐབས་སུ། ཚུ་རོལ་ཕ་རོལ་མཐའ་ལ་མིན། །དེ་དག་བར་ན་མི་གནས་པ། །དུས་རྣམས་མཉམ་པ་ཉིད་ཤེས་ཕྱིར། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པར་འདོད། །དེ་ནི་མཚན་མར་དམིགས་སྒོ་ནས། །ཐབས་མ་ཡིན་པས་རིང་བ་སྟེ། །དེ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིས། །ཡང་
14-3-32a
དག་ཉེ་བ་ཉིད་དུ་བཤད། །གཟུགས་སོགས་ཕུང་པོ་སྟོང་ཉིད་དང་། །དུས་གསུམ་གཏོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་། །སྦྱིན་སོགས་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་རྣམས་ལ། །སྤྱོད་པའི་འདུ་ཤེས་མི་མཐུན་ཕྱོགས། །སྦྱིན་ལ་སོགས་ལ་ངར་འཛིན་མེད། །གཞན་དག་དེ་ལ་སྦྱོར་བྱེད་པ། །དེ་ནི་ཆགས་པའི་མཐའ་འགོག་པས། །རྒྱལ་ལ་སོགས་ལ་ཆགས་པ་ཕྲ། །ཆོས་ཀྱི་ལམ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས། །དབེན་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་ཟབ་ཉིད། །ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་གཅིག་པར་ནི། །ཤེས་པས་ཆགས་པ་སྤོང་བ་ཡིན། །མཐོང་བ་ལ་སོགས་བཀག་པ་ཡིས། །དེ་ནི་རྟོགས་པར་དཀའ་བར་བཤད། །གཟུགས་ལ་སོགས་པར་མི་ཤེས་ཕྱིར། །དེ་ནི་བསམ་མི་ཁྱབ་པར་འདོད། །ཅེས་གསུངས་ཤིང་། འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་བས་གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བགྱི་བ་འདི་ཅི་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་འདི་ནི་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་ཡི་གེ་དང་ངག་གིས་གདམས་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་འདི་ནི་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ། སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ། ཚིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ། ངག་གི་ལམ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། བླང་བ་དང་དོར་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། ཕྱེ་བ་དང་བཙུམས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། རྟོག་གེ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། བརྟག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ། རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ། རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ། མཚན་མ་མེད་པ། མཚན་མ་དང་བྲལ་བ། མཚན་མའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ། བྱིས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ། བདུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི། ཡུལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་
14-3-32b
པ། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ། གནས་མ་ཡིན་པ། མི་གནས་པ། ཞི་བ། འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་སོ་སོར་རང་གིས་རིག་པ། དྲི་མ་མེད་པ། མ་གོས་པ་དང་། རྣམ་པར་དག་པ། གྱ་ནོམ་པ། མཆོག་དམ་པ། ཕུལ། རྟག་པ། བརྟན་པ། ཐེར་ཟུག མི་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་། མ་བྱུང་ཡང་རུང་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འདི་ནི་འདུག་པ་ཁོ་ནའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་ཆོས་ཉིད་འདི་ཐོབ་ནས། སེམས་ཅན་དག་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་འདི་ཁོ་ན་ལ་རབ་ཏུ་དགོད་དོ་སྙམ་ཏེ། དོན་གང་གི་ཕྱིར་འབད་ཅིང་རྩོལ་བ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་དང་། དཀའ་བ་བརྒྱ་དག་བྱེད་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཞེས་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་དབྱིངས་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སེལ་བས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་འདི་ཇི་ལྟར་མངོན་དུ་བགྱི། ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ། རིགས་ཀྱི་བུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱའོ། །རང་གིས་རིག་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ།

以下是您所提供藏文的完整直译：
又说，根据这些意趣，《现观庄严论》中在基智部分也说："不住此岸彼岸边，亦不安住二者间，由知诸时平等性，般若波罗蜜所许。彼从有相所缘门，因非方便故远离，彼由善巧方便故，说为真实极接近。
色等诸蕴空性及，三时所摄诸法相，布施等菩提分法，行持之想为违品。于施等无我执著，令他于彼而修行，彼遮贪著之边际，于胜等具微细贪。法道以其自性故，本离故而成甚深，诸法同一自性中，由知而能断贪著。由遮见等诸境故，说彼难以得通达，因不了知色等故，彼被认为不可思。"
《圣宝云经》中，菩萨除一切障请问道："世尊，所谓'真如'是什么？"世尊回答道："善男子，此法是自证智，不能以文字和语言指导。为什么？此法超越一切文字，超越一切言说，超越一切词语行境，超越一切语言之路，远离一切戏论，远离一切取舍，远离一切开合，远离一切寻思，不应思量，非寻思行境，超越寻思行境，无相，离相，超越相的行境，超越凡夫行境，超越一切魔的境界，超越一切烦恼的行境，超越识的行境，无住处，不住，寂静，是圣智行境，由彼等自证，无垢，不染，清净，优美，至高无上，超胜，常恒，坚固，永久，不坏灭法性。如来出世或不出世，此法界恒常安住。
善男子，如是菩萨获得此法性后，思维'我也当令众生安住于此法性'，为此义而精进、努力、发起勇猛、承受百般艰难。善男子，此即名为'真如'，名为'实际'，名为'一切智'，名为'一切相智'，名为'不可思议界'，名为'无二界'。"
菩萨除障请问："世尊，如何现证此法？如何通达？"世尊回答道："善男子，以出世间智慧现证，以自证智通达。"


 །ཞེས་དང་། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན། གང་མིང་དུ་འདོགས་པ་དང་ཐ་སྙད་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ནི་དོན་དམ་པ་མེད་མོད་ཀྱི། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་མེད་པར་ཡང་དོན་དམ་པ་བསྟན་པར་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་དང་། དོན་དམ་པ་ནི་མི་སྐྱེའོ། །མི་འགག་གོ མི་འཇིག་གོ། མི་ལེན་ཏོ། །མི་འདོར་རོ། །ཡི་གེ་དག་གིས་སྨྲ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱིས་མི་རྗོད་དོ། །སྤྲོས་བས་མི་རྟོགས་སོ། །
14-3-33a
རིགས་ཀྱི་བུ་དོན་དམ་པ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པ་སྟེ་ཞི་བའོ། །འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའོ། །ཞེས་དང་། ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་མདོ་ལས། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་ལ། ཆོས་གཞན་ནི་སྤྲོས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། ཞེས་དང་། དམིགས་པ་ཅན་ནི་ཐ་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལའང་དམིགས་ཤིང་། མངོན་པར་དགའ་བ་སྟེ། འདི་ནི་དམིགས་པ་ཅན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སྨད་པའོ། །ཞེས་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་གང་སྟོང་པ་ཉིད་སྒོམ་པ་དེ་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལགས་སོ། །དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྤྲོས་པ་མ་མཆིས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་བ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལ་དགའ་བ་མ་ལགས་སོ། །ཞེས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འཁོར་ལོའི་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་གསན་པར་བཞེད་ཀྱི། ཁྱོད་སྤོབས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། འཇམ་དཔལ་གྱིས་ཅི་ལས་བརྩམ་སྟེ་སྤོབས་པར་བྱ་ཞེས་གསོལ་བ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་བརྩམས་ཏེ་སྤོབས་པར་གྱིས་ཤིག །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་བདག་གིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ལགས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ། །མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་རྣམས་རབ་ཏུ་སྐྲག་པར་འགྱུར་རོ། །གསོལ་པ། གལ་ཏེ་ཡང་དག་པའི་མཐར་སྐྲག་ན་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་རྣམས་སྐྲག་པར་འགྱུར། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་གཉིས་གཅིག་ཅིང་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དང་། འཕགས་པ་སྡོམ་པ་གསུམ་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། འོད་སྲུང་མདོར་ན་དམིགས་པ་ནི་རློམ་སེམས་སོ། །གང་དང་གང་དུ་འདུ་ཤེས་འཇུག་ན་ཐ་ན་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་སྙམ་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རློམ་སེམས་ཏེ། །
14-3-33b
དགེ་སྦྱོང་དུ་བྱེད་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང་། བྲམ་ཟེར་བྱེད་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རློམ་སེམས་ཐམས་ཅད་དོ། །ཞེས་དང་། སྒོ་མཐའ་ཡས་པར་སྤྱོད་པའི་མདོ་ལས། གང་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཆོས་ཉིད་དུ་རྟོག་ན་ཡང་དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བ་རྣམ་པར་དག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་བརྗོད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཚད་མེད་པ་ཡིན་ནོ།

以下是您所提供藏文的完整直译：
又说："善男子，因此，凡是命名和言说都称为世俗，世俗法中虽然没有胜义，但若没有世俗法也不能宣说胜义。"
又说："胜义不生，不灭，不坏，不取，不舍，非文字所能表述，非文字所能诠释，非戏论所能了达。善男子，胜义不可言说，寂静，是诸圣者各自证知的。"
《正法集经》中说："实际是无戏论，其他法则是戏论之体性。"
又说："有所缘者，乃至对涅槃也所缘并生欢喜，这种有所缘者被诸佛所呵责。"
又说："世尊，此外，修空性者是真正持受正法者。关于空性，它是无戏论的。世尊，喜好戏论者不是喜好持受正法者。"
《三摩地轮经》中，世尊对文殊说："如来欲闻法，请你发起辩才。"文殊问道："从何处开始发起辩才呢？"世尊回答说："文殊，你从法界开始发起辩才。"文殊回答说："世尊，我确实未能真正见到除法界外的任何法。"世尊说："傲慢者将极为恐惧。"文殊说："若对实际感到恐惧，则傲慢者将感到恐惧。为什么呢？因为实际与傲慢二者为一体不可分故。"
《圣三律仪经》中说："迦叶，总之，所缘是傲慢。无论在何处起想，乃至想'这是空性'，这一切都是傲慢，非成就沙门的法，非成就婆罗门的法，一切傲慢即是一切非法。"
《无边门所行经》中说："若有人以法性分别如来，则他们见如来不清净。为什么呢？因为如来是言说清净的，因此如来是深广无量的。"


 །ཞེས་དང་། གོ་ཆའི་བཀོད་པ་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། ཡང་དག་དོན་ལ་སྨྲར་ཡང་མེད། །ཚིག་འབྲུ་ཡི་གེ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཚིག་ལས་ཡང་དག་འདས་པའི་ཕྱིར། །ཡང་དག་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། །ཞེས་དང་། རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་ལས། ཚིག་བྲལ་ངག་གི་ལམ་གྱིས་མ་གོས་པ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཆོས་རང་བཞིན་ནམ་མཁའ་འདྲ། །སེམས་དང་ཡིད་ཀྱི་རྒྱུ་བ་རབ་གྲོལ་བ། །མཆོག་རབ་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་དམ་པ་ཤེས། །ཞེས་དང་། དགོངས་པ་ངེས་འགྲེལ་ལས། ཟབ་མོ་བྱིས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ། །བརྗོད་མེད་གཉིས་མིན་རྒྱལ་བས་བསྟན་མཛད་ཀྱང་། །བྱིས་པ་གཏི་མུག་རྨོངས་པ་འདི་དག་ནི། །སྨྲ་བའི་སྤྲོས་ལ་དགའ་ཞིང་གཉིས་ལ་གནས། །མ་རྟོགས་པའང་ལོག་པར་རྟོག་པ་དག །ལུག་དང་བ་ལང་དག་ཏུ་ཡང་སྐྱེ་ཞིང་། །དེ་དག་ཤེས་པའི་སྨྲ་བ་དེ་བོར་ནས། །ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་འཁོར་བ་འདིར་འཁོར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། སོ་སོ་རང་རིག་མཚན་ཉིད་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། བརྗོད་དུ་མེད་ཅིང་ཐ་སྙད་ཡོང་ཆད་པ། །རྩོད་དང་བྲལ་བ་དོན་དམ་ཆོས་ཡིན་ཏེ། །དེ་ནི་རྟོག་གེ་ཀུན་ལས་འདས་མཚན་ཉིད། །ཅེས་དང་། ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། མགོན་པོ་རྣམས་ནི་གང་གསུངས་པའི། །སོ་སོར་རང་རིག་སྤྱོད་ཡུལ་ནི། །རྟོག་པ་ཅན་གྱི་ཡུལ་མ་ཡིན། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིའང་དེ་བཞིན་མིན། །ཞེས་དང་། མྱ་ངན་འདས་དང་ནམ་མཁའ་དང་། །འགོག་པ་གཉིས་པོ་ཉིད་ཀྱང་སྟེ། །མ་བྱས་པར་ནི་བྱིས་པས་རྟོག །འཕགས་པས་ཡོད་
14-3-34a
མེད་སྤང་བར་རོ། །ཞེས་དང་། མྱང་འདས་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། བདག་མེད་པ་རང་བཞིན་གྱིས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་གཟུངས་སུ་ཟུངས་ལ་སྤྱི་བོས་ལོངས་ཤིག །ཅེས་དང་། རིགས་ཀྱི་བུ་བྱམས་པ། །གང་ཞིག་ཡོད་པ་དང་། མེད་པ་དང་། ཡོད་པའང་མ་ཡིན། མེད་པའང་མ་ཡིན་པ་དང་བཅས་པ་དེ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དཔག་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ཆོས་འདི་དྲི་མེད་དག་དགེ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཏེ། །ནམ་མཁའ་མཚུངས་ཤིང་མཉམ་ལ་གདོད་ནས་འབྱུང་བ་མེད། །མ་སྐྱེས་མ་བྱུང་གནས་པ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད། །འདི་ནི་རྒྱལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དྲི་མེད་གཡོ་བ་མེད། །ཅེས་དང་། གླང་པོའི་རྩལ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་ལས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བླ་མེད་པའི། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་འདོད་པས། །ཆོས་རྣམས་གང་ཡང་མི་གཟུང་ཞིང་། །ཆོས་རྣམས་གང་ཡང་མི་འདོར་རོ། །ཞེས་དང་། གང་གིས་ཆོས་རྣམས་བསམ་ཡས་པ། །ནམ་མཁའ་འདྲ་བར་མཐོང་བ་དང་། །མ་བཅིང་བ་དང་མ་གྲོལ་བ། །དེ་ཡི་ཤེས་རབ་བླ་ན་མེད། །ཅེས་དང་། ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་བསམ་མི་ཁྱབ། །འཛིན་པ་ལ་ནི་གང་གནས་པ། །དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཡོད་མི་འགྱུར། །རྩོད་པ་དག་ལ་གང་སྤྱོད་ཅིང་། །འཛིན་པར་བྱེད་པ་དེ་མི་ཐར། །ཞེས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་མདོ་ལས། རྟོག་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྲོས་པ་འདི། །གཉིས་ཀ་ཡོངས་སུ་སྤང་ན་ཆོས་འཛིན་ཡིན། །ཞེས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། སྐྱེ་དང་སྐྱེ་མེད་གཉིས་ནི་སྤྲོས་པ་སྟེ། །ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་ས་དང་བདུད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན། །ལུས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་འཛིན་རློམ་སེམས་འདོད་པ་ཡིས། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་འདིར་བརླག་གོ། ཞེས་དང་། སྐྱོབ་པ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཡི། །བསྟན་པ་ལ་ནི་སྤྲོས་མེད་
14-3-34b
པའི། །སེམས་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མི་རྟོག །ཅེས་དང་། འཇམ་དཔལ་ལ་རིན་ཆེན་བྱིན་གྱིས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཉིད་ནི་བསམ་དུ་མེད་པ་ཡིན་ན། དེ་བདག་གིས་ཇི་ལྟར་བསམ་སྟེ་བསྟན་པར་བྱ། ཞེས་དང་།བྱིས་པ་དེ་དག་ནི་སྐྱེ་པའི་ཆོས་སུ་ལུང་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་སུ་ལུང་སྟོན་པར་བྱེད་དོ།

以下是您所提供藏文的完整直译：
又说，《铠甲庄严经》中说："真实义中无可说，文句文字皆非有，因超越一切言词，故名为真实义。"
《大方广经》中说："远离言词不染语言道，如是法性真如如虚空，心与意行完全解脱者，知此最胜希有殊胜法。"
《解深密经》中说："甚深非是愚者境，无说非二佛宣示，然诸愚者痴迷者，乐于言说住二边。不了者与邪解者，转生为羊与牛等，彼等舍弃智慧言，极为长久轮回中。"
又说："自证智慧为行境，不可言说断诸名，离诤即是胜义法，其相超越一切寻。"
《楞伽经》中说："诸怙主所宣说，自证智慧之行境，非是分别者之境，声闻众亦复如是。"
又说："涅槃与虚空，及二种灭尽，愚者执无作，圣者舍有无。"
《涅槃经》中说："善男子，我与无我自性不二，你当如是领持并顶戴。"
又说："善男子慈氏，凡涉及有、无、非有非无者，一切声闻缘觉皆不能测度。"
《海慧所问经》中说："此法无垢清净善自性光明，等同虚空平等本无生，无生无起无住亦无灭，此乃佛之印契无垢不动。"
《象力经》中说："欲得无上佛，一切智智慧，不取任何法，不舍任何法。"
又说："若见诸法不可思，如同虚空一般相，不缚亦不解脱者，彼之智慧无上上。"
《三摩地王经》中说："佛智不可思，若住于执取，彼中无智慧，行于诤论中，作执取者不解脱。"
《智印经》中说："分别与遍分别戏论，若能遍舍二者是持法。"
《菩萨行教示经》中说："生与无生二皆戏论，是遍计地与魔之行境，由执身等法傲慢贪欲，天与非天众生于此毁。"
又说："救护者释迦狮，教法中以无戏，之心于一切，不念心之本性。"
《文殊宝授说》中："文殊，法性不可思议，我如何思而宣说？"
又说："愚者宣说为生法，宣说为不生法。"


 །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འདི་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་འདི་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་པོ་ཞེས་དེ་ལྟར་གདམས་ན། གལ་ཏེ་མི་སྐྲག་མི་དངངས་ཤིང་། དངངས་པར་མི་འགྱུར་ན། ཀྱེ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་སྟེ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སྐལ་བ་ཅན་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཞེས་དང་། འཇམ་དཔལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གིས་བསྐལ་པ་འབུམ་གྱི་བར་དུ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་མེད་པར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱད་པ་བས། གང་གི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་སོམ་ཉི་དང་བཅས་པས་ཐོས་ན། འདི་ནི་དེ་བས་ཆེས་བསོད་ནམས་མང་དུ་བསྐྱེད་ན། གང་གིས་སོམ་ཉི་མེད་པར་ཐོས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། མདོ་དེ་ལས། ཆོས་ཟབ་མོ་གོང་དུ་བསྟན་པ་དེ་ལ་མ་མོས་པའི་དགེ་སློང་བརྒྱད་ཁྲག་སྐྱུགས་ཏེ་ཤི་ནས་དམྱལ་བ་ངུ་འབོད་དུ་སྐྱེས་པ་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དེ་དག་ཆོས་འདི་མ་ཐོས་ན་བསྐལ་པ་ས་ཡའི་བར་དུ་ནམ་ཡང་བཟང་འགྲོར་མི་སྐྱེ་ཡང་། འདི་སོམ་ཉི་དང་བཅས་པར་ཐོས་པས་དམྱལ་བ་ནས་འཕོས་ཏེ་དགའ་ལྡན་དུ་སྐྱེ་ཞིང་། དེ་ནས་བསྐལ་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་སངས་རྒྱས་མཉེས་པར་བྱེད་ཅིང་། ཐམས་ཅད་དུ་རྫུས་སྐྱེས་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་ཤ་སྟག་ཏུ་སྐྱེས་ནས་བསྐལ་པ་གཅིག་ལ་འཚང་རྒྱ་བར་ལུང་བསྟན་ཏོ། །བྱམས་པ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་ལས། བྱམས་པ་ཅི་ཙམ་དུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་དེ་ཙམ་དུ་ཆགས་པ་ཡོད་ལ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ནི་ཆགས་པ་མེད་
14-3-35a
པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དང་། འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ལ་མི་མཉམ་པར་བཏགས་ནས་མེད་བཞིན་སྒྲོ་འདོགས་པས་སྒྲོ་འདོགས་པར་བྱེད་དེ། ཞེས་དང་། ལྷའི་བུར་བརྩལ་སེམས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ལྷའི་བུ་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་དུ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་ན་ལྷའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཐོས་པས་དོན་ལ་རྟོན་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། ལྷའི་བུ་གལ་ཏེ་ཅུང་ཟད་རྗེས་སུ་རྟོག་པར་བྱེད་ན་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྷའི་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དང་། རྩོལ་བ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དང་། ལྷའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་མ་ཞུགས་པའི་ཆུ་ལ་ནི་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་ཡོད་ཀྱི། རྒྱ་མཚོར་ཆེན་པོར་ཞུགས་པའི་ཚུལ་ནི་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ལྷའི་བུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པ་ལ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་ཡོད་ཀྱི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་མེད་དེ། ལྷའི་བུ་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་ནི་མཚན་མ་དང་དམིགས་པ་དང་འདུ་ཤེས་དང་སྤྲོས་པ་ལས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་སོགས་དང་། བུ་མོ་རིན་ཆེན་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། འདི་ལ་ཆོས་དབྱིངས་སེམས་ཅན་ཁམས། ཡང་དག་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་རྟོགས་ནས། །གཉིས་མེད་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་མི་ལྡོག་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །ཞེས་དང་། ཚངས་པ་ཁྱད་པར་སེམས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ཇི་ལྟར་ན་དད་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། ནམ་ཆོས་རྣམས་བརྗོད་དུ་མེད་པར་མོས་པའོ།

以下是您所提供藏文的完整直译：
"此法界由无分别而显发，如是随顺了悟这些法之自性者即是菩提。"如是教导时，如果不惊不怖亦不恐惧，应当了知"啊！此菩萨是不退转者，具有不退转之缘分。"
又说："文殊，菩萨于十万劫中没有善巧方便而行持六波罗蜜，不如有人带着怀疑听闻此法门，此人所生福德更多，更何况无疑而闻者。"
经中说：对前述甚深法不信解的八万比丘吐血而死，转生于号叫地狱。佛说道："这些比丘若未闻此法，百万劫中永不会转生善趣，而由于他们带着怀疑闻法，将从地狱转生兜率天，此后六十八劫中令诸佛欢喜，一切处皆以化生转轮王身出生，并授记他们将于一劫中成佛。"
《弥勒入经》中说："弥勒，有多少增益，就有多少执著，而诸佛世尊所教导的是无执著的。"
又说："如是，于一切法平等中增益不平等，于无中增益而作增益。"
《天子勇猛心所问经》中说："天子，当菩萨摩诃萨了知一切法不可言说时，天子，菩萨摩诃萨是依义而不依语者。"
又说："天子，若有少许分别，则不成为空性。为什么？天子，空性是无分别、无功用的。"
又说："天子，譬如未入大海之水可有差别，入大海之水则无差别。同样，天子，未遍知法界时，一切法可有差别；遍知法界时，一切法无差别。天子，差别是由相、所缘、想、戏论所区分的。"等等。
《宝女所问经》中说："于此法界有情界，了悟真实性平等，所有证悟无二者，即是不退转印契。"
《梵天胜心所问经》中说："如何是住于信解者？"佛答道："信解诸法不可言说。"


 །ཞེས་དང་། བརྫུན་པའམ་ཡང་ན་བདེན་པ་ཞིག །བསྟན་པ་ལ་ནི་རྙེད་གྱུར་ན། །མཐར་འཛིན་པར་ནི་ང་འགྱུར་ཏེ། །མུ་སྟེགས་ཅན་དང་ཁྱད་པར་མེད། །གང་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་མེད། །བདེན་པ་དང་ནི་རྫུན་པ་མེད། །དེ་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་ཆོས། །ངས་འདི་གཉིས་སུ་མེད་པར་བཤད། །ཅེས་དང་། 
14-3-35b
སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་འདས་ནས་ཀྱང་། །གང་རྣམས་བཟོད་པ་འདིར་མོས་པ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་ལ་བཞུགས། །གང་གིས་ཚུལ་འདི་ཤེས་པ་ན། །དེས་ནི་ང་ཡི་ཆོས་བཟུང་སྟེ། །དེ་ཡིས་ང་ལ་རྟག་ཏུ་མཆོད། །དེ་དག་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པའོ། །ཞེས་དང་། ཚངས་པ་ཁྱད་པར་སེམས་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་ལ་དྲིས་པ། འཇམ་དཔལ་ཇི་ལྟར་ན་དགེ་སློང་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྲུང་པ་ཡིན། སྨྲས་པ། གང་མཉམ་པ་ཉིད་ལས་འགལ་བར་མི་བྱེད་ཅིང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པར་མི་བྱེད་པ། དེ་ལྟར་ན་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། ལྟ་བར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་མ་མཐོང་བས་བདེན་པ་མཐོང་ངོ་། །ཞེས་དང་། མཉམ་པ་ཉིད་གང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་མཐོང་བ་ནི། དེ་ལྟར་ན་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། འཇམ་དཔལ་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་ནི་ཐ་སྙད་དོ། །ཆོས་ཉིད་ལ་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་མེད་དོ། །ཞེས་དང་། ཡི་གེ་རྣམ་པར་རིག་པ་ལྷུར་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་མོས་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཉིད་བརྗོད་དུ་མེད་པར་ངེས་པར་བྱས་ན་ཆོས་བསྟན་དུ་མེད་དོ། །ཞེས་དང་། ཚིག་ཐམས་ཅད་སྒྲོ་འདོགས་པ། ཚིག་ཐམས་ཅད་ཚིག་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚིག་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །ཞེས་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟ་བར། །དེ་དག་ཆོས་རྣམས་སྒོམ་མོད་ཀྱི། །དྲན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་མིན། །དེ་ཕྱིར་མཉམ་པར་བཞག་ཅེས་གསུངས། །ཞེས་དང་། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །ཞེས་དང་། གང་དག་གཉེན་པོས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཚོལ་བ་དེ་དག་ནི། སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པར་ལྟ་བ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་
14-3-36a
འདི་དག་ནི་སྐྱེད་པར་བྱ། ཆོས་འདི་དག་ནི་དགག་པར་བྱ་ཞེས། དེ་དག་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་ལ་སྤྱོད་པས། དེ་དག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཉམ་པ་ཉིད་མི་ཤེས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་གནས་ལུགས་དབང་བཙན་དུ་བྱས་ནས་དེ་ལྟར་གསུངས་པ་དང་། ཡང་དེར་འདས་པའི་ནམ་མཁའ་མཛོད་སོགས་བྱང་སེམས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོ་ནས་བདུད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདའ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་བསྟན་པའི་སྐབས་སུ། དམིགས་པའི་ཡུལ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདུད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདའ་བར་གསུངས་པ་དང་། སེམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་ཡུལ་ཏེ། གང་ཞིག་གང་ལའང་མི་དམིགས་པ་དེ་ལ་བདུད་ཀྱིས་ཅི་བྱར་ཡོད་ཅེས་དང་། ཡང་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་བུག་པ་མེད་པའི་སེམས་དང་། བདུད་ཀྱི་ལས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་དང་སྤྲོས་པ་མེད་པ་སོགས་སུ་མཚུངས་པའི་རོ་གཅིག་པ་ལ་ཞུགས་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོར་བཤད་པ་ལ། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདུད་ཀྱི་ལས་དང་བདུད་ཀྱི་ཡུལ་ལོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡི་གེར་བྱས་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་རིག་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ནི་ཡི་གེ་མེད་པའོ།

以下是您所提供藏文的完整直译：
又说："若于教法中，得到虚假或真实，我将成为边执者，与外道无有差别。因为诸法实无，无真亦无假，因此我说此出世间法，是无二的。"
又说："佛涅槃之后，于此忍解者，如来法身佛，安住于彼中。谁能知此理，彼持我之法，彼常供养我，彼是世间师。"
梵天胜心问文殊："文殊，如何是比丘守护正法者？"答道："不违背平等性，不扰乱法界，如是即是守护正法者。"
又说："不见一切见，即见真谛。"
又说："以何平等性见一切法平等，如是即是证悟。"
又说："文殊，有为法与无为法的差别是言说。法性中无差别。"
又说："对执著文字了知的众生，会信解如来说法。若确信法性不可言说，则无法可说。"
又说："一切言词是增益，一切言词非言词，因此佛语不可言说。"
又说："如法之法性，彼等虽修诸法，非以忆念作意，是故说为等持。"
《虚空藏所问经》中说："一切法是法界自性。"
又说："凡以对治而求涅槃者，是执著生灭见，谓'此等法应生，此等法应灭'，彼等行于生灭，不知涅槃平等性。"
这是依据一切法自性涅槃、戏论寂灭的实相而作此说，又在其中，过去的虚空藏等大菩萨各自宣说超越魔境的无生法门时，说明远离所缘境的菩萨超越魔境，并说："心之所缘是魔境，若于任何处无所缘，魔能对他做什么？"
又解说具一切相最胜空性、无孔隙心以及魔业与佛事皆等入三解脱门和无戏论等一味，是超越魔境的法门。文殊说道："诸位圣者所说的一切也都是魔业和魔境。为什么？文字所作是分别，而佛语无文字。"


 །ཚིག་ཇི་སྙེད་པར་བདུད་ཀྱི་ལས་ཀྱང་དེ་སྙེད་དེ། ཚིག་མེད་པ་ལ་བདུད་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱར་ཡོད། གང་ཚིག་མེད་པ་ནི་རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་པ་སྟེ། བདག་དང་ཕ་རོལ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །བདག་མེད་ཅིང་ཕ་རོལ་མེད་པས་ཆོས་གང་ལ་ཡང་ཕན་འདོགས་པའམ། གནོད་པར་བྱེད་པ་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་རྟོག་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བ་སྟེ་ཞེས་
14-3-36b
གསུངས་པ་དང་། ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དོན་དམ་པ་ནི་འཕགས་པས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཚིག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཚིག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྒྲའི་མར་མེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཚིག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ། སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་དོན་གྱི་ཡུལ་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ། ཞེས་དང་། །ཇི་བཞིན་སྒྲ་ལ་རྣམ་བརྟགས་ནས། །ཆོས་ཉིད་ལ་ཡང་སྒྲོ་འདོགས་ཏེ། །དེ་དག་དེ་ལ་སྒྲོ་བཏགས་པས། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་གནས་སུ་ལྷུང་། །ཞེས་དང་། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དོན་ལ་རྟོན་པར་བྱ་ཡི་ཡི་གེ་ལ་རྟོན་པར་མི་བྱའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཡི་གེའི་ཕྱིར་འབྲངས་བའི་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ནི་བདག་ཀྱང་དོན་ལས་ཉམས་པར་བྱེད་ཅིང་། གཞན་ལ་ཡང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་དང་། ལང་ཀར་གཤེགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་མདོ་ལས། ཡོད་དང་མེད་པ་མཐའ་གཉིས་ཏེ། །ཅི་ཙམ་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་རྣམས། །སྤྱོད་ཡུལ་དེ་དག་རབ་སྤངས་ན། །སེམས་མཉམ་རབ་དབེན་ཞི་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་བཟུང་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་མིང་དང་ཡི་གེ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟར་མི་བླུན་པོ་ཁ་ཅིག་ལ་སོར་མོའི་རྩེ་མོས་དངོས་པོ་བསྟན་ན་བླུན་པོ་དེ་སོར་མོའི་རྩེ་མོ་ལ་བལྟ་བས་ཡང་དག་པའི་དོན་མི་འཐོབ་བོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱང་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའི་སོར་མོའི་རྩེ་མོ་འཛིན་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་ཏེ་འཆི་བ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བས། སྒྲ་ཇི་བཞིན་གྱི་སོར་མོའི་རྩེ་མོ་སྤངས་པ་དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འཐོབ་པར་མི་ནུས། ཞེས་དང་། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཇི་ཙམ་དུ་ཚིག་གི་རྣམ་
14-3-37a
པར་རྟོག་པ་འཇུག་པ་དེ་ཙམ་དུ་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་གྱི། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བློ་ཟད་པར་གྱུར་ན་ནི། བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པར་ལྟ་བ་རབ་ཏུ་མ་ཞི་བ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་འགྱུར་བས། ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་འཇུག་པའི་གཟུངས་ཀྱི་མདོ་ལས། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་མའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་ན། དེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྩོན་པ་ཡིན་ཏེ། རེ་ཞིག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་ལ་ནི་མ་རེག་མོད་ཀྱི། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་ལ་རེག་པར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་བཞིན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཡོད་དོ། །ཞེས་དང་། ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དཔྱད་པའི་རྣམ་པར་བརྟག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་དང་། བསྟན་པ་དང་དཔེར་རྣམ་པར་བརྟག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་དང་། ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཅིང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དེ་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི་གཟུགས་མེད་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ། རྟེན་མེད་པ། སྣང་བ་མེད་པ། རྣམ་པར་རིག་པ་མ་ཡིན་པ། གནས་མེད་པའོ།

以下是您所提供藏文的完整直译：
"有多少言词，就有多少魔业，无言处魔有何可为？无言者是无分别的，不真实见到自他。因无自无他，对任何法既不能有所加益，亦不能有所损害。如是思惟即是真实超越魔境。"
《楞伽经》中说："大慧，胜义是圣者以自证智所证悟的，非是言词分别心之行境。"
又说："大慧，菩萨摩诃萨以言词分别声音之灯，趋入离言词分别的自证义境。"
又说："依照言词而妄计，对法性亦增益，彼等对此增益故，众生堕入地狱处。"
又说："大慧，菩萨摩诃萨应依义不依语。大慧，追随文字的善男子或善女子，不仅自身背离义理，也不能令他人理解。


 །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པས་ནི་ཤེས་བྱ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དང་མཚུངས་པར་མཐོང་ངོ་། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པའི་ཤེས་པས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་། སྨིག་རྒྱུ་དང་། རྨི་ལམ་དང་། མིག་ཡོར་དང་། བྲག་ཆ་དང་། གཟུགས་བརྙན་དང་། ཆུ་ཟླ་དང་། སྤྲུལ་པ་དང་མཚུངས་པར་མཐོང་ངོ་། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་
14-3-37b
ཡང་འཐོབ་བོ་ཞེས་སོགས་ཕན་ཡོན་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །དཀོན་མཆོག་ཏཱ་ལ་ལའི་མདོ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་འབྱུང་བ་མེད་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། དངོས་པོ་གང་དུ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞིང་བསྟན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། གཟུངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་པོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། གང་དམིགས་པ་ཅན་གྱིས་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བཟོད་པར་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་གནས་མེད་དོ་ཞེས་དང་། དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས། དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཇི་སྙེད་པ་དང་། ཡི་གེ་དང་སྒྲ་དང་བརྡར་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གང་ཞེ་ན། གང་ལ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་ཡང་མེད་ན་ཡི་གེ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། དེ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །དེ་ལ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་གཅིག་ལ། མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་འཆད་པས་མི་སྐྱོ། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པར་མི་ལྟུང་། མཚན་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་མཚན་ཉིད་མེད་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བདེན་པ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་བདེན་པ་ནི་གཅིག་པུ་གཉིས་མ་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འགོག་པའི་བདེན་པའོ། །དེ་ལ་བདེན་པ་གཅིག་པུ་ལའང་སྒྲོ་མི་འདོགས་པ་དང་། སེམས་ཅན་སྒྲོ་འདོགས་པར་ལྟུང་བ་རྣམས་བདེན་པར་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བདེན་པ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་དང་། འཕགས་པ་བདེན་པ་གཉིས་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་འདི་དང་ཚུལ་འདྲ་བར་གསུངས་ཤིང་། དོན་དམ་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་
14-3-38a
དང་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་ལས་ཀྱང་འདས་པར་གསུངས་པ་སོགས་ཟབ་མོའི་མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཞལ་འཆམ་པར་གསུངས་པ་འདི་ཙམ་ཞིག་བསྟན་པས་ཆོག་གི་རྒྱས་པར་མ་སྤྲོས་སོ། །དེ་ལྟར་བསྟན་པ་འདི་དག །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་དད་པ་རབ་ཏུ་སྒོམ་པའི་མདོ་ལས། སྟོང་པ་ཉིད་སྒྲ་ཇི་བཞིན་ཏུ་ཚུལ་མ་ཡིན་པར་འབྱེད་པ་དེ་ཐེག་ཆེན་ལ་དད་པ་སྐྱེ་བའི་གནས་མིན་ལ། དེས་མཚན་མར་ལྟ་བ་དང་། ལྟ་བ་ལ་ལྟ་བ་མིན་པར་ལྟ་བ་སོགས་ཡང་དག་མ་ཡིན་པའི་ལྟ་བ་ཉེར་བརྒྱད་འབྱུང་བར་གསུངས་ཤིང་། དེ་ཐམས་ཅད་མེད་པར་ལྟ་བའི་རྩ་བ་ཅན་དུ་བསྟན་ནས། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་དབེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལམ་ལ་གནས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་རྣམས་ཡིད་ལ་བྱེད་པས། གང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཟབ་ཅིང་གསང་བ་བློས་མི་ཆུད་པ་དེ་ལ་སྟོན་པ་ཉིད་ཚད་མར་བྱེད་དོ། །སྟོན་པ་ཉིད་ཚད་མར་བྱས་ནས་ཆོས་དེ་དག་ལ་མོས་སོ།

以下是您所提供藏文的完整直译：
菩萨摩诃萨安住于无分别界，与所知无别，以无分别智慧见一切法如同虚空。以无分别后得智见一切法如幻、如阳焰、如梦、如眼翳、如回声、如影像、如水中月、如化现。亦获得安住于大乐极为广大。
如是等广泛宣说了诸多利益。《宝髻经》中说："善男子，法界是无生的。善男子，法界是不可思议的。善男子，法界是悟入无实体的，不可以任何实体来言说或指示。"
《陀罗尼自在王所问经》中说："若有人以有所缘而获得随顺忍，是不可能的。"
《宝积经·菩萨藏》中说："其中，世俗谛是世间言说及文字、声音、名相所显示的，这称为世间世俗谛。其中，胜义谛是什么呢？于彼连心行也无，更何况文字，此即胜义谛。其中，相谛是什么呢？即一切相是一相，一相即无相。其中，菩萨宣说世俗谛而不厌倦，不堕入显现胜义谛，了知相谛为无相，此即称为菩萨通达诸谛者。此外，谛唯一无二，即灭谛。其中，于一谛也不增益，令众生从增益中脱出而趋向真谛，此称为菩萨通达诸谛者。"
《圣二谛经》中也以类似方式宣说，并说胜义超越了具一切相最胜佛智的境界等。所有甚深经典都一致如是宣说，仅显示这些足矣，不广泛宣说。
如是所示，《大乘信修经》中说：非理地解释空性的字面意思，不是生起大乘信心的基础。由此会产生有相见、视见为非见等二十八种不正见。宣说这一切皆以无见为根本后说道："善男子，如是安住极为远离瑜伽道的菩萨，以作意大乘法，对于深奥秘密、智力所不能及的大乘法，以佛陀为量。以佛陀为量后，信解这些法。"


 །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེ་ལས། ཤེས་རབ་ཆུང་དུས་ཆོས་འདི་དག །ཀུན་ནས་ཤེས་པར་མི་ནུས་ཏེ། །ཡེ་ཤེས་མིག་ནི་རྣམ་སྦྱངས་ཤིང་། །འདི་ཡི་ཚུལ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། གཞན་དུ་གང་རྣམས་ཤིན་ཏུ་སེམས་བརྟན་ཞིང་། །དགེ་བའི་བཤེས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང་། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དག །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་འདི་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག །ཅེས་དང་། གནས་མེད་པ་ཡི་ཆོས་རྣམས་ལ། །གནས་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་ན། །དེ་ཕྱིར་སྲིད་པའི་བཙོན་ར་ན། །བྱིས་པ་རྣམས་ནི་རབ་ཏུ་འཁོར། །བརྗོད་པས་བརྗོད་དུ་མི་རུང་ཆོས། །བློ་ཞན་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྟགས། །དེས་ནི་ཡོངས་སུ་བསྒྲིབ་བྱས་ནས། །བདག་གི་སེམས་ཀྱང་རབ་རྨོངས་བྱས། །ཤེས་རབ་ཆུང་ལ་ལམ་ནོར་ཞིང་། །བདག་གི་སེམས་ལ་མི་མཁས་པ། །ཕྱིན་
14-3-38b
ཅི་ལོག་གི་བློ་དག་གིས། །མི་ཟད་ལུས་ནི་འཕེལ་བར་བྱེད། །ཅེས་དང་། འཕགས་པ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་མདོ་ལས། ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། བྱིས་པ་རྣམས་ནི་ཚིག་འབྲུའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡིན་གྱི། མཁས་པ་རྣམས་ནི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། གང་དག་སྒྲ་ཡིས་བསྟན་པ་ཡི། །ཆོས་རྣམས་མང་པོ་བསམ་མི་ཁྱབ། །སྒྲ་དེ་དག་ལ་གང་ཆགས་པ། །དགོངས་པས་བཤད་པ་མི་ཤེས་ཏེ། །ཅི་ལ་དགོངས་ཏེ་བཤད་པ་ཡི། །དགོངས་པ་དག་ནི་མི་ཤེས་པར། །ཆོས་ཉིད་ལ་ནི་མ་བསླབ་པས། །ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཆོས་སུ་འཆད། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་སྟོང་དག་ཏུ། །ངས་ནི་མདོ་སྟེ་གང་བཤད་པ། །ཚིག་འབྲུ་ཐ་དད་དོན་གཅིག་སྟེ། །ཐམས་ཅད་བརྗོད་པར་ནུས་མ་ཡིན། །ཚིག་གཅིག་རྣམ་པར་བསྒོམ་ན་ནི། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པར་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་ཇི་སྙེད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཆོས་རྣམས་མང་པོ་རབ་བཤད་པ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད། །མི་གང་དོན་ལ་མཁས་པ་དང་། །ཚིག་འདི་བསླབ་པར་གྱུར་པ་ལ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་དཀོན་མ་ཡིན། །ཞེས་དང་། ལྷའི་བུ་བློ་གྲོས་རབ་གནས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། འཇམ་དཔལ་གྱིས། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་རྣམ་ཐར་གསུམ་དང་བྱང་ཕྱོགས་རྣམས་མི་སྒོམ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་དེ། གང་ལ་ཡང་གནས་པ་མེད་པ་དང་། གང་ལ་ཡང་རློམ་སེམས་མེད་པ་དང་། དམིགས་སུ་མེད་པར་བསྟན་པས། འཁོར་དེའི་དགེ་སློང་སྟོང་ཕྲག་མང་པོས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་རྟོགས་པས་མྱང་འདས་ཐོབ་པ་དང་། བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་བསྒོམ་པས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་ན་ཡང་། སྟོན་པ་བཞུགས་བཞིན་དུ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་དེ་བཀག་པར་གྱུར་ན། འདིའི་བསྟན་པ་དེ་འགལ་བའམ་གཅིག་ཏུ་མ་གྱུར་གྲང་སྙམ་པའི་རྟོག་པ་དེ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་
14-3-39a
པས་མཁྱེན་ནས། ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་རྣམས་མངོན་དུ་བྱས་པའི་ཚེ། བདེན་བཞི་དང་རྣམ་ཐར་གསུམ་དང་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དམིགས་པའམ་མངོན་དུ་བྱས་པའམ་བསྒོམ་པ་ཡོད་དམ། །ཞེས་དྲིས་པ་ལ་ཤཱ་རིའི་བུས། འཇམ་དཔལ་དེ་ནི་མེད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མ་སྐྱེས་པ། བླང་དུ་མེད་པ། སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པས། སྟོང་པས་སྟོང་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་ཐོས་ནས་དགེ་སློང་སུམ་སྟོང་ལེན་པ་མེད་པར་ཟག་པ་རྣམས་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ། །ཞེས་དང་། ཡང་ཁོ་བོ་ནི་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཟུངས་ཐོབ་པ་མ་ལགས་ཏེ། བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་བདག་དང་ཆོས་སྣ་ཚོགས་སུ་འཛིན་པ་རྣམས་ནི་གཟུངས་ཐོབ་པ་ལགས་ཏེ། །དེས་ན་ཁོ་བོ་ནི་རྟོགས་པ་བུལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཉན་རང་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱིས་མི་མཁྱེན་པ་དེ་ཙམ་དུ་རྟོགས་པ་བུལ་ལ། བྱིས་པ་རྣམས་ནི་མངོན་པར་ཆགས་ཤིང་རྟོག་པས་རྟོགས་པ་བུལ་བ་མ་ཡིན་ནོ།

以下是您所提供藏文的完整直译：
如是等所说。然而，《华严经》中说："智慧微小时，不能完全了知这些法，唯有清净智慧眼，才能趣入此理。"
又说："此外，极为坚固心者，被善知识摄受者，受诸佛加持者，能趣入此佛智。"
又说："于无住诸法，遍计有住处，因此生死牢，愚者极流转。不可言说法，智弱者妄计，由此遍覆蔽，自心亦迷惑。智慧小失道，于自心不善，以颠倒之慧，增长无尽身。"
《圣善根摄持经》中说："舍利子，愚者随文，智者随义。"
《三摩地王经》中说："凡以声音所说，诸法多不可思，于彼声音贪著，不知密意所说。不知为何所说，亦不知彼密意，不习于法性故，非法说为正法。于千世界之中，我所说诸经典，文字虽异义一，无法一切宣说。若修持一句义，即修持彼一切。诸佛皆已广说，无量多种法门，一切法皆空性，于义通达之人，若已学习此句，佛法于彼不稀有。"
《天子善慧住所问经》中：文殊宣说不修功德、三解脱门和三十七道品，无住处、无傲慢心、无所缘的教法时，此众中许多千位比丘心想："如来曾说，证悟三解脱门得涅槃，修三十七菩提分法得涅槃，然而文殊在导师在世时却阻止此说，此教是相违还是不统一？"文殊知道了他们这种想法，便问舍利子："当你证得离欲诸法时，是否见到或证得或修习四圣谛、三解脱门和道品诸法？"舍利子回答："文殊，无有此事，一切法皆无生、不可取、空性，因此空不能现证空性。"听闻此说，三千比丘无取著地从诸漏中心得解脱。
又说："我因无执著故未得陀罗尼，而愚凡夫执著我与各种法者是得陀罗尼的。因此我是迟钝者，迟钝到声闻、缘觉、菩萨都不知晓的程度，而愚者因执著分别不是迟钝者。"


 །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཁོ་བོས་ནི་གང་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པའི་སྒོ་ནས་དམིགས་མེད་ཀྱི་དོན་ཟབ་མོ་བསྟན་པ་ན། དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་མ་རྟོགས་ཏེ། སྤངས་ཤིང་འགལ་བར་བྱས་ནས་རང་གི་ལུས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་ལྟུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཤཱ་རིའི་བུའི་དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱ་པོ་དེ་དག་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་མ་རྟོགས་ནས་སྤངས་ཏེ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་ལྟུང་བར་གྱུར་གྱིས་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་ཟབ་མོ་དག་མ་སྟོན་པར་རྟོག་སྟེ་སྟོན་ཅིག་ཅེས་འཇམ་དཔལ་ལ་སྨྲས་པ་དང་། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་མ་རྟོག་ཅིག །གང་དམྱལ་བར་འགྲོ་བའི་ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་འགའ་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་སོ་
14-3-39b
སོར་རྟོག་སྟེ་སྟོན་ཅིག་ཟེར་བ་ནི། རིགས་ཀྱི་བུའམ་བུ་མོ་གང་དག་བདག་དང་སེམས་ཅན་དུ་ལྟ་བ་བརྟེན་པ་གང་གིས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཅིག་ལ། ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་དང་། གང་གིས་ཆོས་ཟབ་མོ་ཤེས་པར་དཀའ་བ། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དང་མི་མཐུན་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཐོས་ཤིང་ཆོས་སྟོང་པ་དང་མཚན་མེད་སྨོན་པ་མེད་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཐོས་ནས་སྤངས་ཏེ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་ལྷུང་བར་གྱུར་པ་ནི་ཆེས་མྱུར་བར་གནས་དེ་ལས་ལྡང་བར་འགྱུར་གྱི། དམིགས་པ་ཅན་སངས་རྒྱས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཐོས་པ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་དང་འདྲའོ་ཞེས་སོགས་བསྔགས་པ་མཛད་ཅིང་། གཞན་ཡང་ཤཱ་རིའི་བུ། དགེ་སློང་དེ་དག་ཆེས་མྱུར་བར་ལྡང་ཞིང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་གྱི། མི་གཏི་མུག་ཅན་དམིགས་པའི་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པ་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་པ་གང་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཆོད་པ་བྱེད་པ་དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་དེའི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་གྱི་མྱུར་དུ་རྣམ་པར་ཐར་པར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཆོས་ཟབ་མོ་དག་མ་ཐོས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་ལྟར། ཟབ་མོ་འཁུ་འཁྲིགས་ཅན་འཇིགས་པ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའི་ཆོས་འདིས་བྱིས་པ་རྣམས་སྐྲག་པར་འགྱུར་ན་ཡང་ཇི་ལྟར་སྨན་རྩུབ་མོ་མ་བྱིན་པར་ནད་མི་འབྱིན་པ་ལྟར་བསྒྲགས་དགོས་པར་འཇམ་དཔལ་གྱིས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ།

 །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཁོ་བོས་ནི་གང་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པའི་སྒོ་ནས་དམིགས་མེད་ཀྱི་དོན་ཟབ་མོ་བསྟན་པ་ན། དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་མ་རྟོགས་ཏེ། སྤངས་ཤིང་འགལ་བར་བྱས་ནས་རང་གི་ལུས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་ལྟུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཤཱ་རིའི་བུའི་དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱ་པོ་དེ་དག་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་མ་རྟོགས་ནས་སྤངས་ཏེ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་ལྟུང་བར་གྱུར་གྱིས་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་ཟབ་མོ་དག་མ་སྟོན་པར་རྟོག་སྟེ་སྟོན་ཅིག་ཅེས་འཇམ་དཔལ་ལ་སྨྲས་པ་དང་། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་མ་རྟོག་ཅིག །གང་དམྱལ་བར་འགྲོ་བའི་ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་འགའ་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་སོ་
14-3-39b
སོར་རྟོག་སྟེ་སྟོན་ཅིག་ཟེར་བ་ནི། རིགས་ཀྱི་བུའམ་བུ་མོ་གང་དག་བདག་དང་སེམས་ཅན་དུ་ལྟ་བ་བརྟེན་པ་གང་གིས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཅིག་ལ། ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་དང་། གང་གིས་ཆོས་ཟབ་མོ་ཤེས་པར་དཀའ་བ། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དང་མི་མཐུན་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཐོས་ཤིང་ཆོས་སྟོང་པ་དང་མཚན་མེད་སྨོན་པ་མེད་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཐོས་ནས་སྤངས་ཏེ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་ལྷུང་བར་གྱུར་པ་ནི་ཆེས་མྱུར་བར་གནས་དེ་ལས་ལྡང་བར་འགྱུར་གྱི། དམིགས་པ་ཅན་སངས་རྒྱས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཐོས་པ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་དང་འདྲའོ་ཞེས་སོགས་བསྔགས་པ་མཛད་ཅིང་། གཞན་ཡང་ཤཱ་རིའི་བུ། དགེ་སློང་དེ་དག་ཆེས་མྱུར་བར་ལྡང་ཞིང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་གྱི། མི་གཏི་མུག་ཅན་དམིགས་པའི་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པ་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་པ་གང་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཆོད་པ་བྱེད་པ་དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་དེའི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་གྱི་མྱུར་དུ་རྣམ་པར་ཐར་པར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཆོས་ཟབ་མོ་དག་མ་ཐོས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་ལྟར། ཟབ་མོ་འཁུ་འཁྲིགས་ཅན་འཇིགས་པ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའི་ཆོས་འདིས་བྱིས་པ་རྣམས་སྐྲག་པར་འགྱུར་ན་ཡང་ཇི་ལྟར་སྨན་རྩུབ་མོ་མ་བྱིན་པར་ནད་མི་འབྱིན་པ་ལྟར་བསྒྲགས་དགོས་པར་འཇམ་དཔལ་གྱིས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
"为什么呢？他想：'我完全找不到任何可执着的事物'，基于此思考而宣说，通过这种方式教导了无缘的甚深意义。当时，五百比丘不理解这一法门，舍弃并违背它，以至于他们直接以自身堕入大地狱。然后，舍利子的那五百比丘因不理解这一法门而舍弃它，堕入大地狱中，他对文殊师利说道："不要教授如此甚深之处，请思考后再教导。"文殊师利回答说："你不要担忧，实际上没有任何导致堕入地狱的法可得，因为一切法无生。"
此外，关于"思考后再教导"的说法：任何善男子善女人，凡是执着于我见和众生见的人，即使他们以一切安乐之具供养恒河沙数的佛陀和比丘僧团，尽其所生；而相比之下，有人听闻如此甚深难解、与一切世间相违的法门，听闻这样的空性、无相、无愿的法门后虽然舍弃它而堕入地狱，但他们会更快地从那里解脱；而那些带有执着心供养佛陀的人则不会如此。"对此解释，世尊赞叹文殊师利说："善哉！善哉！如你所说，听闻此法犹如佛陀出世。"
此外，"舍利子，那些比丘将很快解脱并完全涅槃，而愚痴之人，持有执着见解、生起怀疑，虽然供养如来，却不会如此。那只会成为他们涅槃的因缘，但不会迅速获得解脱。为什么呢？因为他们没有听闻甚深法。"正如所说："甚深、错综复杂而可怕"的法会使凡夫恐惧，然而正如不给予猛烈的药物就无法治愈疾病一样，正如文殊师利所说，这些教法需要宣讲。


 །དེ་ལྟ་ནའང་ཚངས་པས་བྱིན་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་ནི་སྟོན་པ་ན། །སྡིག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་དེ་མི་འཐད་འཛིན། །དད་མེད་ཆོས་ལ་སོམ་ཉི་བསྐྱེད་ནས་ནི། །
14-3-40a
བསྐལ་པ་བྱེ་བ་མང་པོར་སྨྱོན་པར་འགྱུར། །མ་དད་པ་ཡི་བསམ་པས་སྡིག་ཅན་འགྱུར། །བློ་སྡང་གང་གི་ཡིད་ཀྱང་བསྲུང་མི་བྱེད། །སྙིང་པོ་ཅན་ཀུན་རྣམ་པར་སྤངས་ནས་ནི། །དད་པ་མེད་པས་སྙིགས་མ་འཛིན་པར་བྱེད། །འགྱིང་བར་བྱེད་ཅིང་རྟག་ཏུ་ཁེངས་པ་སྟེ། །མ་དད་དེ་ནི་གཞན་ལ་འདུད་མི་བྱེད། །ཅེས་དང་། དེ་དག་དད་མེད་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ནི། །འདྲེན་པའི་བསྟན་ལ་དེ་དག་སུན་ཡང་འབྱིན། །མཐུན་པ་གང་གིས་དགེ་འདུན་མཛེས་གྱུར་ཏེ། །དེ་དག་ཆོས་མིན་ཚིག་གིས་འགལ་བར་བྱེད། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་ལ་དྲི་མ་དེས། །མུ་སྟེགས་བྱེད་ལྟར་སོམ་ཉི་ཐེ་ཚོམ་བཅས། །དེས་ནི་ཆོས་ལ་གླགས་གཏོང་འགལ་བྱས་ནས། །དད་མེད་དེས་ནི་ཆོས་ཀྱང་སྤོང་བར་བྱེད། །ཅེས་དང་། འཕགས་པ་སྡོམ་པ་གསུམ་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། དམ་ཆོས་མཐུ་ཆུང་བྱས་ནས་སུ། །སྡིག་པ་ཅན་དག་དཔུང་སྐྱེས་ནས། །ང་སྲས་ཐུགས་ལས་སྐྱེས་པ་ཡི། །དགེ་སློང་དེ་དག་འདོར་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་མེད་པར་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། སྟོང་ཉིད་ཆོས་དག་ཡོངས་སུ་བརྗོད་བྱེད་ཅིང་། །རྩོད་ལ་དགའ་ཞིང་འཐབ་པས་སྡང་བའི་སེམས། །སྡོམ་མེད་ངན་སེམས་བྱེད་པ་དེ་དག་ལ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་བྱང་ཆུབ་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་དང་། དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པའི་མདོ་ལས། ཐེག་པ་ཆེ་དང་ཐེག་པ་དམན་པ་ལ། །རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས་ཆོས་རྣམས་གང་བསྟན་པ། །དེ་དག་ཉིད་ནི་ཚུལ་གཅིག་ཡང་བསྟན་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཐ་དད་ང་མི་སྨྲ། །དོན་ལ་སྨྲ་བཞིན་རྣམ་པར་རྟོག་བྱེད་པ། །སྒྲོ་བཏགས་བྱས་ཤིང་སྐུར་པ་བཏབ་བྱས་ནས། །དེ་དག་འགལ་བ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ན། །རྣམ་པར་རྨོངས་ནས་བློ་གྲོས་སྣ་ཚོགས་འགྱུར། །ཞེས་དང་། བུ་མོ་རིན་ཆེན་གྱིས་ཞུས་པ་ལས། སྟོང་པའི་ཆོས་རྣམས་མང་བ་ཇི་སྙེད་
14-3-40b
སྨྲ། །སྟོང་ཉིད་ཇི་བཞིན་དེ་ལ་གནས་པ་མིན། །ཆོས་ཉིད་ལས་ནི་གང་གིས་འགལ་བྱས་པ། །དེ་ནི་ཟབ་མོའི་ཚུལ་ལ་བཟོད་པ་མིན། །ཞེས་དང་། དེ་ཕྱིར་ང་རྒྱལ་སྤངས་ཤིང་བོར་ནས་ནི། །ཚུལ་མིན་སྤངས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་སྦྱོང་བར་གྱིས། །གང་ཞིག་བདག་ཉིད་བརླག་པར་མི་འདོད་པ། །དེས་ནི་མི་ཤེས་ཚིག་རྣམས་སྤངས་ནས་ཀྱང་། །མེ་ཡི་ཕུང་པོ་བཞིན་དུ་ཕྲག་དོག་སྤོངས། །ཞེས་གསུངས་པའི་བཀའ་འདི་དག་དངོས་སུ་བཞུགས་བཞིན་པ་དཔང་པོར་གྱུར་པའི་ལུང་དང་། འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། རང་རིག་རྟོག་གེ་སྐམ་པོ་དང་། །མཐར་ལྷུང་དབུ་མར་ཁས་ལེན་པ། །དེ་ནི་སེམས་ཉིད་རང་རིག་དང་། །བརྗོད་མེད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི། །མི་མཐུན་པ་ཡི་ཕྱོགས་ཡིན་ཏེ། །དེ་བྲལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་དང་། ཚུལ་འཆལ་ཚར་གཅོད་པའི་མདོ་ལས། དགེ་སློང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཆོས་སུ་སྟོན་པ་ན་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ནུབ་ཅེས་མི་དགའ་བར་བྱེད་ལ། དམིགས་པ་མེད་པའི་ཆོས་བསྟན་ན་དགའ་ནས་ད་དུང་བསྟན་པ་གནས་ཞེས་བརྗོད་པ་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། དབུ་མ་རྩ་བར། གལ་ཏེ་སྟོང་མིན་ཅུང་ཟད་ཡོད། །སྟོང་པའང་ཅུང་ཟད་ཡོད་པར་འགྱུར། །མི་སྟོང་ཅུང་ཟད་ཡོད་མིན་ན། །སྟོང་པའང་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད། །ལྟ་ཀུན་ངེས་པར་འབྱིན་པར་གསུངས། །གང་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ལྟ་བ། །དེ་དག་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པར་གསུངས། །ཞེས་དང་། གང་དག་རང་དངོས་གཞན་དངོས་དང་། །དངོས་དང་དངོས་མེད་ཉིད་ལྟ་བ། །དེ་དག་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ལ། །དེ་ཉིད་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
"然而，《梵授请问经》中说：
'当善说正法时，
行为罪恶者不予认同。
无信者对法生疑惑，
会在无数劫中发狂。
以不信之心成为罪人，
心怀怨恨者不护自心。
舍弃一切精华之物，
无信者持取污浊之物。
傲慢自大且常自负，
不信者不向他人礼敬。'
又说：
'他们无信出家后，
在导师教法中破坏之。
僧伽以和合而庄严，
他们以非法言语相违。
以此垢染诸佛教法，
如同外道怀疑不定。
因此寻找正法过失违背之，
不信者遂舍弃正法。'
又《圣三律仪经》中说：
'使正法势力微弱，
恶人部队兴起，
我所生的法子，
那些比丘将被舍弃。'
又《一切法无生经》中说：
'宣说空性法，
喜争好斗心怀怨恨，
无戒恶心者，
何来佛法菩提。'
又《解深密经》中说：
'于大乘与小乘中，
所示种种自性法，
此等亦示为一理，
故我不说乘差别。
随言而说起分别，
增益执著作诽谤，
认为彼等相违时，
迷乱而生种种见。'
又《宝女请问经》中说：
'纵然宣说多少空法，
不如实安住于空性。
凡是违背法性者，
不能忍受甚深理趣。'
又说：
'因此舍弃傲慢，
离不正理修习智慧。
若有不愿自毁者，
应舍无知之言语，
如同火堆般舍嫉妒。'
此等经文是作为现存的证明依据，以及《胜乐轮密不可思议续王》中说：
'干涸的自觉逻辑，
和堕入边见的中观主张，
是自心自觉，
与不可言思，
相违背的方面。
远离彼者是不可思议的，
大自觉智慧。'
等等广泛宣说。《惩治犯戒经》中说：'比丘宣说有所缘法时，诸天神不悦，认为教法已消亡；当宣说无所缘法时，则欢喜并说教法仍然存在'等广泛宣说。
同样，尊者龙树在《中观根本论》中说：
'若有非空少分，
则应有空少分。
若无非空少分，
何处会有空性？
诸佛说空性，
是为出离诸见。
若执著空性见，
说彼不可救药。'
又说：
'若见自性他性，
以及有性无性，
彼等于佛教中，
不见真实义。'


 །བཅོམ་ལྡན་དངོས་དང་དངོས་མེད་པ། །མཁྱེན་པས་ཀ་ཏ་ཡ་ན་ཡི། །གདམས་ངག་ལས་ནི་ཡོད་པ་དང་། །མེད་པ་གཉིས་ཀ་དགག་པར་མཛད། །ཅེས་དང་། ཡོད་
14-3-41a
ཅེས་བྱ་བ་རྟག་པར་འཛིན། །མེད་ཅེས་བྱ་བ་ཆད་པར་ལྟ། །དེ་ཕྱིར་ཡོད་དང་མེད་པ་ལ། །མཁས་པས་གནས་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་དང་། ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཟད་པས་ཐར། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་ལས། །དེ་དག་སྤྲོས་ལས་སྤྲོས་པ་ནི། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགག་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལྡོག་པ་སྟེ། །སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལྡོག་པས་སོ། །མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགག་པ། །ཆོས་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་དང་མཚུངས། །ཐམས་ཅད་ཡང་དག་ཡང་དག་མིན། །ཡང་དག་ཡང་དག་མ་ཡིན་ཉིད། །ཡང་དག་མིན་མིན་ཡང་དག་མིན། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་རྗེས་བསྟན་པའོ། །གཞན་ལས་ཤེས་མིན་ཞི་བ་དང་། །སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་སྤྲོས་པ། །རྣམ་རྟོག་མེད་དོན་ཐ་དད་མེད། །དེ་ནི་དེ་ཉིད་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་དང་། སྟོང་ངོ་ཞེས་ཀྱང་མི་བརྗོད་དེ། །མི་སྟོང་ཞེས་ཀྱང་མི་བྱ་ཞིང་། །གཉིས་དང་གཉིས་མིན་མི་བྱ་སྟེ། །གདགས་པའི་དོན་དུ་བརྗོད་པར་བྱ། །རྟག་དང་མི་རྟག་ལ་སོགས་བཞི། །ཞི་བ་འདི་ལ་ག་ལ་ཡོད། །མཐའ་དང་མཐའ་མེད་ལ་སོགས་བཞི། །ཞི་བ་འདི་ལ་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་ནི་སྟོང་དེ་ལ། །སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་འདས་ནས་ནི། །ཡོད་དམ་ཞེའམ་མེད་དོ་ཞེས། །བསམ་པ་འཐད་པ་ཉིད་མི་འགྱུར། །ཞེས་དང་། གང་དག་སངས་རྒྱས་སྤྲོས་འདས་ཤིང་། །ཟད་པ་མེད་ལ་སྤྲོས་བྱེད་པ། །སྤྲོས་པས་ཉམས་པ་དེ་ཀུན་གྱིས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་མི་འགྱུར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་གང་། །དེ་ནི་འགྲོ་འདིའི་རང་བཞིན་ཡིན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རང་བཞིན་མེད། །འགྲོ་བ་འདི་ཡང་རང་བཞིན་མེད། །ཅེས་དང་། དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེར་ཞི་ཞིང་། །སྤྲོས་པ་ཉེར་ཞི་ཞི་བ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གང་དུ་ཡང་། །སུ་ལ་ཆོས་འགའ་མ་བསྟན་ནོ། །ཞེས་དང་། གང་གིས་ཐུགས་བརྩེས་ཉེར་བཟུང་ནས། །ལྟ་བ་ཐམས་
14-3-41b
ཅད་སྤང་བའི་ཕྱིར། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་སྟོན་མཛད་པ། །གཽ་ཏཾ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
"世尊了知有与无，
因此在迦旃延教诫中，
遮遣了两者：
有以及无。
'有'一词是执常见，
'无'一词是断见观，
因此于有与无，
智者不应安住。
业与烦恼尽而解脱，
业与烦恼从分别生，
彼等从戏论生，
由空性得以止息。
所言说之对象息灭，
因心行境界息灭，
无生亦无灭，
法性等同涅槃。
一切是真亦非真，
是真非真两俱是，
非真非非真亦非，
此是佛陀所教示。
不从他知、寂静，
未被戏论所戏论，
无分别、无别异义，
此即实相之特征。
不说'是空'，
也不说'非空'，
不说二俱是或二俱非，
为了施设而言说。
常与无常等四边，
寂静中何处能有？
边际无边等四边，
寂静中何处能有？
对于本性空的佛陀，
涅槃之后，
思量'存在'或'不存在'，
都不应理。
凡以戏论来描述
超越戏论无尽的佛陀，
所有为戏论所害者，
皆不能见如来。
如来之本性，
即是此世间本性，
如来无自性，
此世间亦无自性。
一切所缘悉息灭，
戏论息灭为寂静，
诸佛于任何处，
未向任这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
"世尊通达有与无，
以智慧于迦旃延，
教诫中双重否定，
有与无二者俱遮。"
又说：
"'有'是执著为常见，
'无'是视为断灭见，
因此于有与无中，
智者不应作安住。"
又说：
"业惑尽灭而得脱，
业惑起于分别中，
彼等生于戏论中，
以空性而得止息。"
又说：
"言说对境皆止息，
心识所行亦灭尽。
无生亦复无灭法，
法性等同于涅槃。
一切是实非真实，
亦实亦非实皆非，
非实非非实亦非，
此是佛陀之教授。
不从他知得寂静，
不为戏论所戏论，
无分别义无差别，
此为真实之性相。"
又说：
"不说是空性，
亦不言非空，
非二非不二，
为假名而说。
常非常等四，
寂静中何有？
边无边等四，
寂静中何有？"
又说：
"自性本空故，
佛陀涅槃后，
是有或是无，
思维皆不成。"
又说：
"若对超离戏论佛，
无尽者起诸戏论，
为戏论败坏之人，
不能见到如来者。
如来之自性者何，
即是此众生自性，
如来无有自性故，
此众生亦无自性。"
又说：
"一切所缘悉止息，
戏论寂灭为寂静，
诸佛于任何处所，
不曾为谁说何法。"
又说：
"以大悲心所摄持，
为断除一切见故，
演说殊胜正法者，
我礼敬彼瞿昙尊。"


 །ཞེས་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ལས་ཀྱང་། །དེ་ཕྱིར་བདག་དང་བདག་མེད་པར། །ཡང་དག་ཇི་བཞིན་དམིགས་སུ་མེད། །བདག་དང་བདག་མེད་ལྟ་བ་དག །དེ་ཕྱིར་ཐུབ་པ་ཆེན་པོས་བཟློག །མཐོང་དང་ཐོས་སོགས་ཐུབ་པ་ཡིས། །བདེན་མིན་རྫུན་པ་མིན་པར་གསུངས། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་ཕྱོགས་གྱུར་ན། །དེ་ནི་གཉིས་ཀ་དོན་དུ་མིན། །དེ་ལྟས་དམ་པའི་དོན་དུ་ན། །འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་བདེན་རྫུན་འདས། །དེ་ཉིད་ཕྱིར་ན་ཡང་དག་ཏུ། །ཡོད་ཅེས་མེད་ཅེས་ཞལ་མི་བཞེས། །གང་ཞིག་དེ་ལྟར་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །ཡོད་མིན་དེ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་གྱིས། །མཐའ་ཡོད་མཐའ་མེད་གཉིས་ཀ་དང་། །གཉིས་མ་ཡིན་ཞེས་ཇི་སྐད་བསྟན། །ཞེས་དང་། ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས་སྐྱེ་མེད་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་སྐྱེ་མེད་ཀྱི། །གཞི་རྩ་དྲན་མེད་བློ་ལས་འདས། །སེམས་མེད་སེམས་ལས་བྱུང་བའང་མེད། །བྱ་བྲལ་རེ་དོགས་རྒྱུན་ཐག་ཆད། །ཅེས་དང་། ཅི་ཡང་མི་རྟོག་སྟོང་པ་སྟེ། །ཡིད་ལ་མི་བྱེད་སྐྱེ་འཆི་མེད། །ཅེས་དང་། གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །གཉིས་དང་གསུམ་སོགས་ག་ལ་སྲིད། །སྣང་སེམས་ཁས་ལེན་སྤྲོས་དང་བྲལ། །ཆོས་ཉིད་བློ་འདས་སྒོམ་དུ་མེད། །ཅེས་དང་། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལས། ཀུན་ཏུ་རྟོག་པས་མ་བརྟག་པ། །རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་ཡི་ཡིད། །དྲན་པ་མེད་ཅིང་ཡིད་བྱེད་མིན། །དམིགས་པ་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །ཅེས་གསུངས་ཤིང་། དཔལ་ལྡན་ཟླ་བས་ཚིག་གསལ་དུ། །ཅི་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་རིགས་པ་མི་མངའ་འམ་ཞེ་ན། ཡོད་པའམ་མེད་པ་འདི་སུས་སྨྲས། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་པ་ནི་ཅང་མི་གསུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གང་ལ་འཐད་པ་དང་འཐད་པ་མ་ཡིན་པ་མི་མངའ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་སྤྲོས་པ་
14-3-42a
མངའ་བར་ག་ལ་འགྱུར། ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་དང་། གང་དག་སྟོང་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེའི་དངོས་པོར་མངོན་ཞེན་གང་གིས་སྤོང་བར་འགྱུར། ཞེས་དང་། འཇུག་པ་རང་འགྲེལ་ལས། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་བསྟན་པར་འདོད་པས། དེ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཤེས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དངོས་སུ་བསྟན་པར་མི་ནུས་པས་ཉན་པར་འདོད་པའི་སེམས་ལ་རང་གིས་མྱོང་བ་ཉིད་དུ་དེའི་རང་བཞིན་གསལ་བར་བྱེད་པའི་དཔེ་བཤད་པ། རབ་རིབ་མཐུ་ཡིས་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པའི། ཞེས་སོགས་གསུངས་ནས་ལྷའི་བུ་གལ་ཏེ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་སོགས་ཀྱི་ལུང་དྲངས་ནས། རབ་ཏུ་མ་སྐྱེས་པའི་དོན་བཤད་མི་ནུས་སོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །ཡང་གཞུང་དེར། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་དངོས་དངོས་མེད་སྟོང་མི་སྟོང་། རང་དང་གཞན། རྟག་པ་དང་ཆད་པ། བདེན་མི་བདེན། རྟག་མི་རྟག བདེ་སྡུག །གཙང་མི་གཙང་། བདག་བདག་མེད། སྟོང་མི་སྟོང་། མཚན་ཉིད་མཚོན་བྱ། གཅིག་ཐ་དད། །སྐྱེ་འགག་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་དག་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསམ་པ་ལ་འཕགས་པ་རྣམས་ཁོ་ན་ཚད་མ་ཡིན་གྱི་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་དང་། ཡང་ཚིག་གསལ་ལས། མི་སྟོང་ཅུང་ཟད་ཡོད་མིན་ན། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཐད་ཀྱི་འགྲེལ་པར། གཉེན་པོ་ལྟོས་པ་དང་བྲལ་བས། ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
"又《宝鬘论》中说：
'因此我与无我，
如实不可得，
我与无我见，
故为大圣所遮。
所见闻等圣者说，
非真实亦非虚妄，
若成对立面之面，
二者实非真实义。
是故就胜义而言，
此世间超越真妄，
正因为此真实中，
不许'有'亦不许'无'。
若如是于一切相，
无有存在者，遍智，
已说何为有边际，
无边际或二俱是，
或言非此二者是。'
又龙树尊者在《无生宝藏》中说：
'基道果无生之，
根基超越念虑识，
无心亦无心所法，
无为断绝希惧流。'
又说：
'无有分别即空性，
无作意中无生死。'
又说：
'于无成就诸法中，
何有二三等可能？
显心双遮离戏论，
法性超心不可修。'
又《四印决定论》中说：
'非遍计所分别，
极无所住之心，
无忆念无作意，
礼敬无所缘者。'
又月称论师在《明句论》中说：'难道圣者们没有逻辑吗？谁说有或无？圣者们的胜义是完全不说的，因此于无有合理或不合理者，何来戏论？'
又说：'若执著空性者，以何除其实执？'
又在《入中论自释》中说：'欲说胜义谛时，由于它不可言说、非知识对境，故不能直接宣说，而对希欲听闻者之心，通过使其自身经验而明晰其本性的比喻而说：'由眼翳力故，于发丝等'等等。'之后引用天子'若胜义谛'等经文，广泛宣说'不能解释无生义'。
又该论中说：'于真如中，有、无、空、不空、自、他、常、断、真、妄、常、无常、乐、苦、净、不净、我、无我、空、不空、相、所相、一、异、生、灭等差别都不存在，因为不能见到它的自性故。因此，在思维真如时，唯圣者才是量，非圣者则不是。'等广泛宣说。
又《明句论》中，对'若无非空少分'等偈文的释义说：'因为远离对治所依故，空性也如同空中花鬘一样不存在，应当确定。'"


 ཞེས་སོགས་དང་། དེ་ལ་གང་དག་འགྲོ་བའི་སྒྲོན་མེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་མུ་སྟེགས་པའི་གཞུང་དང་ཐུན་མོང་མིན་པ་དག་ཡིན་ན། ཁྱོད་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་འཆད་པའི་སྒྱུ་ཐབས་
14-3-42b
ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་སྤོང་བར་རྩོམ་པ་ཡིན་པས་མཐོ་རིས་དང་བྱང་གྲོལ་གྱི་ལམ་རྒྱུན་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཞིག་གོ་ཞེས་སྨྲས་ན། ཀྭ་ཡེ་ཁྱོད་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པས། མྱང་འདས་ཀྱི་ལམ་དྲང་པོ་བོར་ནས་དངོས་ཞེན་ཅན་ཁྱོད་དམ་པ་དག་གིས་སྨད་པར་བྱ་བ་ཡིན་བཞིན་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཞེན་པས་བཟུང་ནས། དེ་དག་ཉིད་ལ་སྨོད་པར་བྱེད་པ་ཞིག་སྟེ། ཀྭ་ཡེ་ཉོན་མོངས་པའི་ནད་ཀུན་གསོ་བར་མཛད་པ་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ནི། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད། །ལྟ་ཀུན་ངེས་པར་འབྱིན་པར་གསུངས། །གང་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ལྟ་བ། །དེ་དག་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པར་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ། སྟོང་ཉིད་ནི་ལྟ་བར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངོན་ཞེན་ངེས་པར་ཕྱུང་བའམ་ལོག་པ་ཡིན་ལ། ལྟ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་ལོག་པ་ཙམ་ནི་དངོས་པོ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོགས་དང་། འོད་སྲུང་ལྟ་བར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འབྱུང་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ན། འོད་སྲུང་གང་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ནར་ལྟ་བ་དེ་ནི་གསོར་མི་རུང་ངོ་། །ཞེས་སོགས་ལུང་དྲངས་ནས་སྒྲུབ་པར་མཛད་དོ། །ཡང་གང་ཞིག་འདི་ལྟར་ཁྱོད་ལ་ཟོང་ཅི་ཡང་མི་སྟེར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། ཀྱེ་བདག་ལ་ཅི་ཡང་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཟོང་དེ་ཉིད་བྱིན་ཅིག་སྨྲས་ན། དེ་ལ་ཟོང་མེད་པར་འཛིན་དུ་གཞུག་པར་ཐབས་གང་གིས་ནུས། དེ་བཞིན་དུ་གང་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ལའང་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེའི་དངོས་པོར་ཞེན་པ་དེ་གང་གིས་འགོག་པར་འགྱུར་ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་གང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྫུན་པའི་དོན་ཅན་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་པ་དེ་ལ། ཅི་ལས་འདིས་ནི་ཆོས་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་ཉིད་དམ་མེད་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དབུ་མ་སྙིང་པོ་ལས། དངོས་རྣམས་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་བློ། །དོན་བཞིན་ཡིན་པར་མི་འདོད་དེ། །རྟོག་པའི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །ཐོ་ཡོར་ལ་ནི་མི་བློ་བཞིན། །ཞེས་དང་། དེའི་ཐད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་རྟོག་གེ་འབར་བ་ལས། །དངོས་
14-3-43a
ཡོད་བཀག་པའི་མེད་དགག་ཀྱང་གནས་ལུགས་སུ་མི་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གསལ་བར་བཤད་ལ། དབུ་མར་སྨྲ་བའི་པཎ་གྲུབ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་གདམས་ངག་ཕྱོགས་གཅིག་བསྡུས་པར་གྲགས་པ་སློབ་དཔོན་བྷ་བྱའི་དབུ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོན་མེར། སྐབས་དེར་ཤེས་པ་ཅི་ལ་ཡང་མི་གནས། ཅིར་ཡང་མི་རྟོག །ཅིར་ཡང་སེམས་པ་མེད་པ། མཐའ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་གནས་པ། ཤེས་པ་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་སྐྱེས་པ། ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། དབུ་མ་བདེན་གཉིས་ལས། སྐྱེ་ལ་སོགས་པ་བཀག་པ་ཡང་། །ཡང་དག་པ་དང་མཐུན་ཉིད་འདོད། །དགག་བྱ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། །ཡང་དག་དུ་ན་བཀག་མེད་གསལ། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་གཉིས་མེད་དེ། །དེ་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཡིན། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་ནི་ཡང་དག་དྲིས། །རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་མི་གསུང་བཞུགས། །ཞེས་དང་། མི་གསུངས་པ་ཉིད་རྒྱ་ཆེར་བཤད། །ཅེས། ལི་ཙ་བི་དྲི་མེད་གྲགས་པ་ལ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་དྲིས་པ་ན། དེ་ཉིད་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་གསུང་བར་བཞུགས་པས་དོན་གྱིས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཚིག་གིས་སྤྲོས་པས་ཇི་བཞིན་གཏན་ལ་འབེབས་མི་ནུས་པར་བསྟན་པ་ལ། འཇམ་དཔལ་གྱིས་ལེགས་སོ་བྱིན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་བདེན་མེད་དོ་ཞེས་དྲི་མེད་གྲགས་པས་བརྗོད་མི་དགོངས་པ་ག་ལ་ཡིན། དབུ་མ་རྒྱན་ལས། ཡང་དག་དུ་ན་སྤྲོས་པ་ཡི། །ཚོགས་རྣམས་ཀུན་ལས་དེ་གྲོལ་ཡིན། །ཞེས་དང་། ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལའི་དབུ་མ་སྣང་བ་ལས། དེ་ལྟར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འདི་ཡང་དོན་དམ་པ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར། དོན་དམ་པ་ཞེས་བྱའི་དངོས་སུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་སུ་ནི་དོན་དམ་པ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
"以及关于那些宣称世间明灯诸佛世尊所教导的三解脱门与外道教义不共的人，若有人说：'你以善逝教法的方便巧智舍弃空性，因此切断了通往善趣和解脱的道路。'回应这些人说：'嘿，你已颠倒错乱，舍弃了涅槃的正道，你执著实有，本应受到圣者们的呵责，却因慢心执著而反过来责难他们。嘿，能治愈一切烦恼疾病的大医王不是说：'诸佛说空性，是为出离诸见。若执著空性见，说彼不可救药'吗？空性是用来确定出离或摒除一切见解的执著，而见解的摒除本身不是实体。'
又引用经文说：'迦叶，空性是从一切见中出离，迦叶，若有人唯见空性，他是不可救药的。'等加以证明。又说，就像有人说：'我不会给你任何货物'，而对方回答：'请给我所谓的"什么都没有"的货物'，那么如何能让他理解没有货物？同样，那些执著空性的人，如何能遮止他们的实执？
此外，'对于通达一切法皆为虚妄义的人，于彼为何不见任何法为有或为无？'又在《中观心论》中说：'所谓诸法不存在的见解，我们不认为是符合实际的，因为这是通过分别心建立的，如同将木桩视为人一样。'
在其注释《明炬论》中，明确解释了否定实有的无遮也不成立为实相的方式。在被誉为汇集所有中观论师大成就者教授精要的论著，阿阇黎婆毗耶《中观宝灯论》中说：'在此境界中，意识不住于任何处，不作任何分别，不对任何事物起心思，不住于任何边际，智慧不以任何本性而生，应当修持'一切皆非'。'
又在《中观二谛论》中说：'否定生等，许与真实相随顺，无有所破故，真实中明无破。真实中无二，彼即无戏论。文殊询真实，佛子默而住。'
'不言说广大解释'，如同离垢称被文殊询问时，由于实相不可言说而保持默然，以此行动表明不可言说的意义无法用言辞戏论如实确立。文殊对此表示赞叹，就像离垢称不会认为真如即是'无实'一样。《中观庄严论》中说：'在真实中，从一切戏论集中解脱。'
又在莲花戒的《中观明》中说：'如是无生亦是随顺胜义，故名胜义，但不是真实的胜义，因为真实的胜义超越一切戏论。'"


 །ཞེས་དང་། བཀའ་གདམས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བ་ཇོ་བོ་རྗེ་དང་མཐུན་དགོས་ན། ཇོ་བོ་རྗེའི་བདེན་གཉིས་ལ་འཇུག་པ་ལས། དམ་པའི་དོན་ནི་གཅིག་
14-3-43b
ཉིད་དེ། །གཞན་དག་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདོད། །ཅིར་ཡང་མི་གྲུབ་ཆོས་ཉིད་དེ། །གཉིས་དང་གསུམ་སོགས་ག་ལ་འགྱུར། །ཞེས་སྤྲོས་བྲལ་ཉག་གཅིག་དོན་དམ་པར་གསུངས་པ་དང་། ཡང་། བསྟན་པའི་ཚིག་གི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སྐྱེ་མེད་འགག་མེད་སོགས་པས་མཚོན། །དོན་དམ་ཐ་དད་མེད་ཚུལ་གྱིས། །ཆོས་ཅན་མེད་ཅིང་ཆོས་ཉིད་མེད། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཐ་དད་ནི། །ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །རྟོགས་མེད་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་པ་ལ། །སྟོང་ཉིད་མཐོང་ཞེས་ཐ་སྙད་བཏགས། །ཞེས་དང་། །ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད་ཞི་བ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་རྣམ་པར་སྤང་། །རྣམ་པར་རྟོག་མེད་དམིགས་པ་བྲལ། །ཞེས་དང་། མངོན་སུམ་དང་ནི་རྗེས་སུ་དཔག །སངས་རྒྱས་པ་ཡིས་དེ་གཉིས་གཟུང་། །གཉིས་པོས་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་སོ་ཞེས། །ཚུ་རོལ་མཐོང་བའི་རྨོངས་པས་སྨྲ། །ཞེས་སོགས་ནས། མངོན་སུམ་རྗེས་དཔག་དགོས་པ་མེད། །མུ་སྟེགས་རྒོལ་བ་བཟློག་པའི་ཕྱིར། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱས་པ་ཡིན། །ལུང་ལས་ཀྱང་ནི་གསལ་པོ་རུ། །རྟོག་བཅས་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡི། །ཤེས་པ་གཉིས་ཀྱིས་མི་རྟོགས་ཞེས། །སློབ་དཔོན་མཁས་པས་བྷ་བྱ་གསུངས། །སྟོང་ཉིད་གང་གིས་རྟོགས་ཤེ་ན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལུང་བསྟན་བཞིན། །ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་གཟིགས་པ་ཡི། །ཀླུ་སྒྲུབ་སློབ་མ་ཟླ་གྲགས་ཡིན། །དེ་ལས་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་གིས། །ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་ལུང་འདི་རྣམས་ཀྱིས་རྩོད་ཡིག་ཏུ། ཤེར་མདོ་དང་དེའི་དགོངས་འགྲེལ། དབུ་མ་རིགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་སུའང་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཅིང་ཞེས་སྨྲས་པ་ལྟར། །དེ་ལྟར་བསྟན་པ་ནི་སྨོས་མ་དགོས་ཀྱང་། ལུང་དེ་དག་རྣམས་སུ་སྤྲོས་བྲལ་ཉིད་བསྙོན་འདིང་དུ་མེད་ཅིང་འཁྱོགས་བཤད་ཀྱིས་བསྒྱུར་དུ་མེད་པར་བསྟན་པ་འདི་བཞིན་ལགས་ན། བརྗོད་མེད་དང་སྤྲོས་བྲལ་ཟེར་བ་འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དུས་ནས་
14-3-44a
ཡོད་རྒྱུ་ཞིག་ཡིན་པར་འདུག་སྟེ། ཧ་ཤང་གིས་གསར་དུ་བསྐྲུན་པ་མི་འདྲ་ལ་རྒྱ་བོད་ཀྱི་པཎ་གྲུབ་ཟམ་མ་ཆད་པའི་མན་ངག་ཡོད་པའི་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པ་ཡིན་པ་དང་། པ་ཚབ་ལོ་རྩ་བ་སོགས་ཐལ་འགྱུར་གྱི་བརྒྱུད་པ་འཛིན་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་། རང་རང་གི་བླ་མ་པཎྜི་ཏ་ལ་གཏུགས་ནས་ཞུས་དུས། ཅི་མ་དགོངས་ཀྱང་དབུ་མའི་སྒོམ་སྤྲོས་བྲལ་དང་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་འཇོག་མཚམས་གང་ཡིན་ཙམ་མི་དགོངས་མི་སྲིད་པས། སྤྲོས་བྲལ་ཁས་ལེན་པ་ལ་ཐན་དུ་ལྟ་ཆེས་ན། སྟོན་པ་སུ་ཡིན་ཡང་བརྟག་དགོས་པར་མངོན་ནོ། །རྗེ་ཙོང་ཁ་པས་རེད་མདའ་བར་ཕུལ་བའི་ཤོག་དྲིལ་དུ། ཐལ་འགྱུར་བའི་འཕགས་པ་རྣམས་མཉམ་བཞག་ན་ཁས་ལེན་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་དོན་དམ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ནས། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་རྟེན་འབྲེལ་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་བདེན་པ་འགོག་མེད་དུ་འཆར་བར་གསུངས་པས་རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་མཚན་ཉིད་པ་འཕགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གསུངས་པས་སྤྲོས་བྲལ་ཉིད་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་ཏུ་བཞེད་པར་གསལ་ལོ། །ཡང་ཁོང་གིས་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་དུ་ཡང་མཚན་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མཆོག་ཏུ་གསུངས་ཞེས་སྨྲས་པ་བདེན་ཏེ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལས། གསང་བ་པའི་བདག་པོ་བྱང་ཆུབ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི། རང་གི་སེམས་ལས་ཡོངས་སུ་བཙལ་བར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ནང་ན་མེད། །ཕྱི་རོལ་ན་མེད། གཉིས་ཀྱི་བར་ན་ཡང་མི་དམིགས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
"又说，如果噶当派的见解应当与阿底峡尊者相符，那么尊者在《入二谛论》中说：'胜义唯一性，他者许为二。无所成法性，何有二三等。'这表明离戏论唯一即是胜义。
又说：'以教言词组合，无生无灭等来表示。胜义无差别方式中，无有法相亦无法性。空性中差别，丝毫也不存在。以无所得方式而悟解，假名安立见空性。'
又说：'无始无终寂，远离有无相，无分别离所缘。'
又说：'现量与比量，佛教徒执此二者，谓以二者证空性，此说为此岸愚者语。'直至'不需现量与比量，为遣除外道争论者，由诸智者所建立。经典中也极明晰，有分别与无分别，二识皆不能了知，由智者阿阇黎婆毗耶所说。若问谁能了知空性？如来授记所言，见法性真谛者，即龙树弟子月称。依其传承教授，将能证悟法性真谛。'
这些引文如同争论文中所说：'般若经及其疏解、中观正理论集中广泛宣说无自性'，确实如此宣说不必赘述，但这些经论明确无可辩驳、不可曲解地表明了离戏论性，既然如此，所谓'不可言'和'离戏论'实际上从佛陀在世时就已存在，并非和尚新创，而是有着汉藏大学者不断传承的口诀，也为上师们所亲证。
巴曹译师等持续传承应成派的人，当他们请教各自的上师班智达时，不可能对中观修行中离戏论与有戏论的区别毫无了解。若将离戏论视为极端之见，则不论谁是导师都需要检验。宗喀巴尊者在赠予热达瓦的信中说：'应成派的圣者们在入定时，安住于无一切承认的非名言胜义，出定后则无碍地显现如幻化的缘起，即名言胜义谛。'由此明确表明，他认为离戏论的真正胜义是圣者行境，离戏论本身即是究竟实相。
又他所说'下三部续中亦说无相瑜伽为最胜'确实如此，《大日经》中说：'秘密主，菩提与一切智性应从自心中寻求。为什么呢？因为此心本性清净，不在内，不在外，两者之间亦不可得。'"


 །ཞེས་དང་། སེམས་དེ་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་མ་གཟིགས། གཟིགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། སྔོན་པོར་མ་ཡིན། སེར་པོ་མ་ཡིན་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཤིང་། །
14-3-44b
འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་སྟེ། གང་ལ་གནས་ན་ཚེགས་ཆུང་ངུས་སྒྲིབ་པ་ཀུན་སྤོང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་སྟེ་སངས་རྒྱས་དང་འགྲོགས་པ་སོགས་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པ་འཐོབ་པར་གསུངས། ཡང་། གང་དག་སྟོང་ཉིད་མི་ཤེས་པ། །དེ་དག་མྱ་ངན་འདས་མི་ཤེས། །དེ་ཕྱིར་དངོས་དང་དངོས་མེད་པ། །འཇིག་པས་སྟོང་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། འདི་ནི་ཕུང་པོ་ཙམ་ཉིད་དེ། །བདག་ནི་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་སོགས་དང་། གང་དུ་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་བའི། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བ་དང་། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བའི། །སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་འགག་འགྱུར་བའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། བྱང་ཆུབ་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་བ་ཡིན། །གང་གིས་དེ་རྟོགས་འདོད་པ་དེས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་དང་། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་རྩ་བའི་རྟོགས་པ་ལས། ཆོས་གཅིག་ལ་ཡང་དག་པར་བསམ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྔགས་གྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། གཅིག་པོ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བའོ། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། ཡོད་པའང་མ་ཡིན་མེད་པའང་མིན། །དངོས་པོ་མ་ཡིན་དངོས་མེད་མིན། །བརྗོད་བྱ་མ་ཡིན་རྗོད་བྱེད་མིན། །དག་པ་མྱ་ངན་འདས་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་སོགས་མདོར་ན་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་ན་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་འབའ་ཞིག་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་འབྲི་བར་མ་ལོངས་ཀྱང་འདིས་མཚོན་ནས་ཤེས་པར་བྱ་ལ། ཡང་ཁོང་གིས་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་འདུས་པ་དང་། བདེ་མཆོག་སོགས་ལས་བསྟན་ཞེས་སྨོས་པ་ཡང་ཤིན་ཏུ་བདེན་ཏེ། གསང་བ་འདུས་པ་ལས། དངོས་པོ་མེད་ལ་སྒོམ་པ་མེད། །བསྒོམ་པ་བསྒོམ་པ་
14-3-45a
མ་ཡིན་ཉིད། །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་དངོས་མེད་དེ། །བསྒོམ་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའོ། །ཞེས་དང་། བདེ་མཆོག་ཉུང་ངུའི་རྒྱུད་དུ། །མོས་པ་དུ་མའི་སེམས་ཅན་ལ། །སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་མཛད་དེ། །སྣ་ཚོགས་ཚུལ་གྱིས་གདུལ་བྱ་བ། །ཐབས་ནི་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ་ཡིན། །ཟབ་མོའི་ཆོས་ནི་སྟོན་པ་ལ། །གལ་ཏེ་མོས་པར་མ་གྱུར་ཀྱང་། །སྨོད་པ་དག་ཏུ་མི་བྱ་སྟེ། །ཆོས་ཉིད་བསམ་མི་ཁྱབ་དྲན་བྱ། །གང་གིས་འདི་བདག་ཡུལ་མིན་པ། །གང་གིས་ཆོས་ཉིད་མི་ཤེས་ཡིན། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་དང་དེའི་སྲས་ནི། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཁྱེན། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་བྱུང་གྱུར་ཏམ། །མ་བྱུང་ན་ཡང་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི། །འཕེལ་འགྲིབ་སྤངས་པས་གནས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའང་དྲན་པར་བྱ་ཞིང་། བདེ་མཆོག་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས། །བེམ་པོ་མིན་ཕྱིར་བདག་ཉིད་རིག །མི་ཤེས་རྣམ་པར་མི་མཐོང་བས། །གཟུགས་མེད་གང་དུ་མི་གནས་ཤིང་། །འགྱུར་བ་མེད་ཕྱིར་བརྟན་པའོ། །ཞེས་དང་སྡོམ་པ་བྱང་ཆུབ་བདེ་མཆོག་སྟེ། །བལྟར་མེད་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །ཞེས་དང་། སྒོམ་པ་དངོས་མེད་རང་བཞིན་ཏེ། །དངོས་མེད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའོ། །རང་རིག་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ལས། །སྒོམ་པའང་བསྒོམ་དུ་མེད་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
"又说：'此心非诸佛所见，亦不会被见到，非青色，非黄色'等广泛宣说。
这是菩萨的法门，若住此中，则以微小功力获得断除一切障碍的三摩地，与佛相伴等无量功德。
又说：'若人不知空性者，彼不了知涅槃义，因此灭尽有与无，应当了知空性义。'
又说：'此唯是蕴聚，我从未曾有。'
又说：'何处能舍弃，一切心心所分别，以及从分别中，生起的一切戏论止息，是名菩提心。'
又说：'菩提具虚空性，舍离一切分别，凡欲了知彼者，是名为菩萨。'
又在《圣文殊根本证悟》中说：'若能如实思维一法，菩萨摩诃萨即能成就真言，何为此一法？即见一切法无戏论相。'
又在《金刚顶经》中说：'非有亦非无，非实亦非空，非所诠非能诠，清净即涅槃。'
总之，下三部续中专说离戏论瑜伽的内容无暇一一列举，但可以从这些例子中了知。
他所说的'无上瑜伽续如《集会》《胜乐》等中所说'也极为正确。《密集经》中说：'无实则无修，修即非修性，如此有与无，修无所缘境。'
《胜乐略续》中说：'对具多种信解众生，显示种种行为，以多种方式调伏，是以多种方便示现。宣说甚深法时，即使无有信解，也不应诽谤，应忆念不可思议法性。因此非我所行境，因此不知法性，唯佛及其子，诸大士所知。诸佛或出世，或未出世，在一切情况下，不可思议法性，远离增减而安住。'
《胜乐源续》中说：'非物质故自觉知，无知故不可见，无形故不住于任何处，不变故坚固。'
又说：'解脱即是菩提胜乐，不可见不可说。'
又说：'修行为无实自性，无实离诸戏论。自觉性之业，修行亦不可修。'
;
USER:这些是用于人类学和语言学术用途，请完整直译成简体中文，不要意译缩略，如果文件中有重复的部分也照译不要省略，藏文不要对照输出; 遇到原文是对仗诗歌体时译文也请尽量对仗; 如遇种子字和咒语，以（藏文，梵文拟音，梵文天城体，梵文泰卢固体，汉语字面意义，汉语拟音）六种形式按照紧凑而不省略的长句排列显示： །ཞེས་དང་། །རྒྱུད་དུ་མི་བསྒོམ་བསྒོམ་པ་ནི། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། སྙིང་ཁའི་དབུས་གནས་སེམས་ཀྱི་ནི། །དེ་ཉིད་རང་བཞིན་མདོར་བསྡུས་ན། །མིང་དང་མིང་གི་མཐའ་བྲལ་བ། །ཀུན་རྫོབ་མཐའ་ལས་ཡང་དག་འདས། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ནི། །དེ་ཁོ་ན་ཡི་མཚན་ཉིད་ཅན། །རྣམ་བརྟག་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །ཡང་དག་དོན་གྱི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུད་དུ། །རང་སེམས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་མཐོང་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཐོང་ངོ་། །ཞེས་དང་། ཐུགས་ནི་རྟག་ཏུ་འོད་གསལ་བ། །རྣམ་རྟོག་རྣམས་དང་བྲལ་བ་སྟེ། །མ་བསྒོམས་པར་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །རང་བྱུང་གི་ནི་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །ཞེས་དང་། སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །རིག་བྱ་མ་ཡིན་སྤྲོས་མེད་ཉིད། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་གསལ། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་དེ་
14-3-45b
ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་རྒྱུད་ལས། མཁའ་དབྱིངས་དག་པའི་ངང་ཉིད་ནི། །བརྟག་ཏུ་མེད་ཅིང་རྫོགས་མེད་དང་། །མ་ཆད་པ་ཡི་ངང་ཉིད་ནི། །མ་སྐྱེས་པ་ཡི་ངང་ཉིད་དོ། །གང་དང་གང་ལ་སེམས་བཏགས་པ། །རྣམ་རྟོག་དེ་ནི་ཞི་བར་བྱ། །སྟོང་ཉིད་བླ་མེད་གནས་ཉིད་ལས། །རང་སེམས་གཞན་དུ་མི་བཙལ་ལོ། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་རྒྱུད་ལས། །གཉིས་མེད་བདེན་པ་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་མི་ཕྱེད་པའོ། །ཞེས་དང་། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་ཀྱང་། །རིག་པ་ཙམ་གྱིས་གནས་པ་མི་བཟད་པ། །དགུང་ལ་རྒྱུ་བ་རླུང་བཞིན་རྟག་ཏུ་རྟོག །མཐོང་བ་ཀུན་ལ་བརྗོད་ཅིང་སྟོང་ཉིད་ལས། །བསྐྱེད་པས་མཐོང་བ་སྡུག་བསྔལ་དག་གིས་འཇིགས། །སྡུག་བསྔལ་བཞི་ཡི་འཇིགས་པ་ནམ་མཁའ་ཡི། །སྤྲིན་གྱི་མུན་པ་དབྱིངས་ནི་སྟོང་པར་འགྱུར། །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སྤྲིན་མེད་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི། །ཉི་མ་བཞིན་དུ་མི་རྟོག་པས་མཐོང་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཨཱདྷྱ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རིག་ལ་འགྱུར། །རང་རིག་རྟོག་གེ་སྐམ་པོ་དང་། །མཐར་ལྷུང་དབུ་མར་ཁས་ལེན་དང་། །ཤིན་ཏུ་སྨྲ་ངན་སྨྲ་བ་ཡི། །དེ་རྣམས་མི་འཇིག་དངོས་པོར་འཇོག །དེ་ནི་སེམས་ཉིད་རང་རིག་དང་། །བརྗོད་མེད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཡིན་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་སོགས་མདོར་ན་རྒྱུད་སྡེའི་ནང་ནས་སྤྲོས་བྲལ་ཤས་ཆེར་སྟོན་པ་ནི་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཡིན་ལ། སྤྲོས་བྲལ་མེད་ན་བདེ་སྟོང་གི་རྣལ་འབྱོར་ཡང་རྒྱུད་སྡེ་གཞན་དུ་བཤད་ཟིན་པའི་ཕྱིར། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཉམས་པར་འགྱུར་བས། ད་ལྟའི་བར་དུ་ཁོ་བོའི་སློབ་མའི་ཚོགས་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་སུ་བསྟན་ཟིན་པ་རྣམས་བརྗེད་པར་མ་བྱེད་ཅིག །སྤྲོས་བྲལ་ལ་ངོས་འཛིན་ཤོར་བའམ་ལོག་རྟོག་སྐྱེས་ན་ཁྱོད་དང་ང་ལ་དབྱེ་བ་མི་འདུག་པས། རང་ཉིད་ལ་ཡང་སྨོད་པ་བསྐྱལ་
14-3-46a
བར་མི་འགྱུར་བ་ཁོ་ནར་གྱུར་ཅིག། དེ་ལྟར་ན་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་པོ་ཀུན་གྱི་ཐོག་རྩེ་བསྡུས་པ་ཡིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་ལས་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་མཐར་ཐུག་གསལ་བར་གསུངས་པའི་དོན་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་དགོངས་པའི་མཐའ་འདི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁས་ལེན་ན། ད་ཆོས་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་ཁས་ལེན་དོན་ལ་ཆ་འདྲ་བར་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་དཔེར་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་ཀྱང་རང་རང་གི་བྱེད་ལས་བྱེད་ནུས་པ་ཙམ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རང་མཚན་སྡོད་པ་དང་ངེད་ཀྱིས་མ་བརྟགས་མ་དཔྱད་པར་སྣང་ཙམ་སྲིད་པ་ལྟར་བདེན་པར་འཇོག་པས་ཁྱད་མེད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས། ཕན་ཚུན་གཏད་མེད་པའི་རོལ་པ་འདི་ཤེས་བཞིན་དུ་འཁུལ་འཁྲིག་ཟད་དུ་སོང་ན། དེས་ན་ངེད་ཀྱི་སྔོན་གྱི་འཕྲོས་པ་ཕྲན་ཙམ་སོང་བའི་ཚེ་དགོངས་པ་ཟབ་དོན་ཉིད་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་གཞོལ་བར་འགྱུར་བས། གྲུབ་མཐའ་འདི་ཡིས་ཡི་གེ་དེ་དག་ཙམ་ལ་ཕན་ཚུན་རྩོད་ལྡོག་ལྟ་བུའི་རྒྱུར་སོང་ན་ད་རེས་མི་རིགས་ཤིང་། འགྲོ་དོན་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་རོ། །རེ་ཞིག་རྟོག་ལྡན་ཀུན་གྱི་བློ་གྲོས་ནི། །ཚིག་སྦྱོར་ལུང་དོན་འབའ་ཞིག་གིས། །རབ་དཀྲུགས་གཙུབས་པའི་བློ་གྲོས་འཁྲུགས། །དཔྱོད་ལྡན་མཁས་པའི་མཆོག་དག་ཀྱང་། །བདེན་པར་སྟོན་པའི་ལུང་བསྟན་གྱི། །མགྲིན་པ་ཙམ་གྱིས་བཅད་པར་འདོད། །ཁ་ཅིག་སྙན་པའི་སྒྲ་སྦྱོར་གྱི། །ངེས་དོན་དྲང་དོན་ལྟ་བ་ཡི། །སྒྲོ་བརྟགས་བདེན་ཚིག་ཚུལ་འཛིན་པ། །མོས་བློའི་སེམས་ཀྱིས་ཁྱེར་ནས་ནི། །དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཐ་མལ་གྱི། །བློ་ངན་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཡིས་དྲངས། །སྔོན་དུས་སྐྱེས་བུས་མ་མཐོང་བ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་མཐའ་དཔག་དཀའ། །དཔྱད་མེད་བརྡེག་པ་རྣོན་པོ་ཡིས། །གཅོད་ཅིང་དྲངས་ཏེ་འབད་པར་བྱེད། །ཀྱེ་མ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའི་གཞི། །གང་ལ་ཆགས་དང་སྡང་འཕེལ་བ། །སྐྱེ་བོ་ཕལ་པ་ཁྱོད་ཅག་གི །བློ་གྲོས་འཁྲུགས་པས་དཀྲུགས་པ་ཡི། །འཁྲུལ་
14-3-46b
འཁྲིག་ཕྱོགས་རེའི་ལྟ་བ་ཡིས། །ཇི་ལྟར་སྐྲག་ནས་བྲོས་གྱུར་ཀྱང་། །དམ་པའི་ཐེག་པའི་མཆོག་མཛེས་འདི། །སེམས་ཅན་བློ་ངན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །རང་དབང་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་པའི། །སྒྲོ་སྐུར་འདར་བས་དཀྲུགས་པ་ཡི། །རབ་དཀྲུགས་རྣམ་རྟོག་དྲ་བ་ཡིས། །འཛིན་པའི་མཐའ་ལས་ཐར་གྱུར་ན། །དེ་ཚེ་མཆོག་གི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ། །ཡོད་མིན་མེད་མིན་བརྗོད་མེད་ཅིང་། །དཔེ་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དཔེ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཀུན་བཟང་པོར། །སྣང་སྟོང་ངོ་བོ་གཅིག་གྱུར་པ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཀློང་གྱུར་པས། །བྱང་སེམས་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་སྟོན་པ། །བསམ་གྱི་མི་ཁྱབ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །བརྗོད་བྲལ་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི །ངང་ཚུལ་མཆོག་མཛེས་བདེ་བ་ཆེ། །རྣམ་པར་རྟོག་ལས་གྲོལ་གྱུར་པས། །མི་ཕྱེད་བདེན་པ་དེ་ཡིན་ལ། །དེ་ལྟར་ཕྱོགས་ཙམ་སྨྲས་པས་ཀྱང་། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་མཆོག་གྱུར། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །གང་ལ་བདེ་ཆེན་མངོན་གྱུར་ཤོག །ཅེས་རྟོག་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་བློའི་གོ་བདེ་བར་གྱི་སླད་དུ་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་ཁ་ཆེ་དཔལ་གནས་ཀྱི་གཞུང་ལས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མན་ངག་དང་བཅས་པ། ཕྱག་རྒྱ་བའི་གཞུང་ཚད་མར་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་ལན་ཕུལ་བར་ཟད་ཀྱི།;


 །ཞེས་དང་། །ཕག་མོ་མངོན་འབྱུང་ལས། གཟུང་བ་ཡུལ་མེད་བསྒོམ་པའི་མཆོག །ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རྟོགས་པར་བྱ། །འཛིན་པའི་སེམས་མེད་བསྒོམ་པའི་མཆོག །གང་ཟག་བདག་མེད་རྟོགས་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། སམ་ཊ་ལས། སྟོང་མིན་སྟོང་པ་མིན་པའང་མིན། །དབུ་མར་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་སྦྱོར་ན། །ཐབས་ནི་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་དེ། །ཞེས་དང་། རྣམ་རྟོག་གཏི་མུག་ཆེན་པོ་སྟེ། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་ལྟུང་བྱེད་ཡིན། །མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་ལ་གནས་
14-3-45b
པ། །མཁའ་བཞིན་དྲི་མ་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། དོན་དམ་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །ཞེས་དང་། དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཕྲེང་བའི་རྒྱུད་ལས། དངོས་པོ་སྒོམ་པ་བསྒོམ་པ་མིན། །དངོས་མེད་སྒོམ་པ་བསྒོམ་པ་མིན། །དངོས་དང་དངོས་མེད་རོ་མཉམ་ན། །མ་སྒོམ་ན་ཡང་བསྒོམ་པ་ཉིད། །ཅེས་དང་། དཔལ་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ལས། རང་རིག་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ། །གཞན་རིག་གཉིས་སུ་འཛིན་པས་འཁྲུལ། །ཞེས་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་གསང་བ་འབར་བའི་རྒྱུད་ལས། སེམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་སྟོང་པའི་རོ། །དེ་ཉིད་མཁའ་འགྲོ་བཞི་པ་སྟེ། །ཤེས་བརྗོད་ཀུན་གྱི་ཡུལ་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་སོགས་ཚད་མེད་ཀྱང་སྔགས་ཀྱི་དོན་ཟབ་མོ་རྣམས་བརྗོད་པའི་སྐབས་མིན་མོད། མཚན་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྟན་ཚུལ་ཙམ་ཞིག་སྨོས་པ་འདིས་མཚོན་ནས་སྔགས་ཕྱི་ནང་གི་རྒྱུད་སྡེ་མཐའ་དག་ན་མཚན་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྟན་ཚད་མི་རྟོག་པ་དང་སྤྲོས་པ་མེད་པ་འབའ་ཞིག་བསྟན་གྱི། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་མཚན་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྟན་པའི་ཚིག་གཅིག་ཀྱང་གསུངས་པ་མེད་པས་ཁྱེད་ཀྱི་འདོད་པ་སྒྲུབ་བྱེད་དང་གནོད་བྱེད་གང་དུ་འགྱུར་ཆ་མེད་པར་སྤྱི་བརྟོལ་བསྐྱེད་དེ་རྒྱུས་གཏམ་ཁ་བོ་ཆེ་བསྒྲགས་པ་རྒྱུས་མེད་ཀྱི་རང་མཚང་ལྟ་བུར་སོང་འདུག་གི་སྐྱོན་བརྗོད་འདོད་ཀྱིས་ཚིག་དོན་ཙམ་སྨྲས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུད་དོན་གཟིགས་པའི་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུངས་ལས་ཀྱང་འདི་སྐད་དུ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས། ཀོ་ཊ་པ་ཡི་ས་བོན་ལས། །སཱ་ལུའི་འབྲུ་ནི་འབྱུང་བ་མེད། །རྣམ་རྟོག་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི། །འབྲས་བུ་རྣམ་རྟོག་བཅས་པར་འགྱུར། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ལས་སྐྱེས་པའི། །འབྲས་བུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་འགྱུར། །ཞེས་དང་། དཔལ་ས་ར་ཧའི་སྐུའི་མཛོད་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ལས། ཡིད་ལ་བྱ་དང་མི་བྱ་སྙད་འདོགས་ཀྱང་། །བློ་འདས་འདི་ལ་བཙལ་དུ་ཡོད་རེ་ཀན། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་
14-3-46a
ལྟ་བུ་རྟོགས་དཀའ་ཁོ་ན་ཉིད། །མ་ཤེས་ཅོལ་བས་སྒྲ་ཕྱིར་འབྲངས་སེམས་ཀྱིས། །བྱ་བ་མེད་པའི་དོན་དང་འཕྲད་པར་དཀའ། །ཞེས་དང་། དཔལ་ས་ར་ཧའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་ཅེས་པའི་དོ་ཧ་མཛོད་ལས། ཇི་ལྟར་ནགས་ན་སེང་གེའི་ང་རོ་ཡིས། །རི་དྭགས་ཕྲ་མོ་ཐམས་ཅད་སྐྲག་གྱུར་ཀྱང་། །སེང་ཕྲུག་རྣམས་ནི་དགའ་བས་རྒྱུག་པ་ལྟར། །གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་བདེ་ཆེན་འདི་བསྟན་པས། །རྨོངས་པ་ལོག་རྟོག་ཅན་རྣམས་སྐྲག་གྱུར་ཀྱང་། །སྐལ་ལྡན་རབ་ཏུ་དགའ་བས་སྤུ་ཟིང་བྱེད། །ཅེས་དང་། བིཪྺ་པའི་དོ་ཧ་ལས། སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྐྱེ་མེད་བློ་ལས་འདས་པ་དང་། །མཐའ་བྲལ་ལ་སོགས་གང་ཡང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན། །གནས་ལུགས་དོན་ལ་མི་གནས་ཤིན་ཏུ་ཡེངས་པའོ། །སྟོང་དང་མི་སྟོང་རྩིས་མེད་ལྷུག་པའི་ངང་ལ་ཞོག །ཅེས་དང་། སློབ་དཔོན་སྒེག་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་དོན་རབ་འབྱེད་ལས། དེ་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ཀུན། །རྣམ་པར་བཞག་ཏུ་རུང་བ་གང་མ་མཐོང་། །གང་མ་མཐོང་བས་གང་ཡང་མི་ཞེན་ཅིང་། །མི་སྒྲུབ་མི་འདོར་བློ་ཡི་ཆོས་དང་བྲལ། །མཉམ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་དེ་ལ་བརྗོད། །ཅེས་དང་། སློབ་དཔོན་གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཅུ་པ་ལས། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཤེས་འདོད་པས། །རྣམ་བཅས་མ་ཡིན་རྣམ་མེད་མིན། །བླ་མའི་ངག་གིས་མ་བརྒྱན་པའི། །དབུ་མའང་འབྲིང་པོ་ཙམ་ཉིད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
"又《胜乐源续》中说：'无所取境是最胜修，应证法无我；无能取心是最胜修，应证人无我。'
又《三昧耶续》中说：'非空非不空，不应住于中观，若修习般若波罗蜜，方便即悲心自性。'
又说：'分别是大愚痴，令堕入轮回海，安住无分别定，如虚空无垢染。'
又说：'胜义非心所行境。'
又《吉祥智慧鬘续》中说：'修习有法非修习，修习无法非修习，有无平等味，不修即是修。'
又《吉祥智慧王续》中说：'自证无二中，他证执二而迷乱。'
又《空行密燃续》中说：'心性即空性味，此为第四空行，非是所知所言一切境。'
虽有无量这样的教言，但此非深奥密义论述之时。仅以所述无相瑜伽为例，内外密续部中所教导的无相瑜伽皆示无分别和离戏论，未曾有一句宣说有分别和有戏论的无相瑜伽。因此不知你的主张是为了成立还是破斥，却大肆宣传空洞言论，如同暴露不懂行的人之丑态。这并非出于想要指责而仅仅说些文字意义而已。
如是了知续部意义的诸圣者也如此说道，《金刚心释》中说：'从野草之种，不会生稻米果，从分别种子生，果实具有分别；从无分别所生，果实成无分别。'
又萨拉哈尊者《身藏无死金刚歌》中说：'虽言有作意无作意，此超越心智岂可寻？'
又说：'金刚般难悟之真性，无知妄为随文词心，难遇无所作为义。'
又萨拉哈尊者《大手印教授》之《窟歌藏》中说：'如森林中狮子吼，虽令细小野兽惊，幼狮却欢喜奔走；如是宣说本来无生大乐时，愚痴邪见者虽惧，有缘者极喜毛竖。'
又毗鲁巴《窟歌》中说：'空性无生心超越，离边等任何作意时，不住实相极散乱，空非空无计安住松坦中。'
又阿阇黎吉祥金刚《密义广解》中说：'因此诸法种种现象，皆未见可安立者，因未见故于何亦不执，无建立无弃舍离心法，平等菩提心是为彼所言。'
又阿阇黎不二金刚《十真实性论》中说：'欲知真如者，非有相非无相，若无师言庄严，中观仅是平凡。'
;


 །ཞེས་གསུངས་པས་འཕགས་ཡུལ་པའི་རིག་འཛིན་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་རྣམས་ཀྱང་དཔང་པོར་བཞུགས་བཞིན་པ་ལགས་པས། གོང་དུ་གསུང་རྣམས་ལུང་དྲངས་པའི་པཎ་གྲུབ་དེ་སྙེད་དང་བོད་སྔ་རབས་པའི་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ལུགས་དང་མ་མཐུན་ན། །རྒྱ་མིན་བོད་མིན་པི་ཤཱ་ཙིའི་གདམས་ངག་ལོངས་ལ་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་མཛོད་ཅེས་ཉིད་ཀྱིས་གདམས་པ་དེ་ལྟར་འགྱུར་དོགས་སོ། །
14-3-46b
ཊཱི་ཀར། སླར་མེད་པ་ཉིད་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་ཏུ་མི་བཞེད་དེ་ཞེས་དབུ་མ་རྒྱན་གྱི་ལུང་གིས་སྒྲུབ་པ་ལྟར་ལུང་དེས་མཐར་བཞི་བྲལ་བ་སྟོན་དགོས་པས། དེ་ལྟ་ན་རང་རྒྱུད་པའི་གཞུང་དུ་རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་ཉིད་སྟོན་ཟེར་བ་སུན་ཕྱུང་ངོ་ཟེར་བ་ནི། ཐལ་རང་གི་གཞུང་དུ་དོན་དམ་གཉིས་པོ་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་དོན་རིམ་དང་ཅིག་ཅར་གྱི་འཆད་ཚུལ་ཙམ་ལས་མཐར་ཐུག་སྤྲོས་བྲལ་ཉིད་དུ་དགོངས་པ་གཅིག་པར་འདོད་པས་སྐྱོན་འདི་མི་འཇུག་སྟེ། ཚུལ་གསུམ་གྱི་གཏན་ཚིགས་རང་རྒྱུད་དུ་འགོད་མི་འགོད་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྩ་ཤེས་ཀྱི་དགོངས་པ་འགྲེལ་ཚུལ་ལ། ཚིག་གསལ་ལས་ཕྱོགས་སྔ་བཀོད་པ་དང་ལན་བསྟན་པས་ཤེས་ཏེ། གཞུང་དེ་ལས་དབུ་མ་པ་ཡིན་ན་རང་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་རིགས་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱོགས་གཞན་ཁས་བླངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས། ང་ལ་ཁས་ལེན་མེད་པས་ན། །ཞེས་སོགས་ལུང་དྲངས་པ་འདི་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་སྒྲུབ་པའི་གནད་ཀྱིས་ཡིན་ཏེ། རྣམ་གྲངས་པའི་བདེན་མེད་ཙམ་སྒྲུབ་པའི་ཁས་ལེན་ཡོད་ན་ཚུལ་གསུམ་གྱི་གཏན་ཚིགས་རང་རྒྱུད་པའི་རྗེས་དཔག་མི་རིགས་པའི་སྐྱོན་ཅི་ཡང་མི་འཇུག་གོ། ཡང་ཁྱེད་ཅག་གིས་བདག་མེད་པར་བཟུང་ན་མེད་མཐའ་དང་། ཡོད་པར་བཟུང་ན་ཡོད་མཐར་ལྟུང་བར་བཤད་པས་དེ་ལྟ་ན་གཉིས་ཀ་མིན་པར་བཟུང་ན་གཉིས་མིན་མཐར་ལྟུང་བའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་གང་དུ་འཛིན་པ་མེད་པ་ཧ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ནའི་རྗེས་སུ་སོང་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དེ། ལྷྭམ་ལུས་པ་བགོ་སྐལ་དུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ལེ་ལན་བདའ་བའང་མེད་དོ། །ཞེས་དང་། ཤེར་འབྱུང་གིས། དེ་ལྟ་ན་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཉུག་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ་ཞེས་ཟེར། དེ་ཡང་མཐའ་ཁེགས་ཚུལ་ལ་ཕྲ་རགས་དུ་མར་སྣང་སྟེ། འདུས་
14-3-47a
བྱས་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་འགགས་པས་རྟག་པ་མིན་པ་དང་། རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བས་ཆད་པ་མིན་པས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཚུལ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་པས་འདོད་པའི་རྟག་ཆད་རགས་པ་འགོག་ཚུལ་ཞིག་དང་། ཡང་སྟོང་ཉིད་མ་ཡིན་དགག་ཏུ་འདོད་ན། དབུས་མཐའ་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་རྟོག་ཡོད། དེ་ལ་གཉིས་པོ་ཡོད་མ་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འདི་ལ་ཡོད། །དེ་ལ་ཡང་ནི་དེ་ཡོད་དོ། །སྟོང་པ་མ་ཡིན་མི་སྟོང་མིན། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཐམས་ཅད་བཤད། །ཡོད་པས་མེད་པས་ཡོད་པས་ན། །དེ་ནི་དབུ་མའི་ལམ་ཡིན་ནོ།

 །ཞེས་གསུངས་པས་འཕགས་ཡུལ་པའི་རིག་འཛིན་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་རྣམས་ཀྱང་དཔང་པོར་བཞུགས་བཞིན་པ་ལགས་པས། གོང་དུ་གསུང་རྣམས་ལུང་དྲངས་པའི་པཎ་གྲུབ་དེ་སྙེད་དང་བོད་སྔ་རབས་པའི་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ལུགས་དང་མ་མཐུན་ན། །རྒྱ་མིན་བོད་མིན་པི་ཤཱ་ཙིའི་གདམས་ངག་ལོངས་ལ་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་མཛོད་ཅེས་ཉིད་ཀྱིས་གདམས་པ་དེ་ལྟར་འགྱུར་དོགས་སོ། །
14-3-46b
ཊཱི་ཀར། སླར་མེད་པ་ཉིད་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་ཏུ་མི་བཞེད་དེ་ཞེས་དབུ་མ་རྒྱན་གྱི་ལུང་གིས་སྒྲུབ་པ་ལྟར་ལུང་དེས་མཐར་བཞི་བྲལ་བ་སྟོན་དགོས་པས། དེ་ལྟ་ན་རང་རྒྱུད་པའི་གཞུང་དུ་རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་ཉིད་སྟོན་ཟེར་བ་སུན་ཕྱུང་ངོ་ཟེར་བ་ནི། ཐལ་རང་གི་གཞུང་དུ་དོན་དམ་གཉིས་པོ་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་དོན་རིམ་དང་ཅིག་ཅར་གྱི་འཆད་ཚུལ་ཙམ་ལས་མཐར་ཐུག་སྤྲོས་བྲལ་ཉིད་དུ་དགོངས་པ་གཅིག་པར་འདོད་པས་སྐྱོན་འདི་མི་འཇུག་སྟེ། ཚུལ་གསུམ་གྱི་གཏན་ཚིགས་རང་རྒྱུད་དུ་འགོད་མི་འགོད་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྩ་ཤེས་ཀྱི་དགོངས་པ་འགྲེལ་ཚུལ་ལ། ཚིག་གསལ་ལས་ཕྱོགས་སྔ་བཀོད་པ་དང་ལན་བསྟན་པས་ཤེས་ཏེ། གཞུང་དེ་ལས་དབུ་མ་པ་ཡིན་ན་རང་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་རིགས་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱོགས་གཞན་ཁས་བླངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས། ང་ལ་ཁས་ལེན་མེད་པས་ན། །ཞེས་སོགས་ལུང་དྲངས་པ་འདི་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་སྒྲུབ་པའི་གནད་ཀྱིས་ཡིན་ཏེ། རྣམ་གྲངས་པའི་བདེན་མེད་ཙམ་སྒྲུབ་པའི་ཁས་ལེན་ཡོད་ན་ཚུལ་གསུམ་གྱི་གཏན་ཚིགས་རང་རྒྱུད་པའི་རྗེས་དཔག་མི་རིགས་པའི་སྐྱོན་ཅི་ཡང་མི་འཇུག་གོ། ཡང་ཁྱེད་ཅག་གིས་བདག་མེད་པར་བཟུང་ན་མེད་མཐའ་དང་། ཡོད་པར་བཟུང་ན་ཡོད་མཐར་ལྟུང་བར་བཤད་པས་དེ་ལྟ་ན་གཉིས་ཀ་མིན་པར་བཟུང་ན་གཉིས་མིན་མཐར་ལྟུང་བའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་གང་དུ་འཛིན་པ་མེད་པ་ཧ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ནའི་རྗེས་སུ་སོང་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དེ། ལྷྭམ་ལུས་པ་བགོ་སྐལ་དུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ལེ་ལན་བདའ་བའང་མེད་དོ། །ཞེས་དང་། ཤེར་འབྱུང་གིས། དེ་ལྟ་ན་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཉུག་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ་ཞེས་ཟེར། དེ་ཡང་མཐའ་ཁེགས་ཚུལ་ལ་ཕྲ་རགས་དུ་མར་སྣང་སྟེ། འདུས་
14-3-47a
བྱས་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་འགགས་པས་རྟག་པ་མིན་པ་དང་། རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བས་ཆད་པ་མིན་པས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཚུལ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་པས་འདོད་པའི་རྟག་ཆད་རགས་པ་འགོག་ཚུལ་ཞིག་དང་། ཡང་སྟོང་ཉིད་མ་ཡིན་དགག་ཏུ་འདོད་ན། དབུས་མཐའ་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་རྟོག་ཡོད། དེ་ལ་གཉིས་པོ་ཡོད་མ་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འདི་ལ་ཡོད། །དེ་ལ་ཡང་ནི་དེ་ཡོད་དོ། །སྟོང་པ་མ་ཡིན་མི་སྟོང་མིན། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཐམས་ཅད་བཤད། །ཡོད་པས་མེད་པས་ཡོད་པས་ན། །དེ་ནི་དབུ་མའི་ལམ་ཡིན་ནོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
当说到这些话时，作为证明，有来自圣地（印度）的持明成就者们的金刚语。如果与前面所引用的这些班智达成就者和早期西藏智者成就者的传统不符合，那么"既非汉地也非藏地的毗舍遮魔鬼之教言你们拿去吧，把修行当作核心"，正如你自己所劝告的那样，恐怕会变成这样。
注释中说：进一步说明不存在性本身不被认为是最终的存在状态，正如通过《中观庄严论》的引文所证明的那样，该引文必须显示超越四边（存在、不存在、二者皆是、二者皆非）。若如此，则驳斥了声称自续派文献仅教导相对胜义的说法。（有人说）这是因为在应成派与自续派文献中强调了两种胜义，只是解释离戏论的意义有渐进和顿悟的不同方法，但在最终认为离戏论是究竟义上，他们的见解是一致的，因此这个缺点不适用。
通过《明句论》中提出的对立观点和所给的回答，可以了解到在《根本中论》的意趣解释上，是否立具三相因作为自续的区别：该论中说道："对中观师而言，自续的推理是不合理的，因为没有接受其他立场。"引用"因为我没有任何主张..."等文句，这正是通过强调离戏论而证成的关键。若仅仅是证成名言中的无真实性，有其主张，则立具三相因作为自续派推理没有任何缺点。
又说："若你们执著无我为边，则堕无边；若执著有，则堕有边。那么，若执著非二者，就会堕入非二者之边。因此，无论执著什么，无疑是随顺诃桑摩诃衍那（和尚大乘），因为鞋子遗留下来成为了（你们的）份额，连反驳的余地都没有。"
谢尔炯说："因此，无自性恰是诸事物的本质，但并非以胜义自性而存在。"等等广泛阐述。
关于如何遮破边执的方式有粗细多种。有支等因刹那灭故非常，从因生果故非断，通过了解缘起的道理，破除外道所执粗分的常断。又如，若认为空性是非遮，则根据《辨中边论》："虚妄分别有，于此二都无，此中唯有空，于彼亦有此。非空非不空，是故一切成，有无及有故，是则中道行。"
[注：文中有藏文种子字和咒语的部分按照您的要求以六种形式排列，但在您提供的文本中我没有识别出明确的种子字或咒语部分]


 །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། གཞན་དབང་རྫས་སུ་ཡོད་པས་མེད་པ་མིན་པ་དང་། དེ་ལ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་པོ་མེད་པས་ཡོད་པ་མིན་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་ན་ཡོད་མེད་དང་སྟོང་མི་སྟོང་གི་མཐར་མ་ལྟུང་བས་དབུ་མའི་ལམ་དུ་བཞེད་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཡང་རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། བདེན་གྲུབ་མེད་པ་དང་། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པས་མཐའ་གཉིས་ལ་མི་གནས་པའི་དབུ་མར་བཞེད་པ་རྣམས་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་ཕྲ་བ་འགོག་ཚུལ་ལ་ཇེ་ཟབ་ཏུ་སོང་བས་ལུགས་གསུམ་པོ་དེ་ལ་དེས་སོ་སོའི་ངོས་སྐལ་གྱི་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་མི་སེལ་ཞེས་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མི་བརྗོད་མོད། འོན་ཀྱང་བདེན་མེད་དང་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྣང་བ་ཟུང་དུ་སྦྱར་བས་མཐའ་གཉིས་སེལ་ཚུལ་འདི་རྗེས་ཐོབ་ཤེས་བྱ་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་ནས་ཁས་ལེན་དང་བཅས་པས། སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཞིང་། དེའི་ངོར་བདག་ཡོད་པ་མིན་མེད་པ་མིན་ཞེས་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་མི་སྨྲ་སྟེ་བདག་མེད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་སྨྲའོ། །དེ་ལྟར་སྨྲས་ཀྱང་བདག་མེད་ཅེས་པ་དེ་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གཏོགས་པ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་དུ་སྣང་བ་ཙམ་མོ། །གནས་ལུགས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མཐར་ཐུག་རྣམ་གྲངས་
14-3-47b
མ་ཡིན་པ་མཉམ་བཞག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཐར་ཐུག་དཔྱོད་པའི་རིགས་ཤེས་ཀྱིས་དཔྱད་ན། བདག་ཡོད་མེད་གཉིས་ཀ་རྟོག་པས་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་གྲུབ་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་ཀ་མགོ་མཉམ་དུ་དམིགས་སུ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། མགོན་པོ་བྱམས་པས། བདག་དང་བདག་མེད་སྤྲོས་པ་དག །ཉེ་བར་ཞི་ཕྱིར་དམ་པའི་བདག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྤྲོས་པ་ཞི་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན་བདག་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཁས་ལེན་གང་ཡང་མེད་པས་ལུགས་དེས་གཉིས་ཀ་མིན་པར་བཟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྒལ་དུ་མེད་དེ་དམིགས་པ་མེད་པ་ལ། མཐའ་བཞིའི་འཛིན་སྟངས་གང་ཡང་མེད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་དེས་མཐར་འཛིན་ཕྲ་བ་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཆར་གཅོད་ནུས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འཕགས་པ་ལྷས། ཡོད་མིན་མེད་མིན་ཡོད་མེད་མིན། །གཉིས་ཀའི་བདག་ཉིད་ཀྱང་མིན་པས། །མཐའ་བཞི་ལས་གྲོལ་དབུ་མ་པ། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ནའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་འདི་བཞིན་མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་རྣམས་སུ་ཡང་ཡང་གསུངས་པ་ལ་རང་གཞན་སུས་ཀྱང་འཆད་ཚུལ་ཤེས་དགོས་པས། ཁས་ལེན་ཅན་དག་གི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཁྱད་པར་སྦྱར་ཏེ་བདེན་གྲུབ་ཀྱི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཐ་སྙད་དུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་འདོད་དགོས་ལ། བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་གྱི་ཡོད་མེད་དེ་གཉིས་ཀ་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་དགོས་ཀྱི་གཉིས་ཀ་མིན་པར་ཁས་ལེན་མི་རིགས་ཤིང་། གཉིས་ཀ་མིན་པ་མ་ཡིན་པའང་ཁས་ལེན་མི་རིགས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་མཐའ་བཞིའི་ཕྱི་མ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ཁས་ལེན་ནམ་ཡང་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་བདེན་ཡོད་དང་ཐ་སྙད་དུ་མེད་པ་གཉིས་ཀ་མིན་ཞེས་སྔ་མའི་ཡོད་མེད་གཉིས་ཀ་ལ་མི་སྙེགས་པ་བབ་ཅོལ་དུ་བཤད་ན་དོན་སྔ་མ་དང་ཟློས་པ་ལས་གོ་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད་ལ། དེ་ལྟར་ན་གཉིས་ཀ་མིན་པ་མིན་ཞེས་ཇི་ལྟར་
14-3-48a
སྦྱར། མུ་བཞིའི་སྔ་མ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་སྦྱར་ནས་ཕྱི་མ་གཉིས་ལ་མི་སྦྱར་བར་ཡོད་མེད་གཉིས་ཡིན་དང་གཉིས་མིན་ཀྱང་མིན་ཞེས་གཞི་གཅིག་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་ཡོད་མེད་གཉིས་ཀ་ཡིན་པ་མི་སྲིད་ལ། གཉིས་ཀ་མིན་པའང་ཐ་སྙད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་འདོད་ན། འདིར་ཡོད་མེད་ཅེས་པའི་དོན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་མེད་དང་། དོན་དམ་དུ་ཡོད་མེད་གང་ལ་བྱེད། དང་པོ་ལྟར་ན་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའང་ཡིན་ལ་མེད་པའང་ཡིན་པའི་གཉིས་ཡིན་གྱི་མུ་མི་སྲིད་མོད།ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའི་ཆོས་ཡིན་ན། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་མིན་པ་དང་། ཐ་སྙད་དུ་མེད་པ་མིན་པ་གཉིས་ཀ་མིན་དགོས་པས་ཁྱབ་ན། གཉིས་ཀ་མིན་པ་མིན་ཞེས་དགག་སྒྲ་བརྩེགས་པས་གཉིས་ཀ་ཡིན་པར་སྒྲུབ་པར་སོང་བས་དེ་འདྲའི་ཁས་ལེན་ནི་ནམ་ཡང་མི་སྲིད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
如所说，依他起实质上存在所以不是无，而在其中能取所取二者不存在所以不是有，如此不堕有无和空不空的边执，被认为是中道，这是一种方式。又如，从名言胜义的角度来看，认为无真实成立而世俗中存在，因此是不住二边的中道，这些都是对越来越细微的常断边见的遮破方式。这三种传统各有其特点，不能完全说它们不能遣除各自分内的常断边见，但是，通过将无真实与世俗显现结合起来以遣除二边的这种方式，是由后得智慧分析事物后带有承认的，因此是有戏论的，在它面前，不会说"我既非存在也非不存在"，而只说"无我"。
虽然这样说，但这个"无我"也属于正确的世俗谛，只是分别念的对境中的显现而已。究竟的实相胜义谛——非名言的入定无分别智慧对境如实究竟考察的正理智慧来看，我的有无二者都只是分别念的假立，自性上平等不成立，因此二者都同样不可得。正如怙主弥勒所说："为息我与无我戏论故，胜义我。"从息灭戏论的角度来说，我的有无都没有任何承认，因此该传统执著"既非有也非无"是不可否认的，因为在无所缘时，不存在四边的任何执著方式，以这种方式能够一时断除一切细微的边执。
如圣天所说："非有非无非有无，亦非二者之自性，远离四边即中观，智者们之真实性。"这样的教言在经论中反复出现，自他学者都应当了解如何解释。从有承认者的角度来看，必须加上限定词，承认"非真实存在，非名言不存在"，必须承认如前所述的有无二者，而不应承认"二者皆非"，也不应承认"非二者皆非"。如此，则不可能有离四边中后两种的承认。
如果荒谬地解释为"非真实存在且非名言不存在的二者皆非"而不指向前面的有无二者，那么除了重复前面的内容外没有任何意义。那样，"非二者皆非"又如何解释？对四句中前两句加限定而对后两句不加，说"既是有无二者，又非二者皆非"，在同一基础上自性既有又无是不可能的，"二者皆非"在名言中也不存在。
如果这样认为，这里的"有无"是指世俗有无还是胜义有无？如果是第一种情况，虽然不可能同时既是世俗有又是世俗无的"二者皆是"，但如果主张若是世俗有的法，则必定既非世俗有也非世俗无，那么"非二者皆非"的双重否定就变成了肯定"二者皆是"，这样的承认是绝不可能的。


 །གལ་ཏེ་གཉིས་ཀ་མིན་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཤིག་ཡོད་པ་མིན་ཞེས་འབྲུ་བསྣན་ཏེ་མེད་དགག་གི་དོན་དུ་བཤད་པས་ཆོག་གོ་སྙམ་ན། ཁྱེད་ཅག་བསྡུས་གྲྭའི་ཡིན་ལོག་མིན་ལོག་གི་འཆད་ཚུལ་ཁོ་ནས། ཐ་སྙད་ཀུན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་འཇལ་དགོས་ཞེས་གཞན་ལ་སུན་འབྱིན་གྱི་ང་རོ་སྒྲོགས་པ་པོ་ཡིན་ན། རང་ཉིད་དེའི་ལམ་ལས་འདས་ཏེ་སྨྲ་བ་བཞད་གད་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མི་བྱེད་པར་མུ་ཕྱི་མ་འདི་གཉིས་དོན་དམ་དུ་ཡོད་མེད་ལ་བྱེད་ན། དོན་དམ་དུ་མེད་པར་མུ་དང་པོར་བཤད་ཟིན་པའི་ཕྱིར་སླར་ཡང་དེའི་ཡོད་མེད་གཉིས་ཀ་མིན་པར་སྒྲུབ་མི་དགོས་ལ། གལ་ཏེ་བསྒྲུབ་ཀྱང་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཡོད་མེད་གཉིས་ཀ་མིན་པའང་མིན་ཞེས་ཁས་ལེན་སྔ་མ་སུན་ཕྱུང་བའི་ཚིག་སུ་ཞིག་གིས་སྨྲ་བར་རིགས། གཞན་ཡང་ཆོས་གཅིག་ལ་ཆོས་གཞན་ཡོད་མེད་ཀྱི་མུ་དཔྱད་ན་ཁྱད་གཞི་དེ་ལ་ཁྱད་ཆོས་སུ་བསྒྲུབ་པར་རུང་བ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་དང་། དེ་ལ་བསྒྲུབ་ཏུ་མི་རུང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་ཐ་སྙད་རུང་
14-3-48b
བས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོད་མེད་གཉིས་ཡིན་དུ་ཁས་ལེན་པ་སོགས་ཚིག་གི་སྤྲོས་པ་དེ་འདྲ་བས་ཟབ་དོན་དཔྱོད་པ་ལ་ཅི་ཡང་མི་ཕན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁས་ལེན་མེད་ཅིང་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ལ། ཡོད་མེད་དང་གཉིས་ཡིན་གཉིས་མིན་གྱི་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཐ་སྙད་བཞི་པོའི་ཁས་ལེན་དང་དམིགས་པ་མེད་པར་བཤད་ན་ཤིན་ཏུ་མོད་ཞིང་། དེ་བཞི་མེད་ན་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་གང་ཡང་མེད་པར་ཤེས་ནུས་ཏེ། དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཐ་སྙད་བཞི་པོ་དེའི་ཁོངས་སུ་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་སྒྲ་བློའི་ཐ་སྙད་བྱ་ཚུལ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྤྲོས་མཐའ་གཉིས་དང་བརྒྱད་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་རྩོད་བཟློག་ལས། ང་ལ་ཁས་ལེན་མེད་པས་ན། །ང་ནི་སྐྱོན་མེད་ཁོ་ན་ཡིན། །གལ་ཏེ་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པའི། །དོན་གྱིས་འགའ་ཞིག་དམིགས་ན་ནི། །བསྒྲུབ་པའམ་བཟློག་པར་བྱ་ན་དེ། །མེད་ཕྱིར་ང་ལ་ཁས་ལེན་མེད། །ཅེས་སོགས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྤྲོས་བྲལ་འདི་བཤད་པའི་ཚེ་ཁ་ཅིག་མི་མོས་པ་སྔར་ཡང་བྱུང་ན་དེང་སང་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། འཇམ་དཔལ་གནས་པའི་མདོ་ལས། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་གསུངས་པ། བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱང་མི་དམིགས། བྱིས་པའི་ཆོས་དང་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་མི་དམིགས་སོ། །ནམ་མི་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ་ན་མི་རྟོག་གོ །ཀུན་ཏུ་མི་སྤྱོད་དོ། །དེ་སྤྱོད་པ་མེད་ལ། སྤྲོས་པ་མེད་ཅིང་ཉེ་བར་ཞི་བ་སྟེ། ཡོད་དོ་ཞེས་ཁས་མི་ལེན་མེད་དོ་ཞེས་ཁས་མི་ལེན། ཡོད་ཀྱང་ཡོད་ལ་མེད་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་ཁས་མི་ལེན། ཡོད་པའང་མ་ཡིན་མེད་པའང་མ་ཡིན་ཞེས་དེ་སྐད་ཀྱང་ཁས་མི་ལེན་ཏོ། །ནམ་ཁས་མི་ལེན་པ་དེ་ནི་དམིགས་པ་མེད་དོ། །དེ་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་སེམས་མེད་ཅིང་སེམས་དང་བྲལ་ཏེ་གནས་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་དགེ་སྦྱོང་གི་ཆོས་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཚུལ་འདི་བཤད་པ་ན་འཁོར་དེའི་དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱ་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་འདི་སྐད་
14-3-49a
ཅེས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་མི་བལྟའོ། །མི་མཉན་ཏོ། །འཇམ་དཔལ་གང་དུ་གནས་པའི་ཕྱོགས་དེ་ཡང་སྤང་བར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་སྟོན་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་བཞིན་དུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་མཚན་ཉིད་གཅིག་ཏུ་སྟོན་པས་ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྨྲའོ་ཞེས་བརྗོད་ནས། བདག་ཅག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་དོ། སྙམ་ནས་དོང་ངོ་། །དེ་ནས་ཤཱ་རིའི་བུས། འཇམ་དཔལ་ལ་སྨྲས་པ། དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱ་པོ་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་མི་སྙན་པ་ཟེར་ཞིང་སོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལ། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱ་པོ་འདི་སྐད་ཅེས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་མི་བལྟའོ། །མི་མཉན་ཏོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
如果认为"二者皆非"是不可能的，因此可以增加词句"这种法不存在"，解释为无遮的意思就够了，那么，你们这些仅用集类学（bsdus grwa）中"是反体""非反体"的解释方式来衡量超越一切名言的法性，还对他人发出批判的咆哮，自己却超越了这种方法而说话，这将成为笑柄。如果不这样做，而是将后两种边际应用于胜义有无，那么在第一种边际中已经说明了"胜义中无"，因此不需要再证成"二者皆非"；即使要证成，谁又会在紧接着说"非二者皆非"这种否定前面承认的话呢？
此外，如果考察一个法上其他法的有无边际，则对该主体可以成立为属性的一切都存在，不能成立为属性的一切都不存在，这种名言是合理的。以诸如"一切法都是有无二者"这样的言词戏论对深义进行考察毫无益处。因此，对于无承认且息灭戏论的状态，说它没有有无、二者皆是、二者皆非这四种否定与肯定名言的承认和所缘是极为合适的。了解到若无这四者，则任何名言的戏论都不存在，因为所有否定和肯定的名言表达方式都包含在这四种否定肯定的名言之中。同样道理也适用于两种或八种戏论边际。
如此，正如《回诤论》中所说："我无所承认，故我全无过。若以现量等，义中有所得，应当立或破，无故我无承认。"
当这样解释离戏论时，有些人过去就不喜欢，更何况现在。《文殊住处经》中，文殊师利童子说道："凡夫不可得，凡夫法与阿罗汉法也不可得。当不可得时，无分别，无所行。无所行，无戏论而寂灭，不承认'有'，不承认'无'，不承认'既有又无'，也不承认'既非有又非无'。当不承认时，即无所缘。由离一切所缘，无心且离心，以无所住的方式，安住于沙门法，这称为'住于沙门法'。"
当解释这种方式时，在那个集会中的五百比丘从座位上起身说："不要看文殊师利童子！不要听他的！应当远离文殊所在的方向！为什么？因为文殊师利童子当着导师的面，宣说烦恼和清净是一个特性，他说的不是法。"他们想："我们要奉行世尊所说的律法中的梵行。"说完就离开了。
然后舍利子对文殊说："五百比丘起座，说着不敬的话离开了。"文殊回答说："这五百比丘说'不要看文殊师利童子！不要听他的！


 །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་གང་དུ་གནས་པའི་ཕྱོགས་དེ་ཡང་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ། དེ་དག་གིས་ཚིག་དེ་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དམིགས་སུ་མེད་དོ། །གང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཅིང་དམིགས་སུ་མེད་པ་དེ་ལ་བལྟ་བའམ་མཉན་པར་མི་ནུས་སོ། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ཕྱོགས་གང་ན་གནས་པའི་ཕྱོགས་དེ་ཡང་སྤང་བར་བྱ་ཞེས་པ་ཡང་། འཇམ་དཔལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དམིགས་སུ་མེད་ན། གང་དེའི་གནས་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་དེ་དག་འཇམ་དཔལ་གྱིས་བསྟན་པ་དེ་ཐོས་ནས་སླར་ཡང་དེར་ཕྱིར་ལོག་སྟེ། འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟན་པ་བདག་ཅག་གིས་མི་ཤེས་སོ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། དགེ་སློང་དག་ལེགས་སོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་སྟོན་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱ་བ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་འདི་ལ་ནི་ཀུན་ཤེས་པར་བྱ་བ་མེད། རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་མེད་དོ། །
14-3-49b
དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འདི་ནི་མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དམིགས་སུ་མེད་ཅིང་གཡོ་བ་མེད་ལ་འཆི་འཕོ་བ་མེད་དོ་ཞེས་སོགས་གསུངས་པས། དགེ་སློང་བཞི་བརྒྱ་ནི་ལེན་པ་མེད་པར་ཟག་པ་རྣམས་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ། །བརྒྱ་ནི་སེམས་ཆེར་འཁྲུགས་ནས། ལུས་དེས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ངུ་འབོད་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་། ཆོས་འདི་ཐོས་པས་མྱུར་དུ་དེ་ལས་ལྡང་ནས། དགའ་ལྡན་པའི་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པར་སྐྱེས་ནས་བྱམས་པའི་འདུས་པ་དང་པོར་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་པར་ལུང་བསྟན་ཏོ། །གཞན་ཡང་སྤྲོས་མཐའ་གཉིས་དང་བཞི་དང་བརྒྱད་དང་སྒྲོ་འདོགས་སོ་གཉིས་རྣམས་ལ་དེ་དང་དེའི་སྤྲོས་པའམ་དམིགས་པ་མཉམ་བཞག་ཏུ་མི་འགོག་པ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་གི་བདེན་གྲུབ་ཁོ་ན་འགོག་ན། བདེན་མེད་དུ་འཛིན་པ་དེ་ཁོ་ནས་མཐའ་ཐམས་ཅད་སེལ་དགོས་པར་རིགས་ན་ཡང་། དེ་རིགས་པས་མི་འཐད་ལ་ཁྱེད་ཅག་གིས་ཁས་ཀྱང་མ་བླངས་སོ། །དེ་ལྟར་དེས་བདེན་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་ཁོ་ན་ཁེགས་ཀྱི། དེ་ལ་སྤྲོས་པ་དང་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པའི་ནུས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། བདེན་མེད་དུ་འཛིན་པ་དེ་ཡང་རྣམ་རྟོག་ལས་མ་འདས་ལ་རྣམ་རྟོག་དེ་དང་བྲལ་ན་གནས་ལུགས་མི་རྟོགས་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར། དེར་མ་ཟད་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྣང་བ་བསླུ་མེད་འདི་ལ་དོན་དམ་དཔྱད་པའི་རིགས་པས་དཔྱད་ན་དཔྱད་བཟོད་དུ་གྲུབ་པ་རྡུལ་ཙམ་མེད་པ་ལ་བདེན་མེད་ཅེས་བརྡ་སྦྱར་བ་ལ་མ་བཟུང་བར། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་རྣམས་དོན་དམ་པར་མ་བཀག་པར་དེའི་སྟེང་གི་བདེན་གྲུབ་ཡན་གར་བ་འགོག་པ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་གོ་ན། བདེན་མེད་དང་བདེན་མེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་སྣང་བ་གཉིས་ཡོད་རྒྱུ་མེད་རྒྱུ་ཐ་དད་དུ་སོང་བ་དེ་འདྲའི་བདེན་མེད་ཤེས་ཀྱང་དེས་ཆགས་སོགས་
14-3-50a
ཅུང་ཟད་ཀྱང་ལྡོག་མི་ནུས་ཏེ། སྟོང་ཉིད་དེ་འདྲ་བ་ཇི་ལྟར་གོམས་ཀྱང་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཆོས་དེ་དག་ལ་དེར་འཛིན་པའི་འདུ་ཤེས་ཞིག་པར་མི་འགྱུར་ལ། དེ་མ་ཞིག་ན་དེ་ལ་ཆགས་སྡང་སོགས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་འཇིག་སྟེ། ༧ རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་དུ། རང་རྒྱུད་འོག་མའི་བྱེ་བྲག་སློབ་དཔོན་དཔལ་སྦས་སོགས་སྣང་སྟོང་ཐ་དད་དུ་འདོད་པ་དག་གི་ལུགས་བཀག་པའི་སྐབས་སུ། སྣང་བ་མ་ཡིན་པའི་སྟོང་པ་བདེན་པ་གཉིས་ཆར་མི་སྲིད་པ་དང་། རྟོགས་བྱར་མི་རུང་བ་དང་། ཐ་དད་དུ་གྱུར་ན་སྤང་གཉེན་དུ་མི་འཐད་དེ། དགྲ་ལ་ཞེ་སྡང་སྐྱེས་བ་ལ་ནམ་མཁའ་སྟོང་པར་ཤེས་པས་མི་ཕན་པ་ལྟར། གཞི་རྫུན་སྣང་ལ་ཞེན་ནས་ལོགས་སུ་སྟོང་པར་ཤེས་པས་ཅི་ཡང་མི་ཕན་པའི་དེ་འདྲའི་སྟོང་པ་དེ་རྟོགས་པ་ལ་དགོས་པ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་རིགས་པ་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
"'不要看文殊师利童子！不要听他的！应当远离文殊所在的方向！'这样说的很好，很好！舍利子，他们说的这些话很好，为什么呢？因为文殊师利童子并不存在，不可得。对于不存在且不可得的，无法看见也无法听闻。'应当远离文殊所在的方向'这句话也是，若文殊不存在、不可得，则他的住处也不存在、不可得。"
那些比丘听到文殊的这番教导后，又返回来说："文殊，我们不懂你的教导。"文殊回答说："比丘们，很好！这正是世尊声闻弟子应做的事，比丘们，这里没有什么可以了知的，没有什么可以识知的。为什么呢？因为法界以无住的方式而住。它不存在，不可得，无有动摇，无有迁移。"等等。
听了这些教导，四百位比丘无取著地从诸漏中解脱。一百位比丘虽然心生大乱，身体转生于大号叫地狱，但由于听闻了这个法，很快从那里出来，转生到喜足天，与那里的天众同等，被授记将在弥勒初会获得阿罗汉果。
此外，对于两种、四种、八种戏论边际和三十二种增益，如果在入定中不断除这些戏论或所缘，而只断除其上的真实成立，那么仅仅通过执著无真实成立就应当能遣除一切边际，但这在理上是不成立的，你们自己也没有承认。因此，这样只能遣除执著真实的分别念，而不能产生远离一切戏论和分别念的无分别智慧，因为执著无真实成立也不过是分别念，而你们认为离开这种分别念就无法了解实相。
不仅如此，对于这个不欺诳的世俗显现，如果用胜义理智进行考察，就会发现连微尘般的经得起考察的实体也没有，这就是所谓的"无真实成立"。如果不是这样理解，而是认为诸世俗有法在胜义中没有被否定，只是否定其上独立的真实成立，那么就会有无真实成立和带有无真实成立特征的显现这两者，它们将变成不同的有无，即使了知这样的无真实成立，也完全无法遣除贪等烦恼，因为无论如何熟悉这种空性，也不会破除对世俗法的执取认知，而若这种认知未破，贪嗔等又怎能被消灭呢？
如胜者君主隆钦绕绛在《如意宝藏论》中，在否定自续下部的特殊论师胜藏等主张显空为异的观点时所说：不是显现的空性在二谛中都不可能存在，不能成为所证对象，若二者为异，则不能成为对治和所治的关系。就像对敌人生起嗔恨时，知道虚空是空的也无济于事一样，执著基础的虚妄显现而别处了知空性也毫无益处。这样的空性即使证悟了也没有意义，如此的理由说明。


 །ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས་ཀྱང་། སུ་དག་བུད་མེད་འདུ་ཤེས་གནས། །དེ་དག་འདོད་ཆགས་རབ་ཏུ་འཕེལ། །འདུ་ཤེས་དག་ནི་རྣམ་བཤིག་ན། །འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ནི་གོས་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདུ་ཤེས་མེད་ན་བྱམས་སོགས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་སྟེ། དེ་དག་བདེན་གྲུབ་ཀྱི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ལ་བཤད་དགོས་ཀྱི་ཡུལ་དེ་དང་དེའི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། །དེ་ལྟར་ལས་དང་པོ་བ་ལ་གོ་བདེ་བའི་ཕྱིར་བཤད་དགོས་ཀྱང་། བདེན་གྲུབ་ཀྱི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་དེས་ཡུལ་དེ་དང་དེར་དམིགས་པའི་འདུ་ཤེས་མི་འགོག་པར་བདེན་གྲུབ་ཡན་གར་བ་ཁེགས་པའི་གོ་ཚུལ་ལྟར་བྱས་ན་སྐྱོན་གོང་ལྟར་འཇུག་ལ། ཡང་དག་པར་ན་ཆོས་གང་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་ཀྱང་། ཐ་སྙད་དུ་དམིགས་པ་གཉིས་འགལ་མེད་ཀྱི་གོ་ཚུལ་ཟབ་མོ་བརྒྱད་ལྡན་གྱི་སྐབས་དང་། སྟོང་རྟེན་འབྱུང་གཉིས་ཀ་དབུ་མའི་ལམ་དུ་དོན་གཅིག་པར་གསུངས་པའི་ཚུལ་མ་ཤེས་ན། དབུ་མ་པ་ལ། །
14-3-50b
དངོས་སྨྲ་བས་ལོག་སྒྲུབ་བྱས་པ་ལྟར། དམིགས་པ་མེད་པའི་བྱམས་པ་སོགས་ཐེག་ཆེན་གྱི་དགོངས་དོན་ཐམས་ཅད་འགལ་འདུར་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དམིགས་མེད་ཀྱི་བྱམས་པ་དེ་ལའང་བདེན་པར་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཞེས་ཁྱད་པར་སྦྱར་དགོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་དོན་དམ་ལྟར་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཁེགས་པའི་དམིགས་མེད་དུ་མི་བཤད་དོ་སྙམ་ན་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་མཉམ་པ་ཉིད་མཐར་ཐུག་པ་གཟིགས་པར་རྟག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་གཡོ་བ་མེད་ཅིང་། །འཁོར་འདས་ཐ་དད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སོགས་འདུ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་མི་མངའ་བའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་། འཇམ་དཔལ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གཟིགས་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཅན་བྱམས་པ་མི་མངའ་བར་ཁས་ལེན་རིགས་པར་ཐལ་ཏེ། རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་མངོན་དུ་གཟིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བསྟན་པ་འདི་ལ་གུས་པ་དག་ལ་དེ་ལས་སྐྱོན་ཆེ་བའི་ཁས་ལེན་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ་བསམ་པ་དང་སྨྲ་བ་ཙམ་ཡང་སྤང་བར་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་གོང་དུ་ལུང་དང་དེའི་དོན་བཞིན་རིགས་པའི་ལམ་ནས་གོ་བར་བཤད་པ་འདི་དག་གིས་མཐའ་བྲལ་དབུ་མ་ཆེན་པོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་དག་རྒྱལ་བའི་རིང་ལུགས་བླ་ན་མེད་པར་གྲུབ་པས་ན། འདི་འཛིན་པ་པོ་ཐམས་ཅད་ཧ་ཤང་གི་ལྷྭམ་ལུས་པའི་བགོ་སྐལ་ལེན་པ་ཤ་སྟག་མ་ཡིན་ཏེ། ཧ་ཤང་མ་བྱུང་བའི་སྔོན་དུ་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་ཆོས་ཀྱི་ཆར་ཕབ་པའི་མདོ་རྒྱུད་རྣམས་དང་དེའི་དགོངས་འགྲེལ་དང་བཅས་པ་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བློན་བྱང་སེམས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གངས་ཅན་པས་ལོངས་སྤྱད་བྱར་དྲངས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དྲི་མ་མེད་པའི་བགོ་སྐལ་ཉིད་རང་གིས་རང་ལ་བཅད་པར་མ་གྱུར་པར་ཚུལ་བཞིན་ལེན་པ་སྐལ་པ་བཟང་པོ་ཅན་འབའ་ཞིག་ཏུ་ངེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རྩོད་ཡིག་ཏུ་དགག་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྣལ་མ་ཞེས་རྒྱ་བོད་མཁས་པའི་རིགས་པའང་ཁས་འཆེ་མོད། རང་གསོད་
14-3-51a
པའི་མཚོན་ཆ་རང་གིས་བརྡར་བ་སྟེ། བདེན་མེད་དུ་མེད་ན་བདེན་གྲུབ་དང་། བདེན་གྲུབ་མ་ཡིན་པ་མིན་ན་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། བློ་གསར་བུ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ལོག་མིན་ལོག་གི་བསྡུས་ཚན་ལ་ཡང་རྒྱུས་མེད་པས་རང་ཆོས་ཏེ་གྲུབ་མཐའི་ཁ་འཛིན་ནི་ཚེགས་ཆེ་བར་སྣང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་རྟོགས་མེད་རྟོགས་ཁྱབ་པ་སྒོ་བརྒྱད་དང་སྒོ་བཞི་ལས་དོན་གཅིག་མི་གཅིག །ཐལ་འགྱུར་གྱི་རྟགས་ལོག་ཆོས་ལོག །ལྡོག་པ་འཕེན་མི་འཕེན། རྗེས་ཁྱབ་ངེས་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་གསུམ་སོགས་ལ་རེ་བ་མེད་ཀྱི། ཡིད་ལ་ཉལ་བའི་ལུས་མེད་ཀྱི་གདོན་ཆེན་པོས་ནི་རྟག་ཏུ་གཙེས་པར་ངེས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
《三摩地王经》中也说："若人住女人之想，彼中贪欲极增盛，若能摧毁诸妄想，则不为贪欲所染。"
若问：如果没有妄想，慈心等又怎么修持呢？这应该解释为没有真实成立的妄想，而不是仅仅没有彼彼对境的妄想。
答：虽然对初学者来说，为了容易理解需要这样解释，但如果理解为没有真实成立的妄想，并不妨碍缘彼彼对境的妄想，只是遮除了独立的真实成立，这种理解方式将导致前述的过失。事实上，虽然任何法都不可得，但在世俗中有所缘，这二者不相违的深奥理解方式，如八分胜义的情况，以及空性和缘起在中道上同义的道理，如果不了解，那么对中观派而言，就会像实事论者对中观派的曲解一样，将无所缘的慈心等一切大乘要义都视为相互矛盾。
若想：无所缘的慈心也需要加上"真实中不可得"的限定，而不是像非名言胜义那样遮除一切戏论的无所缘。那么，恒时安住法界、不动摇，不持有轮回涅槃差别等各种妄想的诸佛，以及文殊等观见一切法皆为法界本性的圣者，应当承认他们不具有慈心这一法，因为他们已现前证见非名言胜义离戏真如。因此，对于尊重此教法的人来说，还有什么过失比这更大的呢？应当连想和说都要舍弃。
如上所述，通过引用经论及其含义，从理路上解释的这些内容证明了所谓的"离边大中观"确实是无上的佛陀法统，因此，持有此见解的人并非都是领受和尚遗鞋的份额，因为在和尚出现之前，释迦狮子已经降下法雨，早期的王臣大菩萨们已将经续及其释论引入雪域供人享用，自己不要切断这无垢甘露的份额，而应如法领受，这确定只属于具有善缘者。
因此，虽然在辩论文中宣称通过双重否定获得肯定，是印藏智者的论理，但这是自己磨砺杀自己的武器，因为若非无实有则成实有，若非非实有则成实有。对于初学者来说，甚至对于"是反体""非反体"的集类学都不熟悉，要维护自宗教义确实显得困难。同样地，对于有遍知、无遍知的八门四门是否同义，应成因的能立返、所立返，返遮是否引遮，后必然关系的三种能定量等等，都没有希望，必定会被潜藏于心的无形大魔常常折磨。


 །འཕགས་པས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ལོག་ན། །རང་བཞིན་ཉིད་དུ་རབ་གྲུབ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། བརྗོད་མེད་ཀྱི་བདག་འགོག་ཚུལ། ཤེས་བྱ་ལྔའི་རྣམ་བཞག་མི་འགལ་བ་སོགས་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྐལ་བ་ནི་ཆེས་དམན་པའོ། །དེ་ཡང་ཡུལ་དོན་དམ་པར་མེད་པ་དང་། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ནི། འཕེལ་འབྲི་སྤངས་པའི་གནས་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། རྒྱན་དང་རྒྱུད་བླར། འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །བཞག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཅེས་དང་། འཇུག་པར། སྟོང་ཉིད་དག་ལས་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་མདོ་རྒྱུད་དུ་མའི་དགོངས་པ་ཡིན་ཀྱང་ཅེས་ཟེར་བ་ལ། ལན་སྨྲས་པ། ཚད་མའི་གཞུང་རྣམས་སུ་ལོག་ལྡོག་གི་རྣམ་བཞག་གསུངས་པ་ལས་སྤྲོས་ནས་བསྡུས་གྲྭ་རྣམས་སུ་ཡིན་ལ་ཡིན་ལོག་སོགས་བརྩེགས་ནས་བརྗོད་པ་བློ་གསར་བུ་བ་དག་གི་ཐལ་ངག་ཁ་བྱང་གི་ཆེད་ཙམ་དུ་བསྟན་པ་ནི་བདེན་ན་ཡང་། དེ་ཙམ་ཞིག་གིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོག་གེ་དང་སྨྲ་བརྗོད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་བདེ་བླག་ཏུ་གཞལ་ནུས་ན། ཇི་སྐད་དུ། བདག་གིས་བསྟན་ཀྱང་གཞན་གྱིས་མི་ཤེས་པས། ཞེས་དང་། དེ་ཕྱིར་ཞན་པས་ཆོས་འདི་ཡི། །གཏིང་རྟོགས་
14-3-51b
དཀའ་བར་མཁྱེན་གྱུར་ནས། །ཐུབ་པའི་ཐུགས་ནི་ཆོས་བསྟན་ལས། །རབ་ཏུ་ལོག་པར་གྱུར་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། ཟབ་མོ་བྱིས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་མི་དགོས་པར་འགྱུར་ལ་དེར་མ་ཟད། གཅིག་དུ་བྲལ་སོགས་ཀྱི་རིགས་པས་དཔྱད་པས་བདེན་མེད་ཙམ་ཞིག་སོ་སྐྱེ་རྣམས་ཀྱིས་གོ་རྒྱུ་འདི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཟིགས་རྒྱུ་ཡང་དེ་ཡིན་པས་སྟོང་ཉིད་མཐར་ཐུག་ཡིན་ན། འདི་ཕྲ་བའི་མི་རྟག་པ་སོགས་རིགས་པས་བསྒྲུབ་པ་ལས་ལྷག་པོར་དཀའ་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད་པ་རང་གཞན་སུས་ཀྱང་ཤེས་ནུས་ན། དེ་འདྲའི་ཟབ་བསྔགས་ཙམ་གྱིས་བསྟན་མི་ནུས་པ་ཅི་ཡང་མི་འདུག་པས་འདི་སྒྲ་རྟོག་གི་ཡུལ་ཡིན་ལ་བསྟན་དུ་ཡོད། རྣམ་པར་རིག་པར་བྱར་ཡོད་བཞིན་དུ་གོང་དུ་བསྟན་པའི་ལུང་རྣམས་ལུང་ཡང་དག་མིན་པར་བསྡུས་ཚན་ཁ་བྱང་གི་རིགས་པ་དེས་སྒྲུབས་ཤིག དེའི་ཕྱིར་མཐའ་བྲལ་གྱི་སྟོང་ཉིད་དགག་སྒྲུབ་ཀུན་ལས་འདས་པ་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་དེ་ལ་བསམ་ན་ལུང་གིས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ལྟར་ཡིད་ཆེས་པར་ནུས་ཤིང་དེས་བསྟན་དོན་ལ་ཡང་ངེས་ཤེས་སྐྱེ་བ་ཡོད་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྤངས་མ་དགོས་པ་འདི་ཡང་སྐལ་བ་བཟང་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །ཡོད་པ་ཡིན་པ་ལས་ལོག་ན་མེད་པ་དང་། ཡོད་པ་མིན་པ་ལས་ལོག་པ་ཡིན་པ་ལས་ལོག་ན་ཡོད་པར་ལྡོག་པ་སོགས་ཚིག་ཙམ་གྱི་སྨྲ་བས་མི་ཚེ་འཕུལ་བྱེད་དེ་ཙམ་ཞིག་མཁྱེན་པ་ལ་ང་རྒྱལ་མཛད་རིན་མི་ཆོག་མོད། འོན་ཀྱང་ཐ་སྙད་གཞལ་པའི་སྐབས་སུ་ཡོད་པའང་མིན་མེད་པའང་མིན་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ཁས་ལེན་ཐམས་ཅད་བྲལ་བ་སྨྲ་དོན་མེད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
圣者说："若无自性性，则成立为自性。"以及无法言说的我的遮破方式、五种所知的安立不相违等，享用这些智者盛宴的机缘是极其低劣的。而且，对境在胜义中不存在，在世俗中存在，两者不可分离，是"远离增减的安住"，如《庄严经论》和《宝性论》中说："此中无所遣，亦无少可立。"如《入中论》中说："从空性中生起。"虽然这是许多经续的意趣。
回答说：在量论著作中所说的返和遮的安立，衍生出集类学中层层叠加的是、是反体等，仅仅是为了初学者应成语句的标题而教示的，这虽是事实，但如果仅凭这些就能轻易衡量超越概念和言说范畴的真实性，那么何需说："我虽教示，他人不能了知。"以及"因此知道弱者难以通达此法的深义后，能仁之心从说法中彻底退却。"又说："甚深非是愚者行境。"等等。不仅如此，通过一异离等理路观察所了解的无实有，若凡夫能理解的这些正是圣者所见的，且是究竟空性，那么这比用理证成立微细无常等并没有更难的地方，自他都能了知，若仅靠如此宣扬甚深就能无法教示的内容，实在没有任何东西，这是言说和概念的对境，是可以教示的，是可以了知的，既然如此，请用上述标题集类的理由证明之前引用的经文不是真实的经典。
因此，当思考离边空性——超越一切否定肯定，成为自证智慧对境的这一点时，能够如经所示那样相信，也能对所教示的意义生起定解，因而不必舍弃大乘法，我认为这也是善缘。仅凭"若从是有返则为无"，"若从非有返则返是返则为有"等言词戏论度过一生，仅仅了知这些就骄傲，代价太高了。然而，在考察世俗名言时，说"既非有又非无"这种远离一切承认的说法是没有意义的。


 །ཐ་སྙད་ཀྱི་ཆོས་ལ་ཡོད་པའམ་མེད་པ་རྟག་མི་རྟག་སོགས་གང་རུང་དུ་ཁས་ལེན་པ་ལས། གཉིས་ཀ་དང་གཉིས་མིན་དུ་སྨྲ་བ་མི་རུང་ངོ་། །ཐ་སྙད་ལས་འདས་པ་སྤྲོས་བ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་གནས་ལུགས་ལ་མཐའ་བཞིའི་ཁས་ལེན་མེད་པར་བརྗོད་ཚེ། བསྡུས་ཚན་གྱི་གཞུང་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་སུན་འབྱིན་དགོས་
14-3-52a
པ་ནི་ཧ་ཅང་ཡང་ཐལ་མ་ཆེས་སམ། དེ་ལྟ་ནའང་གོང་དུ་མཐའ་བཞིའི་སྤྲོས་པ་མེད་པས་ཁས་བླངས་མེད་པ་དང་། ཁས་ལེན་ཅན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་མཐའ་བཞི་འགོག་ཚུལ་མི་འཐད་པར་བསྟན་པའི་རིགས་པ་དེས་བསྡུས་ཚན་ལ་བྱང་ཡང་བསྡུས་ཚན་ལས་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་འགལ་བ་ཁྱེད་ཅག་གི་ལུགས་ལ་ཐལ་བར་བཤད་པ་དེས་བསྡུས་ཚན་ལ་རྒྱུས་ཡོད་མེད་གསལ་བར་སོང་ངོ་། །གཞན་ཡང་ཚད་མའི་གཞུང་དུ་རྗེས་ཁྱབ་དང་ལྡོག་ཁྱབ་ནི་རྟགས་དང་བསྒྲུབ་བྱ་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་གི་ཁྱབ་པ་ངེས་པའི་ཆེད་དུ་བསྟན་ལ། དེ་ལས་བརྩམ་སྟེ་ཐལ་ངག་བཀོད་པ་ལ། རྗེས་ལྡོག་གཉིས་དང་དེ་སྟེང་གསལ་བ་དེ་ཡིན་ན་རྟགས་དེ་ཡིན་པའི་ཐུར་ཁྱབ་དང་། རྟགས་དེ་ཡིན་ན་གསལ་བ་དེ་མ་ཡིན་པའི་འགལ་ཁྱབ་གཉིས་བསྣན་ནས་བཞི་དང་། །དེ་བཞིར་རྣལ་མ་དང་། ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྦྱར་བའི་ཁྱབ་པ་སྒོ་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པ་ཕྱ་པ་སོགས་ཀྱིས་བཀོད་པ་འདི་འདྲ་བས་མཚོན་ནས། ཡིན་གྱུར་མིན་གྱུར། ཡོད་རྟོགས་མེད་རྟོགས། ཐལ་འགྱུར་གྱི་རྟགས་ལོག་ཆོས་ལོག ལྡོག་པ་འཕེན་མི་འཕེན། རང་རིག་དང་གཞན་རིག་འཕེན་པ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་འདི་དག་བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་རྟོགས་སླ་བར་འདུག་ཀྱང་། ཕལ་ཆེ་བ་མཚར་མཚར་ཉི་རིང་འཕུལ་བྱེད་ཙམ་གྱི་ཆེད་ཡིན་ན་མ་གཏོགས་ཤེས་ཤིང་བྱང་བར་བྱས་ཀྱང་གཞུང་དོན་ལ་ཕན་ངེས་ཀྱི་ཆ་ཡང་ཆེན་པོ་མེད་པར་མ་ཟད། ཚིག་ལ་རྟོན་པ་དེ་འདྲའི་འཆད་ཚུལ་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཞེན་ན་རང་གི་ཁས་ལེན་ལ་ཡང་ཅི་བྱས་རྔོ་མི་ཐོགས་པ་འབྱུང་བ་མཚོན་བྱེད་ཙམ་ཞིག་འོག་ཏུ་འཆད་པར་འགྱུར་ལ། དེས་ན་དེ་འདྲའི་ཚུལ་ལུགས་ལ་ཅི་ཙམ་སྦྱངས་ཤིང་མཁས་ན་ཡང་། གཞན་ལ་ངོ་མཐོན་དུ་སྨྲ་རྒྱུའི་ཡ་མཚན་ཅི་ཡང་མི་སྣང་ངོ་། །དེའི་ཕྱིར་ལུས་མེད་ཀྱི་གདོན་སྙིང་ལ་ཉལ་བ་སོགས་ཀྱི་ཚིག་སྨྲས་ན་ཡང་། མདོ་ལས། མི་ཤེས་དེ་དག་གཞན་གྱིས་བརྒལ་པ་ན། །ཁྲོས་
14-3-52b
པས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ཅིང་ཚིག་རྩུབ་སྨྲ། །ཞེས་པ་ལྟར་མི་བྱེད་པར་བདག་གིས་ནི་འདི་སྐད་དུ། ཚིག་ལ་ཚིག་ལན་སྨྲའོ་ཞེས་གྲགས་ཀྱང་། རིགས་པའི་ལན་ལས་ཚིག་རྩུབ་ལན་མི་སྨྲ། །ཚིག་མཚོན་འདེབས་པ་མི་སྲུན་རྣམས་ཀྱི་སྲོལ། །དགེ་སྦྱོང་ཆོས་འདི་རྒྱལ་བས་རྗེས་སུ་གདམས། །སུན་འབྱིན་གང་སྨྲས་གཞན་ལ་ཕར་འཁོར་ན། །ཚིག་རྩུབ་མེད་ཀྱང་བཞིན་རས་སྔར་ལས་ངན། །རིགས་པའི་ལམ་གྱིས་བཤུང་པ་རྣམས་ལ་ནི། །རང་གཞན་སུ་དག་ཁྲོ་ཡང་རང་མཚང་ཡིན། །ཞེས་ཀྱང་སྨྲས་སོ། །སྐབས་དོན། འཕགས་པས། རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ལོག་ན། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་བཞིན། སྤྲོས་བྲལ་ཁས་བླངས་པ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ལོག་ནས་རང་བཞིན་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླང་བའི་སྐྱོན་ཅི་ཞིག་རིགས་པ་སྨྲ་བ་ཁྱེད་ཀྱིས་གཟིགས། རང་བཞིན་ཡོད་པར་ཁས་བླང་བར་འདུག་གམ། དངོས་དངོས་མེད་སྟོང་མི་སྟོང་སོགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་མཐོང་ནས་སྤྲོས་པ་ཉི་ཚེ་བ་གང་ཡང་མེད་པ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་དོན་མ་ལོག་པར་མ་ཟད་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཚིག་ཙམ་ལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་ཞེན་པ་ཙམ་ཡང་མེད་བས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཞེས་པའི་སྒྲ་བོ་ཆེ་དེའི་དོན་འདི་ན་ཡོངས་སུ་མྱོང་བར་ཟད་དོ། །དེ་དག་ཅི་ཡང་ཁས་བླང་བ་མེད་པའི་ངན་གཡོའི་ལྟ་བ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྤྲོས་པ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དམིགས་སུ་མེད་པ་ལ་མེད་པར་མཐོང་ནས་ཅིར་ཡང་ཁས་མི་ལེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔལ་ལྡན་ཟླ་བས། རྐུན་པོ་ཡིན་པ་ཞིག་གིས་རྐུན་པོ་ཡིན་པར་ཁས་མི་ལེན་པ་དང་། མ་བརྐུས་པ་ཞིག་གིས་དེར་ཁས་མི་ལེན་པའི་དཔེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
对于世俗法，应承认它是存在或不存在、常或无常等之一，而不应说它既是二者又非二者。当说超越言说的离戏宁静实相没有四边的承认时，若要用集类学的论著去驳斥佛陀教言，这是否太过分了？尽管如此，前文所说的无四边戏论故无承认，以及从有承认者角度看四边遮破方式不合理的理由，虽然对集类学有所了解，但用集类学所说的矛盾来指出你们立场的过失，这已经清楚地表明了你对集类学的熟悉程度。
此外，在量论著作中教示随遍和返遍是为了确定因和所立之间的随行遮遣关系，据此建立应成论式，在随返二者的基础上，增加若为所立则为因的顺遍，以及若为因则非所立的相违遍，共四种，这四种的正顺和颠倒结合成八种周遍，被霞婆等提出。这样的体系，如是转、非转，有遍知、无遍知，应成因的能立返、所立返，返遮是否引遮，引生自证知与他证知等安立，虽然看起来容易理解，但大多数只是为了消磨时光的新奇事物，即使了解和熟练掌握也未必对理解论典要义有太大帮助，反而如果过分执著这种以词语为依据的解释方式，反而会导致自己的立场难以维持，下文将略作说明。因此，对这类方法无论多么精通和熟悉，也没什么值得向他人夸耀的奇特之处。
因此，即使说出"无形魔鬼潜藏心中"等词语，也不会像经中所说："无知者被他人驳斥时，为怒所胜说粗语。"而是这样说："虽然人们说'对言语以言语回应'，我只以理为答，不以粗语回应，用言语如刀刺人是恶人的做法，沙门之法是佛所教导的。若所说诽谤反向他人，即使无粗语，面容也比先前更差。对于以理路胜出者，无论自他谁愤怒都是自身之过。"
关于主题，如圣天所说："若无自性性返，则成自性。"等，对于承认离戏者，你作为讲理者请看：若承认离戏，有什么过失会导致无自性返而必须承认有自性？是否有承认自性？在见到一切法——有、无、空、不空等皆无自性后，不仅没有返无自性义，甚至连对"无自性"这一词语的字面执著也没有，只是完全体验了这个"无自性"大声音的意义而已。
这绝不是什么什么都不承认的诡诈见解，因为是在见到诸戏论本性上不可得而为无后，才不作任何承认的缘故。正如具德月称以"小偷承认是小偷和非小偷不承认是小偷"的比喻所说明的那样。
;


 །བརྗོད་མེད་ཀྱི་བདག་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བརྗོད་མེད་གཉིས་མགོ་མཉམ་པར་གཟིགས་པ་དེ་དག་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྐལ་བ་ཆེས་སྦོམ་པ་འདྲའོ། །བརྗོད་མེད་ཀྱི་བདག་ཁས་ལེན་པ་དག་གིས་ཡོད་མེད་དང་རྟག་མི་རྟག་
14-3-53a
སོགས་སུ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་བདག་ཡོད་དོ་ཞེས་འདོད་པ་ལ། ཡོད་ན་ཕུང་པོ་དང་གཅིག་ཐ་དད་བརྟག་པས་དེ་འདྲའི་བདག་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མི་རིགས་པར་སྒྲུབ་མོད། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དམིགས་སུ་མེད་པར་བསྟན་གྱི་དངོས་པོ་ཅན་དུ་སུ་ཞིག་གིས་ཁས་བླང་། དེས་ན་དེ་འདྲའི་སུན་འབྱིན་ནི་རང་གིས་རང་ལ་ཅོ་འདྲི་པར་གྱུར་ཏོ། །དམིགས་སུ་མེད་ན་དེ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་དང་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་རུང་སྙམ་ན་འོག་ཏུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ཤེས་བྱ་ལྔའི་རྣམ་བཞག་མི་འགལ་བ་སོགས་ཞེས་པ་འདི་ཅི་ཞིག་སྟེ། མདོ་ལས། ཆོས་ལྔ་རང་བཞིན་གསུམ་དང་ནི། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་དང་། །བདག་མེད་དོན་ནི་རྣམ་གཉིས་པོར། །ཐེག་ཆེན་མཐའ་དག་བསྡུས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་རྣམས་ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་ལ་འགལ་མེད་དུ་འཆད་མི་ནུས་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ན། དེ་ལྟར་སྨྲས་པ་དོན་མེད་དེ། བདག་མེད་གཉིས་དང་། རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱང་ཆོས་ལྔའི་ནང་དུ་འདུ་ལ། དེ་ལྔ་ཡང་རང་བཞིན་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་འདུས་ཤིང་ཤེས་བྱ་གཞི་ལྔས་བསྡུས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། མཚན་ཉིད་གསུམ་པོ་དེ། །མཚོན་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། གཞི་དང་། བསྐྱེད་པ་དང་། མེ་ལོང་ལྟ་བུ་དང་། སྣང་བ་དང་། རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ལྔའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་ཚུལ་བཤད་པ་སྟེ། མདོར་ན་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པས་རིམ་བཞིན་ཀུན་བརྟགས་མེད་པར་ཤེས་པ་དང་། གཞན་དབང་ཡོད་པར་ཤེས་པ་དང་། ཡོངས་གྲུབ་རང་གིས་ངོ་བོ་ཉིད་རྟོགས་དགོས་པ་ཅི་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་ཅེས་པས་ཆོས་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་མི་ནུས་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ན། དེ་ལྟར་བདག་ཅག་གིས་འདོད་ཀྱི་འགལ་བར་སྨྲས་པ་གང་ཡང་མེད་དེ། ཡོངས་གྲུབ་ཞེས་པ་མ་ཡིན་དགག་གི་སྟོང་ཉིད་ཙམ་ལ་མི་འདོད་པར། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་གཞན་དབང་ཉིད་ཀྱང་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པའི་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་ལ། ཐོས་བསམ་སྒོམ་པས་འཇུག་ཅིང་། དེའི་ཚེ་དྲོད་སྣང་བ་ཐོབ་པ། རྩེ་མོ་སྣང་བ་མཆེད་པ། བཟོད་
14-3-53b
པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཞུགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། ཆོས་མཆོག་དེ་མ་ཐག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཞི་པོ་རིམ་གྱིས་འབྱུང་ཞིང་། གཟུང་འཛིན་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་འདྲ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཉམས་མྱོང་སྐྱེ་ཚུལ་ལས། གཟུང་བ་མེད་ཅིང་འཛིན་སྣང་ཤས་ཆེ་བ་དང་། གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀ་མེད་པའི་མྱོང་བ་སྐྱེས་ནས་མཐོང་ལམ་ཐོབ་པར་ཐེག་ཆེན་གྱི་གཞུང་རྣམས་སུ་གསུངས་པ་ལྟར་འདོད་མོད་ཀྱི། དེ་དག་ལ་བདེན་མེད་ཁས་ལེན་པའི་དམིགས་པ་ཅན་གྱིས་མི་འགལ་བ་དང་། དམིགས་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ཁས་ལེན་པ་རྣམས་འགལ་བ་སུས་ཀྱང་བསྒྲུབ་མི་ནུས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
那些将无法言说的我与无法言说的法界平等看待的人，似乎具有享用大乘法智者盛宴的极大机缘。承认不可言说之我的人认为有一个不能说为有无、常无常等的我存在，对此，通过观察它与蕴是一是异，可以证明这样的我不应该实有，但是法界被说为不可得，谁会承认它是实有呢？因此，这种诘难等于是自己质问自己。
若想：既然不可得，那么怎样才能确立它并了解它呢？这将在下文中解释。
关于"五种所知的安立不相违等"，这是什么意思？若是指经中所说："五法、三自性、八识聚，以及二种无我义，大乘一切皆摄此。"你的意思是在你的体系中无法解释它们不相违，那么说这些是没有意义的，因为二无我和八识聚都包含在五法中，而这五法又包含在三自性中，由五种所知基所摄的诸法，以五种方式了解这三种特性，即瑜伽师以基、生起、如镜、显现、所依五种方式了解的方法。简言之，通过闻思修依次了知遍计无、依他有、圆成实由自体性证悟，若你的意思是说"不可言说"意味着不能现证法性，那么我们也是这样主张的，并未说任何相违的话。
我们不认为圆成实仅仅是无遮的空性，而是缘起依他起自性本身也是以自体性空的离戏空性，通过闻思修趋入，此时获得暖相——光明相，顶相——光明增盛相，忍相——已入真如一分之定，世第一法相——无间定，这四种次第生起，虽然所有能取所取法都无自性，但从瑜伽师的经验生起方式看，先是无所取而能取显现较强，然后能取所取二者皆无的体验产生，从而获得见道，这是大乘论典所说的，我们也如此承认。无人能证明承认无真实而有所缘与承认无所缘离戏之间有矛盾。


 །གཞན་ཡང་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། འདི་ཡི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལྔ། །སོགས་ཤེས་བྱ་ཡང་ཡིན་ལ་གྲངས་ལྔ་པ་ཡང་ཡིན་པ་དུ་མ་ཡོད་པས་ཤེས་བྱ་ལྔའི་རྣམ་གཞག་མི་འགལ་བ་ཞེས་ཅི་ཡིན་ཀྱང་བརྟག་གཞིར་སོང་ངོ་། །ཡང་ཡུལ་དོན་དམ་པར་མེད་པ་དང་། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ནི། འཕེལ་འབྲི་སྤངས་པའི་གནས་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། རྒྱན་དང་རྒྱུད་བླར། འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །བཞག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཅེས་དང་། འཇུག་པར། སྟོང་ཉིད་དག་ལས་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་མདོ་རྒྱུད་དུ་མའི་དགོངས་པ་ཡིན་ཀྱང་། དེ་ལྟ་ནའང་ཞེས་ཀྱང་འང་བརྩེགས་མ་ཅན་བརྗོད་པ་ནི། །མདོ་རྒྱུད་དུ་མའི་དགོངས་པ་ཡིན་པར་བདག་ཅག་གིས་ཤིན་ཏུ་ཡང་འདོད་དེ། བདག་ཅག་གིས་སྟོང་རྟེན་འབྱུང་ཟུང་འཇུག་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་དུ་འདོད་ཀྱིས། རི་བོང་གི་རྭ་མེད་པ་དང་། གླང་གི་རྭ་ཡོད་པ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བྱེད་པ་ལྟ་བུར་ནི་མི་འདོད་པས་ཆོས་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་གི་ངོ་བོ་འཕེལ་འབྲི་མེད་པར་གནས་པར་འདོད་ལ། དེ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱས་པའི་དུས་ན་བསལ་བཞག་གམ་དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་ཡང་འདོད། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་
14-3-54a
གཡོས་པའི་ཕྱིར་ན། དོན་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་ཀྱང་སྐྱེ་བ་ལྟར་སྣང་བ་འགལ་མེད་དུ་འདོད་དོ། །གཞན་ཁས་ལེན་ཅན་གྱི་ལུགས་ལ་འཕེལ་འབྲི་མེད་པ་དང་། བསལ་བཞག་མེད་པ་དང་། སྟོང་ཉིད་ལས་སྐྱེ་བ་ཡང་བསྒྲུབ་པར་དཀའ་མོད་ཀྱི་དེའི་ཚུལ་རེ་ཞིག་སྤྲོ་བར་མ་བྱས་སོ། །
对,汝等非中观派,是故非中立,如如此则堕入非二极端之说作答
ཡང་རྩོད་ཡིག་ཏུ། དེ་ལྟ་ནའང་ཁྱེད་ཅག་དབུ་མ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དབུས་ལ་གནས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེར་གནས་ན་གཉིས་མིན་གྱི་མཐའ་ལ་གནས་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐའ་བཞི་དང་བྲལ་བ་ལ་གནས་ནའང་མེད་མཐའ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། བདེན་གྲུབ་དང་བྲལ་བ་ལ་དེའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། བདེན་མེད་ལ་གནས་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར། ཡོད་ཟེར་ཚད་ཡོད་མཐའ་དང་། མེད་ཟེར་ཚད་མེད་མཐར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མདོར། ཡོད་དང་མེད་པ་འདི་གཉིས་མཐའ་ཡིན་ཏེ། །མཁས་པས་དབུས་ལའང་གནས་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་པའི་དགོངས་པ་དེ་ལྟར་འདོད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྡུད་པར། གནས་མེད་གནས་ཡིན་འདི་ནི་རྒྱལ་བས་གནས་པར་གསུངས། །ཞེས་དང་། རྒྱན་ལས། །གནས་བྲལ་དང་། གནས་དང་ཞེས་གསུངས་པས་གནས་མེད་དགོས་ན། གནས་མེད་པའང་དེ་བཞིན་གསུངས་པས་སྟོབས་མཚུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། མེད་པ་གང་ཡིན་དེ་ཉིད་ནི། །ཡོད་པ་ཡི་ནི་དམ་པར་འདོད། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མི་དམིགས་པ། །དམིགས་པ་ཡི་ནི་མཆོག་ཏུ་འདོད། །ཅེས་སོགས་གཞུང་ཀུན་ཏུའང་། ཡོད་པ་དང་དམིགས་པ་དང་སྒོམ་པ་དང་འབྲས་བུ་རྣམས་མ་བཀག་པའི་ཕྱིར། ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་དབྱིངས་སྒྲོ་འདོགས་སོ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་མངོན་སུམ་དུ་མ་བྱས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཤེར་ཕྱིན་མཚན་ཉིད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་ཀྱང་བཤད་མོད། ཕལ་ཆེར་བརྗོད་བྲལ་ཁ་བྱང་སྒོམ་ངན་ཁྱོད་འཁྲུལ་རྒྱུ་ཞེས་པ་ལྟར་ཀེ་ཏ་ཀའི་མིང་བྲལ་བ་ལ་ཞུགས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
此外，《现观庄严论》中："此之遍知有五种"等，所知既是所知，也有多种五数的情况，因此"五种所知的安立不相违"这一说法究竟是什么意思仍需考察。
又说："对境在胜义中不存在，在世俗中存在，两者不可分离，是远离增减的安住。"以及《庄严经论》和《宝性论》中说："此中无所遣，亦无少可立。"又如《入中论》说："从空性中生起。"等等，虽然这是许多经续的意趣，但是这样叠加使用"虽然"、"也"、"又"等连词，我们非常认同这是诸多经续的意趣。我们承认空性和缘起是双运、本性不可分的，并不像是将兔角无和牛角有这两者结合为双运那样，而是认为法性、法界自性安住不增不减，并且认为当现证它时也无遣立或无否定肯定。因为一切法不离空性法界，所以虽然实际上无生，但显现为生也是不相违的。
其他有承认者的体系虽然也难以证成不增不减、无遣立、从空性中生起等，暂且不予详述。
又在辩论文中说："这样的话，你们也不是中观派，因为没有住于中道，因为若住于中道，则承认住于非二边。若住于离四边，也成为住于无边，因为远离真实成立，因为否定住于无真实。因为承认一切说有者为有边，说无者为无边，如经中说：'有与无二者为边，智者亦不住于中。'这样理解此经义，又如《般若摄颂》说：'无住即是住，佛说此为住。'又如《庄严经论》中说：'离住'及'住'，如果需要无住，'无住'也同样被宣说，力度是相同的。同样，《现观庄严论》说：'所谓无，即是有之胜义，一切种不可得，即是可得之最胜。'等等，在所有论著中都未否定有、所缘、修习和果。你也说，只要未现证远离三十二种增益的法界，就不是真正的般若。大多数都如'无法言表、标题、不善修、你的迷惑因'所说，踏入了无悬铃草名的境地。"


 །འདི་སྐད་ཅེས་ཀྱང་བྱ་
14-3-54b
སྟེ། མདོ་རྒྱུད་དྲང་ངེས་ཆུ་གཏེར་བས་ཕྲེང་གིས། །འཇིགས་པས་གནས་མེད་མཐའ་ལ་ཞེན་པ་རྣམས། །རྣམ་དཔྱོད་གྲུ་གཟིངས་དམ་པའི་མགོན་དང་བྲལ། །གཏོལ་མེད་ཅི་ཡང་མེད་པ་རྟེན་དུ་འཆའ། །ཨེ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་ཇི་སྙེད་པ། །ཤིང་རྟ་ཆེན་པོའི་དྲི་མེད་རིགས་ལམ་ནས། །ལམ་གྱི་ལུས་སུ་རྫོགས་པའི་ཡིད་ཀྱི་བཟོ། །འདི་ཀོ་ཐར་འདོད་ཡོངས་ཀྱི་བགྲོད་གཅིག་ལམ། །ཞེས་ཀྱང་བསྔགས་སོ་ཞེས་ཟེར། དེ་ལ་ལན་བརྗོད་པ། ཁྱེད་ཅག་དབུ་མ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དབུས་ལ་གནས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེར་གནས་ན་གཉིས་མིན་གྱི་མཐའ་ལ་གནས་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་དོན་མེད་དེ། རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་གྱི་སྐབས་སུ་མཐའ་གཉིས་སེལ་ཚུལ་དེ་འདྲ་རང་གཞན་གཉིས་ཀས་འདོད་མོད། ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ཙམ་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་ཏུ་འདོད་ལ། ངེད་ཅག་གིས་དེ་ཙམ་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་མ་ཡིན་ཀྱང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་མཐར་ཐུག་རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་དོན་དམ་ལ་འཇུག་པར་འདོད་ཅིང་། རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་དོན་དམ་དེ་ཉིད་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་ཏུ་འདོད་པ་མི་མཐུན་པ་འདིར་རྩོད་པ་ཡིན་ན། མཐའ་བཞི་སྤྲོས་བྲལ་ལ་གནས་ན་གནས་མིན་གྱི་མཐའ་ལ་གནས་པར་ཐལ་བ་དང་། མེད་མཐའ་ལ་གནས་པའི་ཐལ་བ་ཅུང་ཟད་མི་འཇུག་སྟེ། མཐའ་བཞི་གང་ལ་ཡང་གནས་པར་མི་འདོད་པར་དངོས་སུ་སྨྲས་པས་མཐའ་བཞི་མིན་པའི་གནས་ས་ཅི་ཡོད་དེ་མེད་དོ། །འོ་ན་ཅི་ལའང་མི་གནས་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་འདྲེན་པ་འདུས་མ་བྱས་ཁམས་མི་གནས་ཤིང་། ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་ཅི་ལའང་མི་གནས་པ་ལ་གནས་པའི་ཐ་སྙད་བཏགས་པ་ཙམ་སྟེ། གང་ཚེ་སྐྱེ་མེད་དེ་ཉིད་ཡིན་ཞིང་བློ་ཡང་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་བ་སོགས་ཀྱིས་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །ཅི་ལའང་མི་གནས་ན་བློ་དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེས་འདྲི་ན། སྤྱོད་ཡུལ་འདི་ལྟའོ་ཞེས་བརྗོད་དུ་ཡོད་ན་བརྗོད་མེད་
14-3-55a
ཇི་ལྟར་ཡིན་ཏེ། དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་མཐའ་བཞི་དང་བྲལ་བ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་ཚིག་གི་ལམ་གྱིས་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་དངོས་སུ་བསྟན་དུ་མེད་དེ། ཟླ་བའི་ཞབས་ཀྱིས། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་བསྟན་པར་འདོད་པས་དེ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཤེས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དངོས་སུ་བསྟན་པར་མི་ནུས་པས། ཉན་པར་འདོད་པའི་སེམས་ལ་རང་གིས་མྱོང་བ་དེ་ཉིད་དུ་དེའི་རང་བཞིན་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དཔེ་བཤད་པ་ཞེས་དང་། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསམ་པ་ལ་འཕགས་པ་རྣམས་ཁོ་ན་ཚད་མ་ཡིན་གྱི་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་འཕགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པས་བདག་ཅག་སོ་སྐྱེ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མི་འགྱུར་བས། དེ་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ཕྱིར། །ལུང་དང་རིགས་པ་བརྗོད་པ་དོན་མེད་དོ་སྙམ་ན་ཤིན་ཏུ་འཁྲུལ་ཏེ། ཟབ་མོའི་ལུང་ལ་བརྟེན་ནས་དེའི་དོན་བཞིན་མཐར་འཛིན་གྱི་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་རིགས་པས་སུན་ཕྱུངས་ཏེ་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་གནས་ལུགས་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་དོན་ལ་ངེས་ཤེས་སོ་སྐྱེའི་ས་ན་སྐྱེ་བ་ཡོད་ཀྱི། དེ་མེད་ན་མཐའ་བྲལ་གང་དུ་མི་གནས་པའི་དོན་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་འདི་ཐམས་ཅད་གཙོ་བོར་སོ་སྐྱེ་ལ་སྟོང་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གིས་མངོན་དུ་མཛད་ཟིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཚིག་དེས་གསར་དུ་བསྟན་མི་དགོས་སོ། །གཞན་ཡང་ད་ལྟ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ས་ན་གནས་ལུགས་བརྗོད་བྲལ་ཡོད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་མི་སྲིད་ན། དེ་འཕགས་པའི་ས་ན་ཡོད་དོ་ཞེས་པའང་ཁས་ལེན་མི་རིགས་ཏེ། ཁས་ལེན་པ་པོ་སོ་སྐྱེ་དག་གིས་ཚད་མས་མ་དམིགས་བཞིན་འཕགས་པའི་ས་ན་ཡོད་པའི་འཐད་པ་གང་ཡང་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
也可以这样说："经续了义不了义大海中，那些因恐惧而执著无住边的人们，失去了智慧船筏和尊贵救护者，无依无据地以'什么都没有'为依靠。啊呀！如此众多的法门，从大车清净理路中，作为道体圆满的心意造作，这才是一切求解脱者的唯一道路。"这样也被赞叹。
对此回答：你们说"你们不是中观派，因为没有住于中道，因为若住于中道，则承认住于非二边"，这没有意义，因为在名言胜义的情况下，那样遣除二边的方式是自他双方都承认的，但你们认为仅此就是究竟实相，而我们认为尽管这不是究竟实相，但依靠它能趣入究竟非名言胜义，而这非名言胜义才是究竟实相，我们争论的就是这个不同点。所以说住于离四边的离戏则成为住于非住边或无边的过失完全不适用，因为我们明确表示不住于任何四边，除了四边之外还有什么可住的地方呢？没有。
若问："那么是否不住于任何处呢？"如世尊所说："犹如引导者不住无为界"等，只是安立不住于任何处的名言而已，就如说"无生即是真如，心也远离生"等所解释的那样。如果问："若不住于任何处，那么这种心的行境是什么样的呢？"若能说"行境是这样的"，那怎么能是不可言说呢？它的行境是离四边，是自证所知，无法通过言语直接向凡夫们显示。如月称论师所说："欲说胜义谛，因为它不可言说，且非认知对象，无法直接显示，为了在想要听闻者的心中，将其本性如自身所体验的那样明了，而说譬喻。"又说："因此，在思考真如时，只有圣者是量，非圣者不是量。"
若想："既然是圣者的行境，我们凡夫无法以此为对象，那么为此而引用经论道理就没有意义了。"这是极大的错误。依靠甚深经典，按照其义理用理智破除一切执著边见的所缘，对离一切所缘的离戏实相生起定解，这在凡夫位时是可能的。若非如此，那么这些关于不住于离边的佛经论典主要都是向凡夫开示空性的，因为圣者已经亲证了，不需要通过这些词语重新教导。
此外，若现在在凡夫位上无法证明有不可言说的实相，那么说它存在于圣者位也不应承认，因为作为承认者的凡夫在未被量所感知的情况下，无法证成它存在于圣者位的任何理由。
;


 །དེའི་ཕྱིར་ལུང་དང་རིགས་པའི་སྒོ་ནས་སྤྲོས་བྲལ་རྟོགས་པ་ཡོད་ཀྱང་། དཔེར་ན་མཛུབ་མོས་ཟླ་བ་བསྟན་པས་ཟླ་བ་མཐོང་
14-3-55b
བར་ནི་གྱུར་ན་ཡང་ཟླ་བ་དང་མཛུབ་མོ་འདྲ་དགོས་པ་མིན་པ་ལྟར། ལུང་དང་རིགས་པ་དེ་དག་གིས་ལམ་ནས་སྤྲོས་བརྗོད་དང་བྲལ་བ་རྟོགས་ཀྱི། ལུང་དང་རིགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་བློ་ནི་ཇི་ལྟར་ཀྱང་སྤྲོས་པ་ལས་འདས་པ་ནི་མི་སྲིད་དོ། །དོན་དེའི་དབང་གིས་མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་དོན་ནི། དཔེ་དང་གཏན་ཚིགས་དང་། སྒྲ་དང་བློའི་ཡུལ་མིན་པར་གསུངས་པ་དང་། དཔེ་དང་གཏན་ཚིགས་དང་ལུང་དང་རིགས་པའི་སྒོ་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་གསུངས་པ་གཉིས། སོ་སོའི་དགོངས་ཚུལ་འགལ་མེད་དུ་འཆད་མ་ཤེས་པར་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་བློ་གྲོས་ཅན་དུ་སོང་བ་དག་གིས་དགོངས་དོན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་བཟུང་ན་ཕྱོགས་གཅིག་ངེས་པར་སྤང་དགོས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་སྒྲ་དང་རྟོག་པས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་དོན་ཁོ་ན་ལས། དེ་ལས་འདས་པའི་དོན་ཟབ་མོ་གཞན་མེད་ངེས་སུ་ཁས་བླང་ན་ཤེས་བྱ་ཡིན་ན་ཚུ་རོལ་མཐོང་བས་གཞལ་བྱ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་དགོས་ལ་དེ་ལྟ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྟོག་གེ་ཀུན་གྱི་ཡུལ་མིན་པའི་ཆོས་ཉིད་མ་མཁྱེན་པས་ཕྱི་རོལ་པ་ལས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པར་མི་ནུས་ཏེ། མདོ་རྒྱན་ལས། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་གསུམ་ལ་གནོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཟབ་མོ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་། མུ་སྟེགས་ཅན་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་གསུམ་མེད་པར་ཁས་ལེན་དགོས་ཤིང་གོང་དུ་ཟབ་མོ་ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་རྟོག་གེའི་ཡུལ་མ་ཡིན། སོགས་དྲངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་དོན་དམ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དེ་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོ་སྒྲ་རྟོག་གི་ཡུལ་ལས་འདས་ཀྱང་དེ་གཏན་ལ་འབེབས་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་རྟོག་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མེད་པར་ཁས་ལེན་ན་དེ་སུས་ཀྱང་ཤེས་པར་མི་རུང་ཞིང་ཕྱི་རོལ་པས་བསམ་མིན་གྱི་བྱེད་པོ་འདོད་པ་དང་འདྲ་བར་དེ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་མེད་པ་དང་། མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་དང་
14-3-56a
བཅས་པས་དེ་གཏན་ལ་དབབ་པ་རྣམས་དོན་མེད་པར་འགྱུར་བས། ཕྱོགས་རེའི་མིག་ཅན་གྱི་བློ་གྲོས་ཁབ་མིག་ལྟ་བུས། རྒྱལ་བ་དང་རྒྱལ་སྲས་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཞུང་ཟབ་ཅིང་དཔག་པར་དཀའ་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་བདེ་བ་རོལ་མི་ནུས་པས། ཁྱེད་རང་གིས། མདོ་རྒྱུད་དྲང་ངེས་ཆུ་གཏེར་རླབས་ཕྲེང་གིས། །ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་སྨྲས་པ་དང་། སྔར་རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་པ་གཏིང་ཟབ་ཡངས་པའི་མཚོར། །ཉམ་ཆུང་བློ་གྲོས་རྐྱལ་གྱིས་གཞལ་བ་ལས། །ཟབ་དོན་རིན་ཆེན་གླིང་དུ་མ་ཕྱིན་པར། །ཚིག་དོན་འཁྲི་ཤིང་གར་གྱིས་འཁྱུགས་པ་མཐོང་། །ཞེས་བརྗོད་པ་འདི་སུ་ལ་འོས་ཤིང་སུ་ལ་མི་འོས་ཞེས་དཔྱད་གཞིར་སོང་ངོ་། །གཞན་ཡང་ཁོང་ན་རེ། མཐའ་བཞི་བྲལ་བ་ལ་གནས་ན་མཐའ་བཞི་རྣམ་བཅད་དུ་ཁེགས་པའི་མཐའ་བྲལ་ཡོངས་གཅོད་དུ་གྲུབ་པ་དེ་ལ་གནས་ཞེས་ཁས་མི་ལེན་ན་རང་ཚིག་རང་གིས་སུན་ཕྱུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ལ་གནས་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་མཐའ་གང་དུའང་མི་གནས་པ་ལ་གནས་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི་དངོས་སུ་ན་གནས་པ་གང་ཡང་མེད་པ་དང་དོན་ཁྱད་མེད་པར་སོང་སྟེ། དགོངས་འགྲེལ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་འཛིན་ན། ངོ་བོ་ཉིད་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱང་ཅིའི་སླད་དུ་མི་འཛིན་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། སྤྱན་རས་གཟིགས་ང་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་འཛིན་པར་མི་སྨྲ་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཡི་གེས་བསྟན་པ་མེད་པར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ། ཡི་གེ་མེད་པ་སོ་སོ་རང་རིག་པ་བསྟན་པར་མི་ནུས་པས། དེའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་འཛིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་དོ།

你提交的上下文信息超过30k, 目前超长上下文仅捐赠用户可用, 请检查账户是否存在有效订阅

 །ཞེས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་འཛིན་ཞེས་པ་དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་རྟོགས་ནས་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་འབྱིན་པ་ཡི་གེ་མེད་པའི་དོན་བསྟན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའོ་ཞེས་མངོན་རྟགས་སུ་མི་འཛིན་པར་གསུངས་ལ། དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་ཤེར་མདོའི་དགོངས་
14-3-56b
པའི་ངེས་དོན་རྟོགས་ཀྱི། གཞན་དུ་མ་རྟོགས་པར་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བརྗོད་དོན་ཉིད་མཐར་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་དུ་འབབ་པར་ཤེས་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ངེས་དོན་དུ་འགྱུར་བར་གསུངས་ནས། རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོ་དོན་གྱི་རྣམ་པ་འདི་ལ་དེ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་འདི་ལ་རྟོན་ན་མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་ངེས་པའི་དོན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་མི་རྟོན་ན། མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་དྲང་བའི་དོན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་དང་། མདོ་སྡེ་ཟབ་མོའི་བསྟན་དོན་གྱི་ངེས་དོན་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དང་འགལ་བ་བརྗོད་པ་དང་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་དུ་བཟུང་ན་དེ་དྲང་དོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། སླར་ཡང་སྒྲས་དྲང་དགོས་པར་གསུངས་པ་ལྟར་འགྱུར་ཞིང་། ལང་གཤེགས་ལས། དེ་ཡི་ཚུལ་ནི་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་དང་བསྟན་པའོ། །བྱིས་པ་རྣམས་ལ་བརྗོད་པ་བཤད། །རྣམ་འབྱོར་ཅན་ལ་གྲུབ་མཐའ་འོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་བསྟན་པའམ་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མོས་པ་བཞིན་དུ་མདོ་སྡེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཚིག་དང་ཡི་གེས་བསྟན་པ་རྣམས་ལ་གསུངས་ཤིང་། དེ་དག་གི་བསྟན་དོན་གྲུབ་མཐའ་ནི། གཅིག་ཐ་དད་གཉིས་གཉིས་མིན་སོགས་ཀྱི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་སེམས་དང་ཡིད་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མུ་སྟེགས་སོགས་ཀྱིས་མྱང་བར་མི་ནུས་པ་དེ་ལ་གསུངས་པས་ན། མདོ་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་གི་སྒྲ་ཕྱིར་འབྲངས་ནས་དོན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་སྟོང་པར་བྱས་ན་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་ངེས་དོན་ཅི་ལྟར་འཆད་དེ། མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་ནི་ལུང་གི་ཚིག་ཡིན་པས་དེ་དག་གི་སྒོ་ནས་ཇི་ལྟར་བསམ་ཀྱང་སྤྲོས་མེད་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡུལ་གཏན་ལ་འབེབས་མི་ནུས་པར་དྲང་དོན་དུ་འགྱུར་བས་ཧ་ཅང་ཐལ་ལོ། །དེ་ཕྱིར་མཐའ་བྲལ་དང་། སྤྲོས་མེད་དང་། བརྗོད་མེད་དང་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་
14-3-57a
ཞེས་པའི་ཚིག་གི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་འཛིན་སྟངས་ཅན་དེ་ནི་མཐའ་བྲལ་དུ་འཛིན་པ། སྤྲོས་བྲལ་དུ་འཛིན་པ་ཅན་ཡིན་པས་མཛུབ་མོས་ཟླ་བ་བསྟན་པ་ན་མཛུབ་མོ་རང་ལ་བལྟ་བ་ལྟར་སོང་ནས་འཛིན་པ་ཕྲ་མོར་གྱུར་པ་སྟེ། མདོ་ལས། དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ། བྱམས་པ་མཚན་མ་ཕྲ་མོ་ནི་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པའི་མཚན་མའམ། ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའི་མཚན་མའམ་ཞེས་སོགས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་མཚན་མ་ཕྲ་མོ་དག་འབྱུང་བ་ལའང་རེ་ཞིག་སེམས་བཏང་སྙོམས་སུ་འཇོག་ན་རགས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཞེས་དང་། ཚངས་པ་ཁྱད་པར་སེམས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ལྷའི་བུ་ཅི་ཙམ་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཉིད་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པར་བྱེད་པ་དེ་ཙམ་དུ་སེམས་རྙོགས་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ལང་གཤེགས་ལས་ཚིག་ཏུ་བཏགས་པའི་སྒྲའི་མར་མེས་ཚིག་གི་ཡུལ་མིན་པ་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གཏན་ལ་འབེབས་དགོས་པར་གསུངས་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་རྗེས་མཐུན་ཙམ་དུ་སོ་སྐྱེའི་ས་ནས་ཀྱང་འཇུག་དགོས་ཀྱི་དེ་ལྟ་མིན་ན་རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་གྱི་ལུང་ཀོ་ཊ་པ་སོགས་སྔར་དྲངས་པ་ལྟར་འགྱུར་རོ།

 །ཞེས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་འཛིན་ཞེས་པ་དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་རྟོགས་ནས་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་འབྱིན་པ་ཡི་གེ་མེད་པའི་དོན་བསྟན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའོ་ཞེས་མངོན་རྟགས་སུ་མི་འཛིན་པར་གསུངས་ལ། དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་ཤེར་མདོའི་དགོངས་
14-3-56b
པའི་ངེས་དོན་རྟོགས་ཀྱི། གཞན་དུ་མ་རྟོགས་པར་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བརྗོད་དོན་ཉིད་མཐར་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་དུ་འབབ་པར་ཤེས་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ངེས་དོན་དུ་འགྱུར་བར་གསུངས་ནས། རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོ་དོན་གྱི་རྣམ་པ་འདི་ལ་དེ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་འདི་ལ་རྟོན་ན་མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་ངེས་པའི་དོན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་མི་རྟོན་ན། མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་དྲང་བའི་དོན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་དང་། མདོ་སྡེ་ཟབ་མོའི་བསྟན་དོན་གྱི་ངེས་དོན་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དང་འགལ་བ་བརྗོད་པ་དང་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་དུ་བཟུང་ན་དེ་དྲང་དོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། སླར་ཡང་སྒྲས་དྲང་དགོས་པར་གསུངས་པ་ལྟར་འགྱུར་ཞིང་། ལང་གཤེགས་ལས། དེ་ཡི་ཚུལ་ནི་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་དང་བསྟན་པའོ། །བྱིས་པ་རྣམས་ལ་བརྗོད་པ་བཤད། །རྣམ་འབྱོར་ཅན་ལ་གྲུབ་མཐའ་འོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་བསྟན་པའམ་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མོས་པ་བཞིན་དུ་མདོ་སྡེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཚིག་དང་ཡི་གེས་བསྟན་པ་རྣམས་ལ་གསུངས་ཤིང་། དེ་དག་གི་བསྟན་དོན་གྲུབ་མཐའ་ནི། གཅིག་ཐ་དད་གཉིས་གཉིས་མིན་སོགས་ཀྱི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་སེམས་དང་ཡིད་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མུ་སྟེགས་སོགས་ཀྱིས་མྱང་བར་མི་ནུས་པ་དེ་ལ་གསུངས་པས་ན། མདོ་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་གི་སྒྲ་ཕྱིར་འབྲངས་ནས་དོན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་སྟོང་པར་བྱས་ན་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་ངེས་དོན་ཅི་ལྟར་འཆད་དེ། མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་ནི་ལུང་གི་ཚིག་ཡིན་པས་དེ་དག་གི་སྒོ་ནས་ཇི་ལྟར་བསམ་ཀྱང་སྤྲོས་མེད་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡུལ་གཏན་ལ་འབེབས་མི་ནུས་པར་དྲང་དོན་དུ་འགྱུར་བས་ཧ་ཅང་ཐལ་ལོ། །དེ་ཕྱིར་མཐའ་བྲལ་དང་། སྤྲོས་མེད་དང་། བརྗོད་མེད་དང་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་
14-3-57a
ཞེས་པའི་ཚིག་གི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་འཛིན་སྟངས་ཅན་དེ་ནི་མཐའ་བྲལ་དུ་འཛིན་པ། སྤྲོས་བྲལ་དུ་འཛིན་པ་ཅན་ཡིན་པས་མཛུབ་མོས་ཟླ་བ་བསྟན་པ་ན་མཛུབ་མོ་རང་ལ་བལྟ་བ་ལྟར་སོང་ནས་འཛིན་པ་ཕྲ་མོར་གྱུར་པ་སྟེ། མདོ་ལས། དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ། བྱམས་པ་མཚན་མ་ཕྲ་མོ་ནི་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པའི་མཚན་མའམ། ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའི་མཚན་མའམ་ཞེས་སོགས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་མཚན་མ་ཕྲ་མོ་དག་འབྱུང་བ་ལའང་རེ་ཞིག་སེམས་བཏང་སྙོམས་སུ་འཇོག་ན་རགས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཞེས་དང་། ཚངས་པ་ཁྱད་པར་སེམས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ལྷའི་བུ་ཅི་ཙམ་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཉིད་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པར་བྱེད་པ་དེ་ཙམ་དུ་སེམས་རྙོགས་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ལང་གཤེགས་ལས་ཚིག་ཏུ་བཏགས་པའི་སྒྲའི་མར་མེས་ཚིག་གི་ཡུལ་མིན་པ་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གཏན་ལ་འབེབས་དགོས་པར་གསུངས་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་རྗེས་མཐུན་ཙམ་དུ་སོ་སྐྱེའི་ས་ནས་ཀྱང་འཇུག་དགོས་ཀྱི་དེ་ལྟ་མིན་ན་རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་གྱི་ལུང་ཀོ་ཊ་པ་སོགས་སྔར་དྲངས་པ་ལྟར་འགྱུར་རོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的译文：
"所谓'执著无自性'，意味着在了悟一切法无自性后远离一切见解，阐述无文字之义，而不是将无自性作为明显标志来执著，如此所说。若能如此了悟，则能领会《般若经》的密意真义；若不能如此了悟，则不能领会，如是所说。《幻化王所问经》中说：若知一切经典所述内容最终归于不可言说之义，则一切皆成了义。《幻化王啊！若依此义理，若依此法性，一切经典皆成了义。若不如是依止，一切经典皆成权义。》又说，若将甚深经典所示之义的了义不可言说的法性，理解为与之相违的言说和分别的所行境界，则成为权义，如同又需要文字引导一般。如《楞伽经》所说：'彼有两种方式：宗义与教说。对凡夫解说教法，对修行者传授宗义。'其中所谓'教说'或'解说'是指依照众生的信解，以各种经典的文字语言所作的教导；而这些教导的内容，即宗义，是离于一异、二非二等边的，超越心、意与意识范畴，是圣者各自内证的境界，外道等无法体验。因此，若追随经典文字的表面含义而使义理的宗旨成为空无，怎能解释经续的了义？因为一切经典都是言教文字，无论如何思考，都无法确立无戏论、各自内证的境界，而成为权义，这过于极端。
所以，那些随顺'离边'、'无戏论'、'不可言说'、'不可思议'等词语的执著方式，实际上是执著于'离边'，执著于'离戏论'，就像有人用手指指月时却盯着手指本身看一样，已成为微细的执著。如经中所言：'在如是作意时，弥勒，这些是微细相：无我相或法无我相'等等，又说：'当这样的微细相生起时，暂且保持心的平等，更何况粗相？'《梵天特殊心所问经》中说：'天子，无论多么执著于自性本来清净，就有多少心的混浊。'
因此，如《楞伽经》所说，应当了解要以言词之灯照明非言词境界，确立各自内证的行境。即使在凡夫阶段，也要相应地趣入无分别智慧，若不如此，则如前引《金刚心释》等所说那样。"


 །དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་འདྲའི་ཟབ་དོན་ལ་འཇུག་ནུས་མི་ནུས་དུ་མ་ཡོད་པ་ནི་དགག་ཏུ་མེད་དེ། སྔོན་གྱི་ཚོགས་བསགས་པ་རྒྱ་ཆེ་ཆུང་། སྦྱངས་པ་སྔོན་དུ་སོང་མ་སོང་། རང་གི་དབང་པོའི་རྣོ་རྟུལ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་གདམས་པས་ཟིན་མ་ཟིན་ལས་དེ་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དོན་དམ་པ་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་འདི་ཉིད་ལ་ཞུགས་པའི་དགེ་སློང་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ལགས་ན། འདི་ལས་སླད་རོལ་པའི་མུ་
14-3-57b
སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་འཚལ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དམིགས་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཐོས་བསམ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པས་ཞུགས་ན། ཇི་སྐད་དུ། ཚངས་པ་ཁྱད་པར་སེམས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། ནམ་ཆོས་རྣམས་སྤྲོས་པར་མི་བྱེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན། དད་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། ནམ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་དུ་མེད་པར་མོས་པའོ། །ཞེས་དང་། ལྷའི་བུ་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས། སྒྲ་ཐམས་ཅད་ལ་རྟེན་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་ན། ལྷའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་དེ་ལ་ཇི་བཞིན་ངེས་པ་མ་སྐྱེས་ཀྱང་མོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་པ་ཐོབ་ན་ངེས་པ་སྐྱེས་ན་ལྟ་ཅི་སྨོས། མ་མོས་པར་སྐུར་བ་བཏབ་ན་ངེས་དོན་གྱི་མདོ་སྡེའི་བསྟན་དོན་ཟབ་མོ་སྤང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བདག་ལེགས་སུ་འདོད་པ་དག་གིས་གྲུབ་མཐའི་ཁ་འཛིན་གྱི་ཚེགས་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་ལས།སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ཚུལ་ལ་བསམ་ན་དེ་དོན་ཆེ་བར་འདུག་སྙམ་མོ། །དེ་ལྟར་སྨྲས་པ་དེ་དག་ཕ་རོལ་པོ་ལ་ལན་བརྗོད་འདོད་ཁོ་ནས་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་གྲོལ་དོན་གཉེར་ཅན་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའི་དོན་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཞུང་གིས་བཀྲལ་བ་ལྟར་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐབས་དོན་གོང་གི་འཕྲོས་སུ། བདེན་མེད་ལ་གནས་པ་ནི་བདེན་མེད་མེད་དགག་ལ་དེར་ཞེན་པའི་མཚན་མའི་རྟོག་པས་གནས་པར་སྨྲས་མོད་ཀྱི། མཐའ་
14-3-58a
བྲལ་ལ་གནས་པའང་དེ་དང་འདྲ་བར་མེད་མཐའ་ལ་གནས་པར་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ། སྤྲོས་བྲལ་ལ་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་མཚན་མར་འཛིན་པ་གང་ཡང་ཡོད་པར་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文：
"尽管如此，对于这样的深义，能否趣入者有多种差别，这是无可否认的。这取决于前世所积资粮的大小，是否曾经修学，自己根器的利钝，是否得到善知识的教导。如经中所说：'世尊，即使是已入佛陀教法中成为比丘的众生，也难以了悟这种一味相的胜义谛，更何况此后的外道们？'
如是，若以无颠倒的闻思趣入远离一切所缘的真如，正如《梵天特殊心所问经》中所言：'何谓具慧者？'佛言：'不增益诸法者。''何谓住于信者？'佛言：'于一切法不可言说生起信解者。'又说：'天子，当菩萨摩诃萨不依止一切言说时，天子，菩萨摩诃萨们是如佛世尊所说而说者。'
如是，如所说'无说无思无言般若波罗蜜'，对于这种成为各自内证智慧的行境，即使未生起如实决定，仅以信解也能获得无量功德，更何况生起决定？若不信解而诽谤，则将舍弃了义经典所示的甚深义，因此，希求自身利益者，与其费大力气护持宗派，不如思考如何护持佛法，这才更有意义。
所说这些，并非仅仅是为了回应他方，而是为了那些希求解脱者，依照如来教法的义理，以大车轨论典所解释的方式，为生起无分别智慧而说。
关于上文引申的主题，虽说安住于无实性是以无实性的无遮而执著于相的分别来安住，但安住于离边也如同这样变成安住于无边际吗？绝非如此。因为无法证明在离戏论中有任何执著于遮遣或建立之相的情况。"


 །
对,许有皆为有边,许无皆为无边之说作答
ཡང་ཁོང་ན་རེ། ཡོད་ཟེར་ཚད་ཡོད་མཐའ་དང་། མེད་ཟེར་ཚད་མེད་མཐར་ཁས་བླངས་ཏེ། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་འདི་གཉིས་མཐའ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་སོགས་ཀྱི་མདོའི་དགོངས་པ་དེ་ལྟར་འདོད་ན། སྡུད་པར། གནས་མེད་གནས་ཡིན་ཞེས་དང་། རྒྱན་ལས་གནས་བྲལ་དང་། གནས་ཞེས་གསུངས་པས་གནས་མེད་དགོས་ན། གནས་མེད་ལའང་མཚུངས་པར་ཐལ་བ་དང་། མདོ་རྒྱན་ལས། མེད་པ་གང་ཡིན་སོགས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་དྲངས་ཏེ། གཞུང་ཀུན་ཏུ། དམིགས་པ་བསྒོམ་པ་འབྲས་བུ་མ་བཀག་པའི་ཕྱིར་དང་། ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་དབྱིངས་སྒྲོ་འདོགས་སོ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བཤད་མོད། ཅེས་ཟེར་བ་ལ། ལན་སྨྲས་པ། བདག་ཅག་གིས་ནི་བདེན་གཉིས་ཀྱི་ཁས་ལེན་སོ་སོའི་དབང་དུ་མ་བྱས་པར་ཡོད་ཟེར་ཚད་ཡོད་མཐའ་དང་། མེད་ཟེར་ཚད་མེད་མཐའ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མ་སྨྲས་ཏེ། ཐ་སྙད་དཔྱོད་པའི་སྐབས་སུ། བདེན་གྲུབ་ཏུ་མེད་པ་དང་། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་མཐའ་མ་ཡིན་གྱི་རང་གི་ངོས་སྐལ་གྱི་མཐའ་སེལ་བྱེད་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་ཁོ་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་མར་འཛིན་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་སེལ་མི་ནུས་པས། རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་མཚན་མར་འཛིན་པའི་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་མཐའ་ཕྲ་བའང་སྤོང་དགོས་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡོད་དང་མེད་པ་འདི་གཉིས་ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་མདོ་ཡི་དོན་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ལ་བཤད་པ་ནི་ཚུལ་བཞིན་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་སྟེ། གང་ལ་མཐའ་ནི་ཡོད་མིན་པ། །དེ་ལ་དབུས་ཀྱང་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་གྱི་འཆད་ཚུལ་ལྟར་ན། མཁས་པ་དབུས་ལ་གནས་པར་ཡོངས་མི་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་
14-3-58b
པའི་ཚིག་དང་དངོས་སུ་འགལ་ཏེ། མཁས་པ་དབུས་ལ་ཡོངས་སུ་གནས་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་རིགས་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དབུས་ལ་ཡང་བདེན་ཞེན་གྱིས་མི་གནས་པར་བཤད་པས་ཆོག་གོ་སྙམ་ན། མདོའི་ལུང་སྤྲོས་བྲལ་སྟོན་པའི་ཚིག་ལ་རང་འདོད་ཀྱིས་བཤད་པ་མང་པོས་སྤྲོས་བྲལ་སྤྲོས་པའི་ལམ་དུ་འདྲེན་པའི་ངལ་བ་ཆེན་པོ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། དེས་ན་གནས་ལུགས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དེ་ཉིད་མཐའ་དང་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་གང་གི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བ་ལ་གཞི་དབུ་མའམ་གཏན་ལ་དབབ་བྱའི་གཞི་དང་། དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་ལ་ལམ་དབུ་མ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཤིན་ཏུ་འཐད་ཀྱི། ཡུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཡང་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་ཆད་ཅིང་། ཡུལ་ཅན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཡང་ཕྱོགས་ཆ་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ལ་དབུ་མ་ཞེས་ཇི་ལྟར་བརྗོད་རིགས་ཏེ། ཕྱོགས་གཉིས་པོ་དེ་ནི་དེར་ཟད་ལ། གཉིས་པོ་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་པ་ལ་དབུས་ཞེས་བརྗོད་དགོས་ཀྱི། མཐའ་གཉིས་སུ་མ་ལྷུང་བའི་དབུས་ཞེས་པ་ཕུང་གསུམ་པ་བློ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ཞིག་ཐ་སྙད་དུའང་མི་རྙེད་དེ། གླང་གི་རྭ་ཡོད་དང་། རི་བོང་རྭ་མེད་ཀྱི་དབུས་སུ་གནས་པ་བཞིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文：
"对'许有皆为有边，许无皆为无边'之说作答
又，他说：'凡言有者即是有边，凡言无者即是无边，如所说『有和无这两者是边』等经文的密意，如果如此主张，那么《般若摄颂》中说『无住是住』，《现观庄严论》中说『离住』和『住』，如果需要无住，那么对无住也同样有过失。又引用《经庄严论》中『凡是无等』等偈颂，认为在一切论典中都未否定所缘、修行和果位，而且你也说『法界远离三十二种增益』。'
回答：我们并非不顾及胜义、世俗两谛各自的主张，而全面地说'凡言有者即是有边，凡言无者即是无边'。在考察名言的场合，虽然'不是真实存在'和'在名言中存在'不是边，而是消除各自对应边际的方法，但仅凭这些无法消除一切执著于分别相的边，因此，在证成非安立胜义无戏论时，我们主张需要舍弃执著微细相的有无之边。因此，解释经中所说'有和无这两者'等义理为无戏论，是如理善说，正如'于何无有边，彼亦岂有中'所言。
若依照他人的解释方式，则与'智者不住于中'的经文直接矛盾，应当说'智者当住于中'才对。如果认为可以解释为'对中也不以真执而住'，那么，在经文表明无戏论的文句上，以诸多自意解释将无戏论引入戏论之道，有何必要如此大费周章？
因此，实相远离一切戏论，不堕入任何边际或所缘相的方面，这称为'基中观'或'所抉择之基'；如是了悟则称为'道中观'，这极为合理。若就对境而言，已分裂为两方，若就有境而言，也执著为两个方面，怎么能称之为'中观'？因为那两个方面就是如此，将两者合一才应称为'中'，而'不堕两边的中'作为第三种心所安住的对境，即使在名言中也无法找到，就像安住在'象角有'与'兔角无'之间一样。"


 །རྒྱན་ལས། དྲོད་འབྲིང་གི་དམིགས་རྣམ་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་གནས་བྲལ་དང་། གནས་དང་ཞེས་གསུངས་པ། གཟུགས་སོགས་འདུ་འགོད་ཀྱི་གནས་བྲལ་དམིགས་པ། དེ་ལ་གནས་པ་མེད་པ་རྣམ་པ་ཡིན་པར་འགྲེལ་པས་བཤད་ལ། གནས་པ་མེད་དགོས་ན་གནས་མེད་ཀྱང་དེ་བཞིན་གསུངས་པས་སྟོབས་མཚུངས་སོ་ཞེས་པ། ཐ་སྙད་ཀྱིས་གནས་པ་ཁས་མི་ལེན་ན། གནས་མེད་པའང་མེད་པར་མཚུངས་སོ་ཞེས་བརྗོད་རྒྱུ་ཡིན་འདུག་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་གནས་པ་ཁས་བླང་བའི་ཚེ་མི་གནས་པ་ཁས་མི་ལེན་ལ། དེ་དང་དོན་དམ་མཐའ་གང་ལ་མི་གནས་པ་ཁས་ལེན་ཚུལ་ག་ལ་འདྲ། སྡུད་པར། གནས་མེད་གནས་ཡིན་ཞེས་པ་ཡང་དོན་དམ་གྱི་ངོ་བོ་གནས་མེད་ལ།
14-3-59a
དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བློས་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་ལ་ཐ་སྙད་དུ་གནས་པ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། མདོ་རྒྱན་ལས། མེད་པ་གང་ཡིན་ཡོད་པའི་དམ་པར་གསུངས་པ་དང་། རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མི་དམིགས་པ་ཉིད། དམིགས་པའི་མཆོག་ཏུ་བསྟན་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། དོན་དམ་པར་གང་ཡང་མ་དམིགས་པ་དེ་ཉིད། ཐ་སྙད་དུ་དམིགས་པའི་མཆོག་ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གཞུང་ཀུན་ཏུ་ཡོད་པ་དང་དམིགས་བསྒོམ་འབྲས་བུ་རྣམས་མ་བཀག་ཅེས་པ། ཐ་སྙད་དུ་མ་བཀག་པ་ལ་ཟེར་རམ། དོན་དམ་པར་མ་བཀག་པར་ཡོད་པ་དང་དམིགས་པ་སོགས་ཡོད་པར་བཤད་ཅེས་ཅི་ལ་བསམ་ནས་དེ་སྐད་སྨྲ། དང་པོ་ལྟར་ན་འདོད་དེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་མེད། དམིགས་པ་མེད། སྒོམ་པ་མེད། འབྲས་བུ་མེད་ཅེས་སུས་ཀྱང་ཁས་མ་བླངས་པས་གནོད་པ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་སོགས་དབུ་མ་པ་སུས་ཀྱང་ཁས་བླངས་མི་རིགས་པས་སྐྱོན་བརྗོད་དེ་འདྲ་ཡིག་ཚོགས་ཀྱི་ངལ་བ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་དབྱིངས་སྒྲོ་འདོགས་སོ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་མངོན་དུ་མ་བྱས་པར་ཤེར་ཕྱིན་མཚན་ཉིད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བཤད་མོད་ཅེས་པ། དེ་ལྟར་ཡིན་ཀྱང་། རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་དོན་དམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་ལྟར་བཤད་པ་ཡིན་པས་ཚིག་དེས་གནོད་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་ནུས་སོ། །བརྗོད་བྲལ་ཁ་བྱང་སྒོམ་ངན་ཁྱོད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི་ཐུགས་ཤིན་ཏུ་མད་པར་སྣང་སྟེ། ཁོ་བོ་བརྗོད་བྲལ་ལས་ཀྱང་བདེན་མེད་ཁ་བྱང་གི་སྒོམ་ངན་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་དམིགས་མེད་བརྗོད་བྲལ་དང་། སྤྲོས་བྲལ་ཞེས་པའི་ལྟ་བ་མཐོ་ཞིང་ཟབ་པ་བློ་ལ་བདེ་བླག་ཏུ་འཆར་དཀའ་ཞིང་། གཅིག་དུ་བྲལ་སོགས་ཀྱི་རིགས་པས་དཔྱོད་པའི་བདེན་སྟོང་ཙམ་བློ་ཡུལ་དུ་འཆར་བདེ་བས། རང་བློའི་ནུས་པ་དང་འཚམས་པར་དོན་དེ་ཉིད་ཅུང་ཟད་རེ་བསམ་ཁུལ་བྱས་ཀྱང་། ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་ལས་ཉོན་བག་ཆགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཚན་ཆེ་
14-3-59b
བས་སྔར་ཡང་གནད་དུ་ཁེལ་བ་མ་བྱུང་ལ། ཕྱིས་སུ་ནི་ནད་ཀྱི་ཟུག་རྔུ་དྲག་པོས་བར་ཆད་པ་མེད་པར་མནར་བ་དང་ལྷན་ཅིག །ཐོག་མེད་ནས་གོམས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ནད་ཀྱིས་ཀྱང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བར་མི་བྱེད་པའི་ཚེ་ན། རང་མནར་བ་འདི་ལས་ཅུང་ཟད་དབུགས་འབྱིན་པའི་སླད་དུ་འཇིགས་སྐྱོབ་ཀྱི་བསམ་པས། ནད་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་ཆགས་སྡང་གི་ཡུལ་རིགས་པས་དཔྱད་དེ་བདེན་མེད་དུ་བསམ་པའི་ཚེ་ན་བདེན་པ་མེད་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་སྙམ་པའི་བློ་གཉིས་ལ་བརྟེན་པའི་ཡིད་དེའི་ངོར། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པས་ཡོད་གོ་ཆོད་ལ། དོན་དམ་པར་མེད་པས་མེད་གོ་མ་ཆོད་པ་ལྟ་བུར་སོང་ནས། སྡུག་བསྔལ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལ། དེ་ཕན་འདི་ཕན་གྱི་ལག་རྗེས་གང་ཡང་མ་བྱུང་བར་ཐ་མལ་པ་དང་ཁྱད་མེད་པའི་སྒོམ་ངན་ཞིག་ཡིན་པའི་རྒྱུད་ཚོད་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་ནས་གདམས་པའི་མཆོག་ནི་མཚང་ལ་རྒོལ་བའོ་ཞེས་པ་དེ་གནང་བ་ལ་གུས་པ་དེ་དེ་ལྟར་ལགས་སོ་ཞེས་པ་ལས་སུན་འབྱིན་པའི་བསམ་པས་སྨྲ་བ་གང་ཡང་མི་རྩོམ་མོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文：
"关于《现观庄严论》中解释暖位中品所缘、行相时所说的'离住'和'住'，释论解释为：以色等积聚为所缘，对此无住为行相。若说'需要无住，则无住也如是所说，力量相等'，这似乎是想表达：若不承认名言中的安住，则不住也同样没有。然而，在名言中承认安住时不承认不住，与在胜义中不住于任何边的承认方式怎能相同？《般若摄颂》中所说'无住是住'，是指胜义的本性无住，对此，以相应的心识作为对境，在名言中称为安住，故《经庄严论》中说'凡是无即是有的殊胜'，以及'于一切种无所缘，即是所缘之最胜'也是相同的，因为胜义中无所缘，即是名言中所缘的最胜。
至于说'在一切论典中未否定有、所缘、修行和果位'，是指在名言中未否定，还是指在胜义中未否定而说有、所缘等存在？若是前者，我承认，因为谁也不主张在世俗中无有、无所缘、无修行、无果位，所以没有任何过失；若是后者，任何中观师都不应在胜义中承认有等，所以这种指责只是文字的徒劳。
关于'你也说法界远离三十二种增益，若未现证则非般若'，虽然如此，但这是就非安立胜义而说的，所以这句话丝毫不能损害我的观点。
所说的'执著离言说为标签的恶修行者啊'，显然是由极度愤怒所致。我确实是一个比起离言说更为恶劣的空性标签的恶修行者。原因是，无所缘、离言说、离戏论等高深见解难以在心中轻易显现，而以一多离等正理观察的仅仅空性却容易在心中显现，所以尽管依自心能力略加思考此义，但由于无始以来积累的业惑习气障碍巨大，以前也未能真正领会要领，之后又被强烈的病痛无间折磨，加之无始串习的烦恼病使心无法调柔之时，为了从自身痛苦中稍得解脱，出于求救的心态，当以理观察病的本性和贪嗔对境为无实有时，依靠'虽无真实但名言有'的双重意识，在那个意识前似乎名言有能成立有，胜义无却不能成立无，对于痛苦和烦恼，丝毫不见此益彼益的效果，与凡夫无异的恶修行者。您用法眼观察到我的根器后所赐的最胜教言是'攻击要害'，对此我恭敬地说'确实如此'，并无任何想要反驳的心思。"


 །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ནི་རང་ཉིད་ཞན་པར་གྱུར་གྱི། གཞན་གང་ཟག་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་སྒྲུབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མལ་ན་བཞུགས་ཤིང་། མཉམ་རྗེས་སྤེལ་བའི་ཐུན་གསེང་དོན་ལྡན་དུ་འགྱུར་ཕྱིར། མཉམ་བཞག་གི་བོགས་འདོན་མན་ངག་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྲིད་པའི་ནད་བརྒྱ་དྲུང་འབྱིན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ལ་བསྒོམས་པའི་ཉམས་མྱོང་བསྐྱེད་པས་ནི། ཐུན་རེ་རེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་དང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཚད་པའི་ནད་ལ་ག་བུར་བཏང་བ་ལྟར་སེལ་གིན་ལོས་ཡོད་སྙམ་པའང་བྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་གཞུང་བཤད་རྣམས་ནི་སྔོན་གྱི་མཁས་གྲུབ་དག་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བརྗོད་པས་ཀེ་ཏ་ཀའི་མིང་བྲལ་བའི་གནོད་པ་ཅི་ཡང་མ་མཐོང་སྟེ། དེའི་ཚུལ་སྨྲ་བཞིན་པའི་སྐབས་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་སོ། །ཁྱེད་ཀྱི་བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་ནི་ཉམས་འགྱུར་ལེགས་
14-3-60a
ཀྱང་ཡིད་ཀྱི་བཟོ་ཞེས་པ་རང་གི་བློ་བཟོ་རྟོག་བཟོ་འདི་ཀོ་ཞེས་པར་སོང་ངོ་། །ལེགས་པར་བསམ་ན་རྒྱལ་བའི་གསུངས་རྣམས་ལ། །ངེད་དང་ཁྱེད་ཀྱི་ལུགས་ཞེས་བཅད་པ་མེད། །ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་བཞིན། །བདེན་པ་མཐོང་བས་མཁས་གྲུབ་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས། །ལེགས་པར་བཤད་པའི་བགོ་སྐལ་མི་དམན་པ། །བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་ལའང་མཆིས་མོད་ཀྱི། །གང་ཞིག་གཟུ་བོར་གནས་པའི་བློས་དཔྱོད་ལ། །ཡང་དག་གྱུར་པ་དེ་ནི་གཟུང་བར་རིགས། །རྣམ་གྲོལ་ཕྱིར་དུ་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ལ། །རྣམ་པར་སྡང་བའི་འདུ་ཤེས་དེས་ཅི་བྱ། །རྒྱལ་བས་གསུངས་པར་ཤེས་ཀྱང་སུན་འབྱིན་ན། །རྒྱལ་བའི་བརྒྱུད་འཛིན་དུ་ཡང་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་ཟབ་མོའི་དོན་གྱི་གནས་རྣམས་ལ། །སྔ་ཕྱིའི་མཁས་གྲུབ་ཆེ་རྣམས་དགོངས་མཐུན་དུ། །བསྒྲུབ་པར་ནུས་ན་གངས་ཅན་བསྟན་འཛིན་རྣམས། །རྩོད་པ་མེད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དགའ་བ་ཐོབ། ། ཅེས་བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །
对,若声闻乘许人无我及有实相则堕入两边之说作答
སླར་ཡང་རྩོད་ཡིག་ཏུ། ཉན་ཐོས་སྡེ་བས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་དང་། །རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པར་བཟུང་ན་མཐའ་གཉིས་སུ་ལྷུང་བར་འདོད་པར་ཐལ་བ་དང་། རྣམ་རིག་པས་མདོ་རྒྱུད་ཟབ་མོ་མཐའ་ཡས་པའི་དགོངས་དོན་འགྲེལ་ཞིང་། དགོངས་འགྲེལ་དུ་ལམ་འདི་ཉིད་དང་སྒྲུབ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་བླ་ན་མེད་པའི་མྱང་འདས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས། སྟོང་པ་ཉིད་དང་བདག་མེད་པ་རྟོགས་པའི་ལམ་མཆོག་ཏུ་གསུངས་ཤིང་། འོད་སྲུང་གི་ལེའུར། མཐའ་དེ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དབུ་མའི་ལམ་མོ་ཞེས་གསུངས་པ་དབུ་སེམས་ཀུན་གྱིས་སོར་བཞག་ཏུ་བྱེད་ཀྱང་ཁྱེད་ཅག་གིས་ད་དུང་དེ་ལས་འདའ་བར་སྨྲ་བ་ནི། མཐའ་ལྔ་པའི་གཡང་དུ་མཆོང་བར་འདོད་པ་སྟེ། མཐའ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་ལ་གནས་པར་མི་རུང་ན། དབུས་དེ་གཉིས་ཀ་དང་། གཉིས་མིན་དེ་དག་ལས་གཞན་པའི་མཐའ་གང་ཡིན། །
14-3-60b
དབུ་མ་ཞེས་པའི་དབུས་མེད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文：
"这种情况是由于自己的能力不足，而其他殊胜人士则安住于修行三昧的床座上，为使止观交替的座间成为有意义，那些精通禅修间隙助道口诀的人们，通过修习能根除生死百病的般若波罗蜜多之义所生起的体验，即使每次座修也能如同向热病投入樟脑一样驱除痛苦和烦恼，我认为这确实存在。
虽然如此，我们对论典的解释是追随前代智者成就者而述说的，没有看到失去柯达卡（过滤净水之物）名称的任何过失，此理在正在论述的场合自能了知。您的中间偈颂虽然情韵优美，但所谓'心意造作'却成为自心造作、妄想造作的意思。
若善加思考佛陀教言，
无我与你之宗的区分，
如同大车轨道的意趣，
由见真谛诸智成就者，
所善说的殊胜分享，
在我等宗中亦有存在，
以公正心态进行观察，
应当取彼真实正确者。
为求解脱而作观察时，
怀有嗔恨想有何作用？
知是佛说却仍加破斥，
怎能成为佛陀传承持？
故于甚深义理诸方面，
若能证明前后诸大德，
意趣相符，则雪域持教者，
获得无诤法之欢喜。
这是中间的偈颂。
对'若声闻乘许人无我及有实相则堕入两边'之说作答
再者，在辩论文中说：'应成声闻部若执人无我及自性存在则落入两边'，以及'唯识宗解释了无量甚深经续的密意，在解释密意时说：『通过此道、此修行可获得无上涅槃的成就与安乐』，并宣说空性和无我的道为最胜，而在《迦叶品》中所说『此二边的中间即是中道』，虽为中观派和唯识派所共同保留，你们却仍说超越于此，这是想跳入第五边的深渊。因为若不能住于两边的中间，那么，此中间是两者、非两者，还是除此之外的其他边？因为这将导致没有所谓中观的『中』之过失。'"


 །དབུས་མཐར། སྟོང་པ་མ་ཡིན་མི་སྟོང་མིན། །ཡོད་པས་མེད་པས་ཡོད་པས་ན། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཤེར་མདོའི་དགོངས་པ་འགྲེལ་པའི་ཚུལ་ཀུན་མཁྱེན་གཉིས་པས་རྣམ་པར་བཞག་པ་ལྟར་རྣམ་རིག་པའི་ལུགས་སུ་འགྲེལ་དགོས་ཤིང་། མདོ་རྒྱན་དུ། ཡོད་མིན་མེད་མིན་དེ་བཞིན་མིན་གཞན་མིན། །ཞེས་དང་། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། དེ་ལ་རྟག་ལ་སོགས་ཚུལ་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་པས་རྣམ་རིག་པ་དང་། རང་རྒྱུད་པས་ཀྱང་མཐའ་ཀུན་དང་བྲལ་བའི་སྤྲོས་བྲལ་སྟོང་པ་ཉིད་རང་རང་གི་གཞུངས་རྣམས་སུ་བཤད་པར་འདོད་དགོས་ཤིང་ཁས་ཀྱང་ལེན་པའི་ཕྱིར། ཁྱོད་ཀྱིས་རང་རྒྱུད་པས་རྣམ་གྲངས་ཙམ་དང་། ཐལ་འགྱུར་པས་རྣམ་གྲངས་མ་ཡིན་པ་ཙམ་འདོད་ཟེར་བས་དེ་ལྟ་ན་དོན་དམ་སྔ་མ་ཕྱི་མར་འཇུག་པའི་སྒོ་ཡིན་ཞེས་ཀྱང་བྲིས་པས། དེ་ལྟར་གཉིས་སུ་དབྱེ་ཞིང་སྔ་མ་སྒོར་འདོད་པ་སྔར་མ་བྱུང་བའི་གྲུབ་མཐའ་ལྔ་པ་ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་ཡིན་ནམ། རང་རྒྱུད་པས་ཕྱི་མ་འདོད་པས་ཁྱོད་ཀྱིས་དབུ་མ་རྒྱན་གྱི་སྐྱེ་བ་མེད་ལ་སོགས་མི་སྲིད་ཅེས་པའི་ལུང་དྲངས་པས་ཀྱང་ཁས་བླངས་མོད། རིགས་པས་བརྡའ་སྤྲད་ན། རང་རྒྱུད་པའི་ལུགས་ལ། བདེན་གྲུབ་ཀྱི་ཡོད་མཐའ་བཀག་པའི་སྟོང་ཉིད་དང་། མཐའ་བཞི་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་ཉིད་གང་མི་འདོད་ཅེས་བརྟགས་པས་ཤེས་ཤིང་། ཐལ་འགྱུར་པས་དོན་དམ་གཉིས་སུ་མི་འབྱེད་ཅེས་གསལ་བར་སྨྲས་པ་དེ་ལྟ་ན། དེས་དོན་དམ་པར་མ་གྲུབ་པ་མཐའ་བཞི་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་ཉིད་ཆེན་པོར་འདོད་པར་ཐལ། རྣམ་གྲངས་པར་མི་འདོད་པ་དེའི་ཕྱིར། །འདོད་མི་ནུས་ཏེ་སླར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་ཞེས་སྔར་ཊཱི་ཀར་དྲངས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་བ་ལ། ལན་བརྗོད་པ། ཉན་ཐོས་སྡེ་པས། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འཛིན་གྱི། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པར་
14-3-61a
འཛིན་པ་ཡིན་ལ། དེ་དབུ་མ་པས་དཔྱད་ན་མཐའ་གཉིས་སུ་མ་ལྷུང་བ་མ་ཡིན་ཀྱང་། དེ་དག་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མཐའ་བྲལ་ལ་འཇུག་མི་ནུས་པས་རང་ལམ་གྱི་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་དང་། བདག་དེས་ཆོས་རྣམས་སྟོང་པ་དང་། མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་སོགས་བདེན་བཞི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གི་འཛིན་པ་དང་དམིགས་པ་ཅན་ཡིན་པར་བདག་ཅག་གིས་འདོད་ལ་ཁྱེད་ཅག་ལྟར་ན་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པར་འཛིན་པ་དག་ཀྱང་དེ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་ལ་གནས་པའི་དབུ་མ་པར་ཡང་འདོད་རིགས་ལ། ཉན་ཐོས་པ་དག་གིས་སྟོང་ཉིད་རྫོགས་པར་རྟོགས་པར་འདོད་པ་ལྟར་ན་ནི་དབུ་མ་པར་སྨོས་མ་དགོས་སོ། །རྣམ་རིག་པས་སྟོང་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ལམ་དེས་གྲུབ་པ་དང་། བདེ་བ་བླ་ན་མེད་པའི་མྱང་འདས་ཐོབ་པར་གསུངས་པ་ལྟར་དེ་འདྲའི་སྟོང་བདག་མེད་འོད་སྲུང་གི་ལེའུ་ལས། མཐའ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་དབུ་སེམས་ཀུན་གྱིས་སོར་བཞག་བྱེད་པ་དང་། མཁས་པ་ཕལ་མོ་ཆེས་རྣམ་རིག་པའི་ལུགས་སུ་བཤད་པའི་དབུས་མཐའི་གཞུང་ལས་གསུངས་པ་དང་། མདོ་རྒྱན་ལས། ཡོད་མིན་སོགས་གསུངས་པ་དེ་ལྟར་ཡིན་མོད། གཞུང་དེ་དག་གིས་ཁྱེད་ཅག་ལྟར་དབུས་ཞེས་པ་ཀ་བ་གཉིས་བསྒྲིག་གི་བར་མཚམས་ལྟ་བུ་དམིགས་པ་ཅན་ཞིག་ལ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་དུ་ངོས་མ་བཟུང་སྟེ། དབུས་མི་དམིགས་པར་གསུངས་པ་ནི། དཀོན་བརྩེགས་འོད་སྲུང་གི་ལེའུ་ལས། འོད་སྲུང་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་གཅིག་གོ། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མཐའ་གཉིས་སོ། །མཐའ་དེ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། དཔྱད་དུ་མེད་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ། རྟེན་མ་ཡིན་པ། སྣང་བ་མེད་པ། རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་པ། གནས་མེད་པ་སྟེ། འོད་སྲུང་། འདི་ནི་དབུ་མའི་ལམ་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་
14-3-61b
བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་གཅིག་གོ། བདག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་གཉིས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文：
"在《中边分别论》中说：'非空非不空，由有故由无故由有故。'等解释般若经密意的方式，应当按照第二位遍智（弥勒）所安立的方式解释为唯识宗义。而《经庄严论》中说：'非有非无非如是非异'，《现观庄严论》中说：'于彼常等行相'等，由此，唯识宗和自续派也必须承认并主张在各自的论典中解释了远离一切边际的离戏论空性。
你说自续派仅许安立胜义，应成派仅许非安立胜义，若如此，则你也曾写道'前者是趣入后者的门径'，这样将二者区分并认为前者是门径，是否是你自己创立的从未有过的第五宗派？由于自续派主张后者，你引用《中观庄严论》中'无生等不可能'的文句，也已经承认了。若以理推断，在自续派的立场中，否定实有的有边的空性和远离四边的空性，哪一个不承认？经考察可知。而应成派明确表示不将胜义分为二种，若如此，则应成应成派主张'胜义中不成立'是远离四边的大空性，因为不承认为安立胜义故。不能承认，因为如前引用注释中所说'复次无性亦'等。
回答：声闻部仅执著人无我，而执著除此之外的诸法自性存在，若经中观派观察，这不是不落入两边，但由于他们不能趣入大乘的离边，我们认为他们是在自宗道中执著人无我、法空和无常、苦等四谛十六行相的所缘。依照你们的观点，则也应承认执著人无我和自性存在者也是安住于二者中间的中观师，如果如声闻所许完全了悟空性，则不必说是中观师了。
如唯识宗所说，以了悟空无我的道获得成就和无上涅槃之乐，这样的空无我如《迦叶品》所说'彼二边的中间即是'等，虽为中观派和唯识派所共同保留，大多数学者解释为唯识宗义的《中边分别论》所说，以及《经庄严论》所说'非有等'虽然如此，但这些论典并非如你们所言将'中'认定为如同两柱子之间的间隔那样作为所缘的安住对境，而是说中不可得，如《宝积经·迦叶品》中所说：'迦叶，常是一边，无常是第二边。此二边的中间是不可观察、不可示现、非所依、无显现、无了知、无住处，迦叶，这是中道，是对诸法的正觉。'同样，'我是一边，无我是第二边。'"


 །མཐའ་དེ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དཔྱད་དུ་མེད་པ་སོགས་གོང་ལྟར་འགྲས་སྦྱར་ཏེ། འཁོར་བ་མྱང་འདས། ཡོད་པ་མེད་པ་སོགས་ལ་དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་པའི་དོན། ། རྒྱལ་ཚབ་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་གིས་ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་འབྱེད་པར། གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་བརྗོད་མེད་པའི། །ཆོས་ཉིད་རབ་ཏུ་གནས་ཕྱིར་རོ། །སྣང་བ་མེད་ལས་གཉིས་དང་ནི། །ཇི་ལྟར་མངོན་པར་བརྗོད་པ་དང་། །དབང་པོ་ཡུལ་དང་རྣམ་རིག་དང་། །སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྣང་མེད་ཕྱིར། །དེས་ན་འདིས་ནི་བརྟག་མེད་པ། །བསྟན་དུ་མེད་པ་གནས་མེད་པ། །སྣང་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་རིག་མེད། །གནས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །མཚན་ཉིད་མདོ་བཞིན་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས་ལེགས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ན། འདི་ནི་གཟུང་འཛིན་མེད་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་བསྟན་པ་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་དང་མཐུན་གྱི། ཁྱེད་ཅག་གི་དབུས་ངོས་བཟུང་བ་ལྟར་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་གྱི་དབུས་དང་མེད་དགག་དེ་ལ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་ཏེ། གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་གནས་པ་ཉིད་ལས་སྣང་མེད་དབུ་མའི་ལམ་ཐོབ་ཚུལ་ནི། བདག་བདག་མེད་གཉིས་ཀ་མཐར་བྱས་ན་དེ་གཉིས་སུ་མ་ལྷུང་བའི་དབུས་ནི། རྟོག་མེད་དབང་ཤེས་ལ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་སྣང་བ་མེད་པས་བརྟག་པའམ་དཔྱད་དུ་མེད་པ། གཉིས་སྣང་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ནས་ཡིད་རྟོག་བཅས་ཀྱིས་བརྗོད་པ་མེད་པ་ནི་ནང་ཡིད་ཀྱི་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་རྟོག་པ་མེད་པ་དང་། ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་གནས་སམ་རྟེན་མིག་སོགས་དབང་པོ་མེད་པ། གཟུགས་སོགས་ཕྱི་ཡི་ཡུལ་སྣང་བ་མེད་པ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སོགས་རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་པ། འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཐུན་མོང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྣང་བ་མེད་
14-3-62a
པས་ན། དེ་རྣམས་གང་གིས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་བྱར་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གཉིས་སྣང་ནུབ་ཚུལ་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། ཁྱོད་ཀྱི་འདོད་པའི་དབུས་དེ་ལ་འདི་འདྲའི་ཁྱད་པར་མེད་པར་མ་ཟད་འདི་དང་དངོས་སུ་འགལ་བའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་གཟུང་འཛིན་ཐམས་ཅད་བྲལ་བ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་སྤྲོས་བྲལ་དེ་ལྟ་བུ་ཐོས་བསམ་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་ནས། དེ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གཉིས་སྣང་ནུབ་པའི་དུས་ན་གོང་བཤད་ལྟར་འབྱུང་རུང་གི། ད་ལྟ་གཏན་ལ་ཕབ་རྒྱུའི་སྟོང་ཉིད་དང་། ཕྱིས་སུ་མངོན་སུམ་རྟོགས་ནས་དེ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་གཉིས་སྣང་ནུབ་པའི་དུས་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་གཉིས་ཐ་དད་ན། དེ་འདྲའི་གཏན་ལ་འབེབས་ཚུལ་དེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །གོང་ན་མཐའ་གཉིས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་མེད་དགག་གི་སྟོང་ཉིད་ལ་གཉིས་སྣང་ནུབ་པ་ཡིན་ན་དེ་ལ་གོང་བཤད་ལྟར་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ནི་མ་སྣང་ལ། མེད་དགག་འབའ་ཞིག་པ་ལ་གཉིས་སྣང་ནུབ་དགོས་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེའི་ཚེ་དགག་བྱ་བདེན་གྲུབ་བཀག་པ་ལ་མི་ལྟོས་པའི་བདེན་མེད་ཡན་གར་བ་འཛིན་པའི་བློ་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་རིགས་ཏེ། དགག་གཞི་ཡང་མ་སྣང་། དགག་བྱ་ཡང་མ་བཟུང་བར། མེད་དགག་ཡན་གར་བ་རྟོག་མེད་ཀྱི་ཤེས་པས་འཛིན་པ་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་མི་རིགས་ན་དོན་དམ་པར་ཇི་ལྟར་རུང་། དགག་བྱ་བཀག་པ་ལ་ལྟོས་ནས་བློ་ཡུལ་དུ་འཆར་བ་མིན་པར། མི་ལྟོས་པར་རང་རྐྱ་བའི་ཚུལ་དུ་ཡོད་ན་བདེན་མེད་ལ་བདེན་མེད་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པའི་འཐད་པ་ཡང་བསྟན་དུ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། བརྟག་པའི་དངོས་ལ་མ་རེག་པ། །དེ་ཡི་དངོས་མེད་འཛིན་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文：
"'彼二边的中间即是不可观察'等，如前文所述，关于轮回涅槃、有无等也同样如此宣说之义，胜者补处十地自在（弥勒）在《辨法法性论》中说：'由于二无别，不可言说之法性安住故。从无显现中，二与如何言说，及根境与识，器世间无显故。因此，此说不可观察、不可示现、无住处、无显现、无了知、无住处等，是如经所说无分别智慧之相。'若如是善说，则此是阐述无能取所取的无分别智慧离戏论的行境，与我等的宗义相符，而对你们所认定的中作为分别念的行境之'中'和无遮，此是能对治的对治法，因为由无二无可言说的法性安住于自性中，从无显现得到中道的方式是：若将我与无我二者作为边，则不落入二者的中间是：由于无分别根识无能取所取二相，故不可观察或考察；无执著二相的意识分别的言说是无内心能取所取的分别；无作为识生起之处或依靠的眼等根；无色等外境之显现；无眼识等了知；无显现为众生住处的共同器世间。
因此，宣说在不被这些任何分别的如是一味空性中，二现消失的方式，而你所承许的'中'不仅没有这些殊胜特征，反而是与此直接矛盾的相违方面，不是吗？因此，远离一切能取所取的无分别智慧行境之离戏论，以闻思抉择后，于此等持时，具一切相最胜空性中二现消失之时，如前所说可以出现，但若现在所抉择的空性与后来现证后等持于其中二现消失时的空性二者不同，则如此抉择方式将成颠倒。
若上面所说的二边之一是无遮空性中二现消失，则如前所述，名言中的一切显现皆不显现，而应仅在无遮中二现消失，此时若不依赖否定真实存在的所破而独立缘取真实不存在，这样的心识如何能生起？若既无所破事物亦未执取所破，而由无分别智识独立执取无遮，即使在名言中也不合理，在胜义中又怎能合理？若不是依赖否定所破而在心中显现，而是不依赖独立自存，则也无法示现证成无实性之无实性的理由之合理性，如所说：'未触及所观察的实有，即非执取其非实有。'"


 །དེས་ན་དབུས་ཞེས་པ་མཐའ་གང་ལའང་མི་དམིགས་པ་ལ་བརྗོད་ཀྱི་དམིགས་པ་
14-3-62b
ཅན་གྱིས་གནས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ལ་འཛིན་དགོས་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ཇི་ལྟར་བསྟན་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་སྤྲོས་པ་ལས་འདས་པ་གཏན་མི་སྲིད་པས། ལྟ་བར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་མ་མཐོང་བས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་མ་མཐོང་བས་མཚན་མ་མེད་པ་དང་། འདོར་ལེན་གྱི་སྨོན་པ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པས་སྨོན་པ་མེད་པར་གསུངས་པའི་མདོ་ཐམས་ཅད་ལོག་པར་བཤད་དགོས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ན། སྐྱེ་འཕགས་གཉིས་ཀས་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་ཚུལ་གང་ལ་བསམས་ཀྱང་དབུས་ངོས་འཛིན་ཚུལ་དེ་འདྲ་སྒྲུབ་པར་དཀའ་འོ། །དེའི་ཕྱིར་གོང་དུ་བཤད་པ་དེ་དག་དབུ་སེམས་གཉིས་ཀས་སོར་བཞག་བྱེད་པ་ནི་དེ་ལྟར་བདེན་ཏེ། སེམས་ཙམ་པས་ཀྱང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མདོ་ནས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་དེ་ལྟར་འདོད་ན། ཁྱེད་ཅག་དབུ་མའི་རྒྱལ་པོ་ཐལ་འགྱུར་པར་འདོད་པ་དག་གིས་དེ་བས་འདས་ཏེ་སྨྲས་ན་གྲུབ་མཐའ་ལྔ་པའི་ཚུལ་བཟུང་བར་འགྱུར་ཞིང་། ཟླ་བའི་བཞེད་པ་ལྟར་གྱི་འཕགས་པ་སློབ་པའི་མཉམ་བཞག་སྣང་མེད་ལ་མེད་དགག་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཡང་བསྒྲུབ་དགོས་སོ། །བདག་ཅག་གིས་ལུང་འདིའི་དོན་འདི་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་བསྒྲུབས་པས། གྲུབ་མཐའ་ལྔ་པའི་གཡང་ལ་མཆོང་བར་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་བརྗོད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གོ་ལྡོག་ཏུ་སྨྲས་པར་མངོན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར། མཁས་པ་དབུས་ལ་གནས་པར་ཡོངས་མི་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པ་དེ་ལྟ་བ་ཡུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཡོད་མེད་གང་གི་མཐར་མ་ལྷུང་བའི་མཐའ་བྲལ་གྱི་གནས་ལུགས་གཞི་དབུ་མ་དང་། དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཞུགས་པའི་བློ་འམ་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་ལམ་དབུ་མར་འདོད་ཅིང་། དེ་འདྲའི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བློ་དེས་མཐའ་གཉིས་ཀ་ཅིག་ཆར་སེལ་ནུས་པས་དེ་ལ་གྲོགས་གཞན་ཅི་ཡང་མི་དགོས་སོ། །ཁྱོད་ལྟར་ན་ཡུལ་གྱི་ངོས་ནས་བདེན་མེད་ཡིན་པ་དེས་མེད་མཐའ་སེལ་བ་ལ། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་
14-3-63a
པ་གྲོགས་སུ་དགོས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཡུལ་ཅན་འཛིན་པའི་བློ་ལའང་ཡུལ་དེ་གཉིས་ཀ་འཛིན་པའི་བློ་བསྡོམས་ནས་མཐའ་གཉིས་སེལ་ཚུལ་ལྟར་ན་བློ་གཅིག་གི་མཐའ་གཉིས་སེལ་བ་ཞིག་མེད་པས་གནས་པར་བྱ་ཡུལ་དང་། །གནས་བྱེད་ཀྱི་བློ་དབུ་མ་ཞེས་པའང་མིང་ཙམ་དུ་སོང་ལ། བདག་ཅག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྤྲོས་མཐའ་བརྒྱད་བྲལ་དེ་ཉིད་གཞི་དབུ་མ་དང་། དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་བློ་དེ་དབུ་མའི་ལམ་ལ་གནས་པ་ཞེས་ཐ་སྙད་བྱེད་པས། དབུས་དང་དབུ་མ་ངོས་ཟིན་མ་ཟིན་དེ་དག་ལ་བློ་ལྡན་གཞན་དག་གིས་དཔྱད་པས་ཤེས་སོ། །བདེན་མེད་མེད་དགག་ཙམ་ཞིག་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡིན་ན། མཐའ་གཉིས་དང་བཞི་དང་བརྒྱད་དང་སྒྲོ་འདོགས་སོ་གཉིས་རྣམས་ཟུང་དུ་སྦྱར་ཏེ་དེ་དག་གི་འཛིན་སྟངས་ཐམས་ཅད་བཀག་པ་ལྟར་མི་བྱེད་པར་དེ་དག་གི་སྟེང་གི་བདེན་གྲུབ་འགོག་པའི་ཚུལ་དུ་གོ་དགོས་ན་བདེན་མེད་དུ་འཛིན་པ་དེ་གཅིག་པུས་སྤྲོས་མཐའ་དེ་ཐམས་ཅད་ཁེགས་ནས་དབུས་ལ་གནས་པར་འཐད་དགོས་ན་ཡང་། བདེན་མེད་དང་བདེན་མེད་དུ་འཛིན་པ་གཉིས་ཀས་མཐའ་གཉིས་ཅིག་ཆར་སེལ་མི་ནུས་པས་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་གྲོགས་སུ་དགོས་པར་ཁྱེད་རང་གིས་མ་བཤད་དམ། དེས་ན་ཚིག་དེས་དེ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་ལ་གནས་དགོས་ཞེས་བསྟན་པས། དེ་གཉིས་མཐའ་ཡིན་པར་ཁྱེད་རང་གིས་ཀྱང་ཁས་བླངས་ཏེ། མ་བླངས་ན་དེ་དག་ཉིད་ལ་གནས་པས་ཆོག་གི། དེ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་ལ་གནས་པར་ཡང་ཅི་ཞིག་དགོས། དེའི་ཕྱིར་ན་བདེན་མེད་མེད་དགག་འབའ་ཞིག་མངོན་སུམ་མཐོང་བའི་འཕགས་པའི་མཉམ་བཞག་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་མེད་དགག་གི་སྟོང་ཉིད་ལ་གཉིས་སྣང་ནུབ་པའི་སྐབས་ཡིན་པས་ཁྱེད་ཅག་རང་གི་ཁས་བླངས་ལྟར་ན་ཡ་གྱལ་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་དབུས་ལ་མི་གནས་པར་འགྱུར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文：
"因此，'中'是指不缘任何边，而非由具所缘者安住的对境。若必须执此，则无论如何宣说空性都绝不可能超越分别和戏论，因此，所有经典中所说的'由不见一切见而为空性，由不见一切相而为无相，由不缘一切取舍愿而为无愿'等，都将需要错误解释。无论考虑凡夫和圣者如何了悟空性，都难以成立这种对'中'的认定方式。
因此，上文所述确实为中观和唯识二者所共同保留，因为即使唯识派也承许如经中所说的无分别智慧。若你们这些自称为中观之王应成派者，说超越于此，则将成为持第五宗派之行为，并且必须证明月称所许的圣者学道位等持无显现中如何显现无遮。我们按照这种方式解释此经文义理，证成无分别智慧的行境，却被指责将跳入第五宗派的深渊，这显然是完全颠倒的说法。
因此，所说'智者不住于中'，若就见解对境而言，是指未落入有无任何边的离边实相基中观，与之相应的心识或智慧即是道中观。这种无二的心识能同时消除两边，因此不需要任何其他辅助。按照你的观点，从对境方面是无实性，由此消除无边时，需要名言中有作为辅助；同样，对于能取的心识也是将执取那两种对境的心识合并来消除两边，如此则无一心识能消除两边，所谓安住的对境和能安住的心识之'中观'也只是名称而已。而我等将一切法显空双运、离八边戏论称为基中观，如是了悟的心识称为安住中道，因此，是否认清'中'与'中观'，让其他有智者通过考察来了知吧。
若无实性的无遮仅仅是究竟实相法界，那么两边、四边、八边以及三十二种增益等，不是结合它们而否定所有执取方式，而必须理解为否定它们上面的实有，若仅仅由执无实性一者就能遣除所有边际戏论而合理安住于中，那么，无实性和执无实性二者不能同时消除两边，需要名言有作为辅助，难道不是你自己所说的吗？因此，此句表明必须安住于彼二者的中间，你自己也承认彼二者为边，若不承认，则安住于彼等足矣，又何必安住于彼二者的中间？因此，仅见无遮无实性的圣者等持智慧，是在无遮空性中二现消失的阶段，按照你们自己的承许，因为缺少一部分，所以不安住于中。"


 །སོ་སྐྱེས་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་དོ་དོན་དམ་དུ་མེད་དོ་སྙམ་པ་ནི་དབུས་ལ་
14-3-63b
གནས་པར་འགྱུར་བར་ཐལ་ལོ། །ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་གང་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མེད་དགག་འབའ་ཞིག་ཡིན་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་ཏེ་རེ་ཞིག་སྤྲོས་པར་མ་བྱས་སོ། །མངོན་རྟོགས་རྒྱན་དུ། དེ་ལ་རྟག་ལ་སོགས་ཚུལ་གྱིས། །གནས་པ་བཀག་པས་ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ནི་དབུ་མའི་ལུགས་ཡིན་ལ། གཞུང་དེས་དངོས་བསྟན་ཐམས་ཅད་རང་རྒྱུད་པའི་ལུགས་ལྟར་ཡིན་པར་ཁྱེད་འདོད་ན་ཤེར་མདོའི་དགོངས་པ་རང་རྒྱུད་པ་ལྟར་གནས་པར་ཁས་ལེན་དགོས་ཏེ། རྒྱལ་ཚབ་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་གིས་ཤེར་མདོའི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟར་གཟིགས་པ་དེ་ཤེར་མདོའི་དགོངས་པ་མཐར་ཐུག་ཏུ་མ་སོང་ན། དེ་ལས་གཞན་པ་སུས་ཀྱང་དེ་ལས་ལྷག་པར་རྟོགས་མཁན་དཀོན་ལ། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་གྱིས་ཇི་ལྟར་བཀྲལ་བ་ལྟར་མདོ་རང་ན་ཡང་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་གསུང་དངོས་སུ་ཡོད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱང་རང་རྒྱུད་པ་ཡིན་པར་ཐལ་ལོ། །མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཉན་རང་ལ་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་ཡོད་པར་གསུངས་པ་ཟླ་བའི་ཞབས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་དེས་དེ་ལྟར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཀླུ་སྒྲུབ་དང་ཟླ་བའི་ཞབས་ཀྱིས་ཉན་རང་ལ་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་ཡོད་པར་གསུངས་ཀྱང་། སྟོང་ཉིད་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ཡོད་པར་མ་གསུངས་པས་ལུགས་དེས་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་རང་རྒྱུད་པའི་གཞུང་དུ་ཐལ་བའི་སྐྱོན་གང་ཡང་མེད་དེ། ཐལ་རང་སུའི་ལུགས་ལའང་དེ་ལྟར་ཡིན་པར་བོད་སྔ་རབས་པ་དག་འདོད་པས་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་རང་རྒྱུད་པའི་ལུགས་ཡིན་པར་མ་གྲུབ་ལ། གྲུབ་ན་དེར་སྤྲོས་བྲལ་ཉིད་རྒྱ་ཆེར་གྲུབ་པ་དེ་ལས་ཀྱང་ལྷག་དགོས་པའི་ཐལ་འགྱུར་པ་ནི་སྔ་མ་ལས་གཞན་པའི་སྤྲོས་པ་ཕྱོགས་རེ་ཁེགས་པའི་སྟོང་ཉིད་ནན་ཏན་དུ་བསྒྲུབ་པས་སྔ་མ་ལས་འཕགས་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། རང་རྒྱུད་པའི་གཞུང་དུའང་དེ་གྲུབ་ཟིན་ལ། རང་རྒྱུད་པས་འདོད་པའི་སྤྲོས་བྲལ་ནི་འདིས་ཁས་མི་ལེན་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་མཐའ་བྲལ་དམིགས་པ་མེད་
14-3-64a
པའི་དོན་དེ་ལྟ་བུ་ལ་དབུ་མར་བཤད་པའི་དབུས་དེ་གཉིས་ཀ་གཉིས་མིན་གྱི་མཐའ་གང་ཡིན་ཞེས་འདྲི་ན་གང་ཡང་མིན་ཏེ། མཐའ་བཞི་ཀ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདེན་མེད་དང་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའི་དབུས་དེ་དེ་གཉིས་གང་ཡིན་ཞེས་འདྲི་བ་ལ་གཉིས་མིན་གྱི་མཐའ་ཡིན་ཏེ། ལུགས་དེ་དག་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐའ་གཉིས་གང་ཡང་མིན་པའི་དབུས་ཡིན་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་། འཕགས་པ་ལྷས་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པར། དེ་ཕྱིར་དངོས་ཡོད་མི་བྱ་ཞིང་། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ཡིད་ཀྱང་སྤངས། །ཀུན་མཁྱེན་གོ་འཕང་འདོད་རྣམས་ཀྱིས། །དེ་བཞིན་བར་དུའང་གནས་མི་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །འོ་ན་སྤྲོས་བྲལ་ཀྱང་མཐའ་བཞི་གང་ཡང་མིན་པར་ཁས་བླང་བས་མཐའ་ལྔ་པར་ཁས་བླངས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མཐའ་བཞི་གང་དུ་ཡང་ཁས་མ་བླངས་པས་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལྡོག་ནུས་པའི་ཕྱིར་མཐའ་བཞི་གང་ཡང་མིན་པ་ཞེས་དམིགས་ཤིང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཅུང་ཟད་མེད་པས། སྒྲ་ཕྱིར་འབྲངས་ཏེ་ཅི་ཡང་མེད་པ་ཞེས་པའི་ཟོང་དེ་བྱིན་ཅིག་ཟེར་བ་ལྟར་བདག་ཅག་གིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མི་འཛིན་ལ། ཚིག་ཙམ་དུ་མཐའ་བཞིའི་སྤྲོས་བྲལ་ཁས་ལེན་པ་དང་མི་ལེན་པ་ཞེས་སྨྲས་ཀྱང་། ཚིག་དོན་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་གཉིས་དོན་གཅིག་ཏུ་འཆར་གྱི་འགལ་བ་མེད་པར་ཤེས་ཏེ། མཐའ་བཞིའི་སྤྲོས་པ་གང་ཡང་ཁས་ལེན་པ་རྣམ་བཅད་ལ་ཁེགས་པས་མཐའ་བཞི་གང་ཡང་ཁས་མི་ལེན་པ་ཡོངས་གཅོད་དུ་གྲུབ་པ་ཙམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འགྲོ་ལུགས་ཡིན་ཀྱང་། དེ་ནི་སྐབས་འདིར་མ་ཟད། བདག་རྟག་མི་རྟག་གཉིས་ཀ་གཉིས་མིན་དུ་ཁས་མ་བླངས་ཀྱང་དེ་བཞི་ཀ་མིན་པའི་གཞི་ལྔ་པར་ཁས་བླངས་པར་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文：
"凡夫认为'名言中有、胜义中无'，应成安住于中。若自性身和法界所有的表述都仅是无遮，则过于过分，暂且不做详论。《现观庄严论》中所说'于彼常等行相，由遮止住'等，是中观宗义，若你认为该论直接宣说的一切都是按自续派的宗义，则必须承认般若经的意趣符合自续派，因为若十地自在胜者补处（弥勒）如何见到的般若经意趣不是般若经的究竟密意，除他之外，很少有谁能超过他的理解，而且《现观庄严论》的解释方式在经典自身中也有直接教言，这将导致佛陀也是自续派的过失。
如果说，龙树菩萨宣说声闻缘觉有通达空性的能力，而月称论师以理证成如此主张，对此回答：虽然龙树和月称论师宣说声闻缘觉有通达空性的能力，但未宣说他们能完全通达空性，因此按照这种宗义，《现观庄严论》成为自续派论典没有任何过失。无论应成派还是自续派，藏地前代大德都认为如此，所以《现观庄严论》不能确定为自续派论典。即使确定，该论广泛证成离戏论，若应成派必须超越此论，应成派只是强调比前者更为广泛地否定戏论的某些方面的空性，怎能胜过前者？因为在自续派论典中已经证成此点，而你们又不承认自续派所许的离戏论，所以不能胜过。
因此，对于如此离边无所缘的义理被解释为中观的'中'，若问此是二者、非二者的哪种边，则都不是，因为远离一切四边。若问无实性与名言有的中是二者中的哪一个，则是非二边，因为持此宗派者承认它是不落两边的中。然而如圣天在《智慧精要集》中所说：'因此不作实有，亦舍无实心，欲求遍智位者，不住中间亦如是。'
若问：承认离戏论也不是四边中任何一个，岂不成为承认第五边？答：因为不承认落入任何四边，能够遣除一切所缘，故毫无执著'非四边任一'的心念，因此我们不会如跟随声音说'毫无所有，请给我那个东西'般颠倒执著。虽然在文字上说承认或不承认四边离戏，但通达词义的智者们知道二者实为一义而无矛盾，因为任何四边戏论的不承认在遮遣方面成立，而不承认任何四边在肯定方面成立，这只是一切语言的运用方式。不仅在此情况如此，就像虽然不承认我是常、无常、二俱、二非，也不会成为承认第五基础一样。"


 །
对,自续派许似差别及应成派许似无差别之说作答
ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་རང་རྒྱུད་པས་རྣམ་གྲངས་ཙམ་དང་ཐལ་འགྱུར་པས་རྣམ་གྲངས་མིན་པ་ཙམ་འདོད་ཟེར་པས་དེ་ལྟ་ན་དོན་
14-3-64b
དམ་སྔ་མ་ཕྱི་མར་འཇུག་པའི་སྒོ་ཡིན་ཞེས་ཀྱང་བྲིས་པས་དེ་ལྟར་གཉིས་སུ་དབྱེ་ཞིང་སོགས་གོང་དུ་སྨྲས་པ་དེ་ལ་ལན་བརྗོད་པ། ཐལ་རང་སུའི་ལུགས་ལའང་ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་མཐའ་བཞི་སྐྱེ་འགོག་དང་གཅིག་དུ་བྲལ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་པའི་སྒོ་ནས་དམིགས་པ་རྣམས་རེ་རེ་ནས་འགོག་པ་ལ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་དོན་ཅིག་ཆར་སྒྲུབ་མ་ནུས་པས་ཐད་ཀར་བལྟས་ན་ཡུལ་བཀག་ཚུལ་ཁྱད་མེད་པ་ལྟ་བུར་སྣང་ཡང་། མཐར་རང་ལུགས་ལ་དོན་དམ་པ་ལ་ཁས་ལེན་ཡོད་མེད་ཀྱི་འཇོག་མཚམས་འདི་ལ་གཏུགས་ནས་ཁྱད་འབྱེད་དགོས་ཏེ། དགག་སྒྲུབ་གང་བརྗོད་ཀྱང་སྒྲ་རྟོག་གི་བློ་ལ་མ་བརྟེན་པ་མེད་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་དམིགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པར་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་མཐར་གྱིས་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དོན་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ལ་ཐལ་རང་གཉིས་ཀ་མཚུངས་ཏེ། བདག་ཅག་གིས་ལུགས་འདི་གཉིས་ཀ་དབུ་མ་པ་ཡིན་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། འཕགས་པ་ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། བསམ་པའི་ས་ལ་གནས་ནས་ནི། །མཐར་གྱིས་རྣམ་པར་བསམ་བྱས་ཏེ། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་སྤངས་ནས། །དེ་ནས་བསམ་དུ་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཐལ་རང་སུའི་གཞུང་ལྟར་དབུ་མའི་དོན་གཏན་ལ་ཕབ་ཀྱང་མཐར་སོ་སོ་རང་རིག་པའམ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཆོས་ཉིད་གཏན་ལ་ཕེབས་ན་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་། མ་ཕེབས་ན་ཐལ་འགྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱང་ལང་གཤེགས་ལས། བསྟན་པ་དང་གྲུབ་མཐའ་གཉིས་གསུངས་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྟོང་པའི་བརྗོད་པ་ཙམ་དུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་རྒྱུད་པའི་གཞུང་རྣམས་སུ་རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་སྒྲུབ་པ་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ། ཚུལ་གསུམ་ཚང་བའི་གཏན་ཚིགས་རང་རྒྱུད་པ་འགོད་པའི་སྒོ་ནས། བསྒྲུབ་བྱ་བདེན་མེད་རང་རྒྱུད་པ་བསྒྲུབ་པ་རྩ་ཤེས་ཀྱི་དགོངས་པ་འགྲེལ་བའི་ལུགས་སུ་མཛད་ཅིང་དེ་འདྲའི་དོན་དམ་པར་
14-3-65a
མེད་པ་དང་། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་གཉིས་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བཟུང་ནས་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཁས་ལེན་དང་བཅས་པ་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་བསྒྲུབ་མོད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་ཁས་ལེན་དང་བཅས་པ་དེ་མཐར་ཐུག་གི་གནས་ལུགས་སུ་མ་བཟུང་བར་མཐར་ཐུག་སྤྲོས་མེད་དུ་བཞེད་ཀྱང་། དོན་དམ་སྔ་མ་ཉིད་གཙོ་བོར་བསྒྲུབས་པས་རང་རྒྱུད་པའི་ལུགས་ལ། དོན་དམ་གཉིས་པོ་གང་ཁས་མི་ལེན་ཞེས་འདྲི་ན། གཉིས་ཀ་ཁས་ལེན་ཞེས་འདོད་དེ། སྔ་མ་ལ་མཐུན་པའི་དོན་དམ་མམ་རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་ཞེས་བཞེད་ཅིང་། དང་པོ་དེ་ཉིད་ལེགས་པར་མ་བསྒྲུབས་པར། ཕྱི་མའི་དོན་ལ་འཇུག་མི་ནུས་པར་འདོད་དེ། སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་འབྱེད་ཀྱིས། ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་རྣམས་ཀྱི་སྐས། །མེད་པར་ཡང་དག་ཁང་ཆེན་གྱི། །སྟེང་དུ་འགྲོ་བར་བྱ་བ་ནི། །མཁས་ལ་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། དབུ་མ་རྒྱན། བདེན་གཉིས་སྣང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། དེ་ལྟར་དངོས་སུ་བཤད་པ་གོང་དུ་དྲངས་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པར་གཞན་དུ་བཤད་དགོས་ན་རང་རྒྱུད་པའི་སློབ་དཔོན་དེ་དག་གིས་རང་རྒྱུད་པའི་འཆད་ཚུལ་མ་མཁྱེན་ན་གཞན་སུ་ཞིག་གིས་ཤེས་པར་རིགས། ཁྱོད་ཀྱིས་འོག་ཏུ། མདོ་སྔགས་གཉིས་ཀར་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱི་དོན་དམ་གཉིས་རེ་བསྟན་ཅིང་། རྟོག་གེ་འབར་བ་དང་། དབུ་མ་སྣང་བར་ཡང་དོན་དམ་གསུམ་རེ་བཤད་ཅིང་། ཡུལ་ཅན་ལ་གཉིས་སྣང་ལོག་མ་ལོག་གི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་མིན་ཀྱང་འཐད་དེ། རྣམ་གྲངས་དང་རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་གཉིས་བཤད་པ་དང་། རྫས་བཏགས་ལ་སྐབས་དོན་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་བཤད་པ་དང་། ཀུན་བཏུས་སུ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྫས་སུ་ཡོད་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་བཏགས་པས་ཡོད་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文：
"对'自续派许似差别及应成派许似无差别'之说作答
再者，你说自续派仅许安立胜义，应成派仅许非安立胜义，若如此，则你也曾写道'前者是趣入后者的门径'，对于这样将二者区分等，如上所述的回答：无论自续派还是应成派的宗义，对于如何显现的事物，皆通过四边生灭和一多离等理门，逐一否定所缘，因而无法同时证成离戏论义，从直接来看，似乎否定对境的方式无差别，但最终在自宗中关于胜义是否有承许的界定上必须区分差异，因为无论说何否定或肯定，都不能不依靠声音和分别的心，通过以这种方式指示一切所缘行境皆无所缘来逐渐确立无戏论义，自续派和应成派是相同的，因为我们承认这两种宗派都是中观派。
如《圣三摩地王经》中所说：'安住于思维之地，逐渐进行思维，完全舍弃一切思维，此后成为无可思维。'如是，无论按照自续派或应成派何者的论典确立中观义，最终若抵达各自内证或无分别智慧的行境、息灭一切戏论的法性，则成为一致的意趣；若未抵达，即使宣称是应成派，如《楞伽经》所说的'教和宗派'二者中的宗派，也将仅成为空洞的言说。
因此，自续派的诸论典主要是证成安立胜义，通过安立具备三相的自续因，来证成所立的自续无实，作为《根本中论》意趣的解释方法。这种胜义中无和名言中有二者不离不合地持有，在一切情况下都以有承许为主要力点来证成。虽然不将具有承许的安立胜义执为究竟实相，而承许究竟为无戏论，但主要证成前者胜义，因此若问在自续派宗义中不承认哪种胜义，则答：二者都承认，称前者为随顺胜义或安立胜义，且认为若不善加证成第一种胜义，就无法趣入后者之义，如阿阇黎清辨所说：'没有正确世俗的阶梯，前往真实大殿之顶，于智者是不应理的。'如《中观庄严论》、《二谛光明论》等也如上引述那样直接解释。若不如此而需另作解释，若这些自续派论师不知自续派的解释方式，还有谁应当知道？
你在下文中说：'在显密二者中皆示现了境和有境的二种胜义，而在《思择焰》和《中观光明论》中也各自解释了三种胜义，对于有境，随二现是否消失的安立与非安立也是合理的。正如解释安立与非安立的二种圣者，及对事物与假立在不同场合有多种不同解释，如在《大乘阿毗达磨集论》中说：『一切皆是实有，一切皆是假有』。'"


 །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས། ཁབ་ཀྱི་མིག་ལྟར་དོག་པའི་བློས་གཞུང་ཆེན་ནམ་མཁའ་འཇལ་བར་རེ་བ་ནི་ཆེས་འཁྲུལ་ལོ་ཞེས་སྐྱོན་བརྗོད་པ་ལྟར་ཁབ་མིག་ལྟ་བུའི་
14-3-65b
བློས་གཞུང་ཆེན་འཇལ་བར་མི་ནུས་པ་བདེན་ནོ། །ཞེས་བདག་གིས་སྨྲ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྣམ་གྲངས་དང་རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་དོན་དམ་གཉིས་གཅིག་ཁས་བླངས་ན་གཅིག་འདོར་དགོས་པའི་དེ་གཉིས་ལ་འགལ་འདུ་ཅི་ཞིག་ཁྱོད་ཀྱིས་མཐོང་། བདག་ཅག་གིས་དེ་གཉིས་འགལ་བ་མེད་པར་མ་ཟད། སྔ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་མ་རྟོགས་དགོས་པ་དེ་རང་རྒྱུད་པའི་བཞེད་པར་བཤད་ལ། དེ་ལྟར་གཞུང་དེ་དག་ན་དངོས་སུ་གསལ་བར་ཡོད་པའི་རྗེས་སུ་ཟློས་པ་ལ་དེ་འདྲ་སྔར་མ་བྱུང་བའི་གྲུབ་མཐའ་ལྔ་པ་ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་ཡིན་ནམ་ཞེས་པ་ནི་གཞུང་དེ་དག་མ་མཐོང་བའམ། མཐོང་ཀྱང་སྣང་ལ་མ་ངེས་པར་སོང་བའི་ཚིག་རང་ལ་རང་གིས་ཅོ་འདྲི་བར་སོང་ལ། རང་རྒྱུད་པས་ཕྱི་མ་འདོད་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་རྒྱན་གྱི་ལུང་དྲངས་པས་ཁས་བླངས་མོད་ཅེས་པ་དང་། རིགས་པས་བརྡ་སྤྲད་ན། རང་རྒྱུད་པའི་ལུགས་ལ་བདེན་གྲུབ་ཀྱི་ཡོད་མཐའ་བཀག་པའི་སྟོང་ཉིད་དང་། མཐའ་བཞི་བྲལ་བའི་སྟོང་ཉིད་གང་མི་འདོད་ཅེས་བརྟགས་པས་ཤེས་ཤིང་ཞེས་སྨྲས་པ། དོན་དམ་དེ་གཉིས་འགལ་མེད་ཡིན་པས་གཉིས་ཀ་འདོད་པར་བྱས་པ་ལ་ཅིག་ཤོས་འདོད་མི་རུང་བའི་གནོད་པ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །ཐ་སྙད་ལ་ནི་མ་བརྟེན་པར། །དམ་པའི་དོན་ནི་རྟོགས་མི་འགྱུར། །ཞེས་དང་། དམིགས་པ་ལ་ནི་བརྟེན་ནས་སུ། །མི་དམིགས་པ་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །ཞེས་དང་། སྟོང་ཉིད་བག་ཆགས་གོམས་པས་ནི། དངོས་པོའི་བག་ཆགས་སྤང་འགྱུར་ཞིང་། །ཅི་ཡང་མེད་ཅེས་གོམས་པས་ནི། །དེ་ཡང་ཕྱི་ནས་སྤོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་སྐབས་ཡུལ་ཅན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་གཉིས་སྣང་ལོག་མ་ལོག་གི་སྒོ་ནས་རྣམ་གྲངས་མིན་པ་དང་ཡིན་པའི་དོན་དམ་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱང་འཐད་པར་བདག་ཅག་གིས་ཀྱང་འདོད་དེ་ཡུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་སྤྲོས་པ་ཉི་ཚེ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་བྲལ་བ་དང་། སྤྲོས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བ་དེ་གཉིས་ལ་དོན་དམ་གཉིས་པོའི་ཁྱད་པར་དུ་
14-3-66a
བཤད་ཅིང་། ཡུལ་ཅན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་དོན་དེ་ཇི་ལྟ་བར་གཟིགས་ནས་གཉིས་སྣང་ལོག་པའི་ཡུལ་ཅན་དེ་ལ་རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་དོན་དམ་པ་དང་། དེ་ལས་གཞན་དུ་གཉིས་སྣང་དང་བཅས་པ་ལ་རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་གྱི་བརྡ་མཛད་པ་ཡོད་དེ། གཞུང་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་བདེན་གཉིས་ཀྱི་འཇོག་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་བཤད་པའི་དང་པོ་གནས་ཚུལ་སྐྱེ་མེད་ལ་དོན་དམ་དང་། སྣང་ཚུལ་ཐ་སྙད་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་མིང་གིས་བསྟན་པ་དེ་ཡིན་ལ། །གཉིས་པ་གནས་སྣང་མཐུན་པར་གྱུར་པའི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཉིས་ཀ་ལ་དོན་དམ་དང་། མི་མཐུན་པར་གྱུར་པའི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཉིས་ཀ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་མིང་གིས་བསྟན་པ་ནི་ཐ་སྙད་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་དབང་དུ་ཡིན་ལ། ལུགས་འདིའི་དབང་དུ་བྱས་ན་མདོ་སྔགས་གང་ཡིན་ཀྱང་ཡུལ་ཅན་ལའང་དོན་དམ་གྱི་མིང་འཇུག་པ་དང་། རྟོགས་པ་པོ་གང་ཟག་ལ་ཡང་རྣམ་གྲངས་ཡིན་མིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པར་གདགས་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །ལུགས་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་ཞེས་མིང་མཐུན་ཡང་དོན་གྱི་རྣམ་བཞག་བྱེད་ཚུལ་མི་འདྲ་བས་སོ་སོའི་ལུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཕྱེས་ནས་འཆད་མ་ཤེས་ན་གཞུང་ཆེན་པོ་རྣམས་ཁབ་མིག་ལྟར་དོག་པའི་བློས་ནམ་མཁའ་གཞལ་བས་འཇལ་རེ་ཟད་པར་འགྱུར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文：
"如此宣说，以针眼般狭隘的心试图测量如虚空般的大论典，是极为错误的。我也承认，针眼般的智慧确实无法测量大论典。为什么这样说呢？在安立胜义和非安立胜义二者中，若承认其一就必须舍弃另一个，你看到了这二者有什么矛盾之处？我们不仅认为这两者无矛盾，而且说明了依靠前者必须了悟后者，这是自续派的观点。如此直接明确地在那些论典中存在，对此加以重复，却被问及'这是否是你创立的前所未有的第五宗派'，这是要么未见到那些论典，要么虽见但未加确认的语言，成为对自己的质问。
你所说的'由于自续派主张后者，你引用《中观庄严论》的文句也已承认'以及'若以理推断，在自续派的立场中，否定实有的有边的空性和远离四边的空性，哪一个不承认？经考察可知'，因为这两种胜义无矛盾，所以承认二者，并不存在不能承认其中之一的任何过失。如说：'不依世俗，则不能证悟胜义'，又说：'依靠所缘，无所缘乃生起'，又说：'由修空性习气，将断除实有习气，由修习无所有，后来也能舍弃彼。'
在此情况下，若就有境而言，依据二现是否消失而安立胜义与非安立胜义的名言，我们也承许为合理。就对境而言，将远离部分戏论的行境与远离一切戏论行境这两者解释为二种胜义的差别。就有境而言，如实见到离戏论义而消除二现的有境称为非安立胜义，除此之外具有二现者称为安立胜义，此二名称存在，如在大论典中解释二谛的两种方式：第一是以实相无生为胜义，以显现方式名言为世俗的名称所示；第二是指实相与显现相符的境与有境皆为胜义，不相符的境与有境皆为世俗的名称所示，这是依据采取名言的角度而言。依此方式，无论显教密教，胜义之名也可用于有境，对于了悟者补特伽罗也可安立为安立与非安立的圣者。
通过这两种方式，虽然'世俗'和'胜义'名称相同，但其意义的安立方式不同。若不能区分各自宗派的意趣来解释，则以针眼般狭隘之心试图测量如虚空般的大论典，必将徒劳无功。"


 །དེས་ན་རྫས་བཏགས་ཞེས་པ་འང་དོན་བྱེད་ནུས་པའི་རྫས་ཡོད་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རྟག་ཅིང་བརྟན་པ། རང་རྐྱ་ཐུབ་པ། གཞི་གྲུབ་པ་ཙམ་གྱི་རྫས་ཡོད་སོགས་འཇོག་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ་དེའི་ཤུགས་ཀྱིས་བཏགས་ཡོད་ཀྱང་ངེས་པས། ཀུན་བཏུས་སུ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྫས་ཡོད་དང་བཏགས་ཡོད་དུ་འགྱུར་བར་གསུངས་པ་ལྟ་བུ། རྫས་བཏགས་ལ་འདོད་ལུགས་ཀྱི་དབང་གིས་དེ་ལྟར་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། རང་རྒྱུད་པའི་གཞུང་གི་དོན་དམ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་སྐབས་སུ་དོན་དམ་གཉིས་བཤད་པ་དེ་ནི་གནས་སྣང་གི་ཀུན་རྫོབ་
14-3-66b
དང་དོན་དམ་བཤད་ཚུལ་སྔ་མ་ལྟར་ཡིན་པར་གཞུང་ཚིག་གིས་དངོས་སུ་གསལ་ན། གཉིས་སྣང་ལོག་མ་ལོག་གི་དོན་དུ་བཤད་པའི་གོ་སྐབས་མི་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐལ་འགྱུར་པའི་གཞུང་དུ་ནི། འཇུག་པར་དོན་དམ་གཏན་ལ་འབེབས་བྱེད་མཐའ་བཞིའི་སྐྱེ་བ་འགོགས་པའི་རིགས་པ་གསུངས་པ་ངེས་ཀྱང་རང་རྒྱུད་པ་ལྟར་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་བཀག་ནས་ཐ་སྙད་དུ་སྐྱེ་བ་ཡོད་པར་འདོད་ན་ཐལ་རང་གི་ཁྱད་པར་ཕྱེ་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར། འཇུག་པར། དེ་ཉིད་སྐབས་སུ་རིགས་པ་གང་ཞིག་གིས། །བདག་དང་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་རིགས་མིན་པ། །རིགས་དེས་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་རིགས་མིན་པས། །ཁྱོད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་གང་གི་ཡིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། རང་འགྲེལ་དུ། དེའི་ཕྱིར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ནི་བདེན་པ་གཉིས་ཆར་དུ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། །ཞེས་མི་འདོད་བཞིན་དུ་ཡང་གདོན་མི་ཟ་བར་ཁས་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་འདིས། རང་རྒྱུད་པས། ཐ་སྙད་དུ་སྐྱེ་བ་ཞེས་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དམ་རང་མཚན་གྱིས་གྲུབ་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་དཔྱོད་པས་དཔྱད་ཀྱང་མ་བཀག་པར་ཁས་བླང་བ་དེ། དོན་དམ་དཔྱོད་པས་དཔྱད་ན་ཅུང་ཟད་མེད་ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་ན་བདེན་པ་གཉིས་ཆར་མ་སྐྱེས་པ་དེ་ལ་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་ཅེས། ཁྱད་པར་སྦྱར་བ་དོན་མེད་པར་གསུངས་ཏེ། དེ་ཕྱིར་དངོས་པོ་བདག་ལས་བྱུང་ཞེས་རབ་ཏུ་བརྟག་པ་འདི། དེ་ཉིད་དང་ནི་འཇིག་རྟེན་དུ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའི་ཐད་ཀྱི་རང་འགྲེལ་དུ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་མ་མཛད་པར་བདག་ལས་མ་ཡིན་ཞེས་སྤྱིར་སྐྱེ་བ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་དངོས་པོ་རྣམས་ནི་དོན་དམ་པར་བདག་ལས་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་པར་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་དོན་མེད་དོ་ཞེས་བསམ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །
14-3-67a
དེ་ལྟར་མཐའ་བཞིའི་ཚུལ་གྱིས་དཔྱད་ན་སྐྱེ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་མ་ཟད། ཐ་སྙད་དུ་ཡང་མེད་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་རིགས་པ་དེས་འདི་ལྟར་རྟེན་འབྱུང་གི་སྣང་བ་བསླུ་མེད་དུ་ཡོད་པ་འདི་རྣམས་ཡེ་ནས་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཡིན་པས། རྣམ་གྲངས་པའི་བདེན་མེད་ཙམ་ལས་འདས་ཏེ་རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་དོན་དམ་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文：
"因此，'实有和假立'这一概念，也有能起作用的实有、常住稳固的实有、自立的实有、仅仅是成立基础的实有等各种安立方式，由此推及也能确定假立，如在《大乘阿毗达磨集论》中说'一切皆是实有和假有'等，这是依据对实有假立的不同承许方式而如此宣说的。当自续派论典抉择胜义时所说的二种胜义，是按照前述实相与显现的世俗和胜义的解释方式，这在论典文句中已直接明示，因此找不到解释为二现是否消失的机会。
而在应成派论典中，虽然确定《入中论》在抉择胜义时宣说了遮破四边生的理论，但若如自续派一样主张遮破胜义中的生起，而承许名言中有生起，则无法区分应成派与自续派的差别。因此，《入中论》中说：'于彼时依何理由，不应从自他生起，以彼理于名言中，亦不应理，汝生起，将成何者所有耶？'又在自释中说：'因此，自相的生起在二谛中皆无有，即使不愿也必须承认。'由此表明，自续派所谓的'名言中生起'指的是自性或自相成立，认为这即使以胜义观察也未被遮破而应当承许，而实际上以胜义观察则毫无所有。如此，对于二谛中都无生的情况，加上'胜义中无生'的限定词是无意义的，如说：'所以，诸事物从自生，此观察，于胜义谛与世间，皆非应理。'在自释中说：'正因此，上师未作限定，而是普遍遮破从自生。若谁说诸事物胜义中非从自生，以有故，如有情，这种加上胜义的限定词是无意义的，应当如是了知。'
如是以四边的方式观察，确立生起不仅胜义中无，名言中也无的道理，这是以此理论确立如是不欺诳的缘起显现从本来就是无生灭的自性，因此超越了仅仅是安立的无实性，展示为非安立胜义，二谛不可分，离戏论法界自身。"
;


 །གཞན་ཡང་གཞུང་འདིར་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་སྟོན་པའི་གནད་ཀྱིས། ཐ་སྙད་དུ་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དོན་དམ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱིས་མ་ཁེགས་པ་ཞིག་ཡོད་ན་དོན་དམ་པའི་སྐྱེ་བ་མི་ཁེགས་པར་ཐལ་བ་དང་། ཐ་སྙད་བདེན་པ་རིགས་པས་དཔྱད་བཟོད་དུ་ཐལ་བ་དང་། འཕགས་པའི་མཉམ་བཞག་དངོས་པོའི་འཇིག་རྒྱུར་ཐལ་བ་གསུམ་བསྟན་ཏེ། རིགས་པ་དེ་དག་གིས་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་དོན་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། གལ་ཏེ་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་ན་ཐ་སྙད་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་པར་མི་འགྱུར་རམ་སྙམ་ན། རང་འགྲེལ་ལས། །ཅི་སྟེ་གང་དེ་ལྟར་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་གཅོད་པ་ན། བྲེད་ཤ་ཐོན་པ་ཐ་སྙད་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་འདི་གང་ཞིག་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་རྫས་ཀྱི་བདག་ཉིད་འབའ་ཞིག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་སྨྲ་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་དག་ལ་ཚིག་ཙམ་ཞིག་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བདེན་པ་གཉིས་ཆར་དུ་ཡང་སྐྱེ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་སོ། །ཡང་རང་འགྲེལ་ལས། འོ་ན་ནི་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བདེན་པ་གཉིས་ཆར་དུ་ཡང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ན། དེ་དག་གི་རང་གི་ངོ་བོ་འཇིག་རྟེན་དུ་དམིགས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། བཤད་པ། དངོས་པོ་སྟོང་པ་གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པ། །ཚོགས་ལ་ལྟོས་རྣམས་མ་གྲགས་པ་ཡང་
14-3-67b
མིན། །ཇི་ལྟར་དེ་ནི་གཟུགས་བརྙན་སོགས་སྟོང་ལས། །ཤེས་པ་དེ་ཡི་རྣམ་པར་སྐྱེ་འགྱུར་ལྟར། །དེ་བཞིན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་ན་ཡང་། །སྟོང་ཉིད་དག་ལས་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། བདེན་པ་གཉིས་སུའང་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་རྟག་པ་མ་ཡིན་ཆད་པའང་མིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་སྣང་བ་ཡིན་ན། ཡེ་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར། སྟོང་པ་ཉིད་རྟེན་འབྱུང་དུ་ཤར་བའི་ལུགས་འདི་ལ་ཐ་སྙད་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་པའི་སྐྱོན་ཅུང་ཟད་མེད་པར་མ་ཟད་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྣམ་བཞག་ཆེས་འཐད་ཅིང་། ཇི་སྲིད་བདེན་གཉིས་སོ་སོར་སྣང་བ་གཞན་གྱི་ལུགས་དེས་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་འདི་ལྟ་བུ་ཐད་ཀར་མ་རྟོགས་པས་དེ་གཉིས་འགལ་བར་བཟུང་ནས། གང་སྟོང་པ་དེ་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་མི་ཤེས་པ་ལྟ་བུར་སོང་ངོ་། །དེའི་ཕྱིར་གཞུང་འདིར། གང་ཕྱིར་དངོས་པོ་བརྟེན་ནས་རབ་བྱུང་བས། །རྟོག་པ་འདི་དག་བརྟག་པར་མི་ནུས་པ། །དེ་ཕྱིར་རྟེན་འབྱུང་རིགས་པ་འདི་ཡིས་ནི། །ལྟ་ངན་དྲྭ་བ་མཐའ་དག་གཅོད་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་བརྟེན་ནས་བྱུང་བའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་འདི་ནི། གཟུགས་སྟོང་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་སོ། །གཟུགས་ལས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཀྱང་གཟུགས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སྟོང་ཉིད་བཞི་སྦྱོར་གྱི་དགོངས་པ་ལྟར་སྣང་སྟོང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་འདི་ལ། དོན་དམ་པར་མེད་པ་དང་། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱོགས་སོ་སོའི་ཁས་ལེན་ཅི་ལྟར་ཡོད་དེ། རང་འགྲེལ་དུ། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་དགག་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དང་། རྟོག་རྣམས་ལོག་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་དེ། །རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་འབྲས་བུར་མཁས་རྣམས་གསུངས། ། ཞེས་དང་། གང་ཕྱིར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཆོས་ཉིད་འདི་དེ་
14-3-68a
ལྟར་མི་ཤེས་པ་རྣམས་རྟོག་པ་ཁོ་ནས་བཅིངས་པ་དེའི་ཕྱིར། ཆོས་ཉིད་འདི་དེ་ལྟར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ན་འཕགས་པ་རྣམས་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་མ་ལུས་པ་བཀག་པ་ཉིད་སློབ་དཔོན་གྱིས་དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་ལས་བཤད་པའི་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་འབྲས་བུར་རྣམ་པར་བཞག་གོ། ཞེས་དང་། བསྟན་བཅོས་ལས་དཔྱད་པའི་འབྲས་བུ་རྟོག་པའི་དྲྭ་བ་མ་ལུས་པ་བཀག་པས་དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文：
"此外，本论以二谛不可分的要义说明：若名言中所谓的生起没有被胜义观察方式所遮破，则会导致三种过失：胜义中的生起不能被遮破，世俗谛能经得起理性观察，圣者的等持成为事物灭亡的因。这些理由是为了说明本来无生的义理。若有人想：若名言中也无生，岂不是诋毁名言？如自释中说：'若如是，以完全断除对事物的一切执著时，有人惊恐地说，必须让作为世俗谛、作为轮回与解脱之因的唯实性的生起存在，那么对于他们来说，仅余言说而已。'如此，在二谛中都无法证成丝毫生起。
又如自释中说：'若如是，若二谛中皆无自相生起，则他们的自性如何在世间被观察？答：空性诸事物，如影像等，依缘起者，非是不可得。如从彼影像等空，生起彼相智，如是诸事物皆空，从空性中得生起。'又说：'由于二谛中无自性故，彼等非常亦非断。'如此，若是缘起显现，则安住于本来无生的自性中，在空性显现为缘起的这一宗义中，不仅丝毫没有诋毁名言的过失，而且世俗的安立极为合理。只要还看待二谛为分离的其他宗派，由于未能直接了悟这种二谛不可分，执二者为矛盾，就似乎不了解'凡是空，彼在名言中也有'的道理。
因此，本论中说：'由诸事物依缘起，此等分别不能观，故由此缘起正理，能断一切恶见网。'如是了悟一切缘起显现本来无生的自性，这是如同'色即是空，空即是色，色不异空，空不异色'的四空性结合的意趣那样，了悟显空平等性。对于此义，如何能有胜义中无和世俗中有的各别承许？如自释中说：'因为希望遮止一切有无见'，又说：'诸分别成为颠倒者，智者说是观察之果。'又说：'由于凡夫不了知这一法性而被分别所束缚，因此，圣者通达这一法性而获得解脱，所以上师在《中观论》中将遮破一切分别安立为观察的果。'又说：'因为论典欲以遮破一切分别之网的观察结果来成就胜义智慧。'"


 །ཞེས་དང་། མཁས་པ་དག་ནི་སྟོང་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་ལས་ཀྱང་། བློ་ཆུང་གང་དག་དངོས་རྣམས་ལ། །ཡོད་པ་ཉིད་དང་མེད་ཉིད་དུ། །ལྟ་བ་དེས་ནི་བལྟ་བྱ་བ། །ཉེ་བར་ཞི་བ་ཞི་མི་མཐོང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་གཞན་དག་གིས་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་སྤྲོས་བྲལ་ཉིད་དུ་གྲུབ་ན། བདེན་པ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་དོན་མེད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེ་ལྟར་མཐར་ཐུག་གི་དོན་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས་ཀྱང་། དེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རེ་ཞིག་རྟོགས་མ་ནུས་པའི་ངོར། དོན་དམ་པར་མེད་པ་དང་། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བདེན་པ་གཉིས་སུ་ཕྱེས་ནས་མཐར་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒྲུབ་དགོས་ཤིང་། །གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་ལ་བདེན་པ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའང་མེད་དེ། མདོ་ལས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ཚད་མར་བྱས་ན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱང་མེད། དོན་དམ་པའང་མེད་ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཙམ་དུ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཏོགས་པའི། ། ཆོས་འགའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས། གཞན་ཡང་བདེན་པ་ནི་གཅིག་པུ་གཉིས་མ་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འགོག་
14-3-68b
པའི་བདེན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་རང་འགྲེལ་ལས་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པས་བདག་དང་གཞན་ལས་སྐྱེས་པ་དགག་ལ་རག་མོད། གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་གང་དག་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དག་གིས་དམིགས་པ་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་གཞན་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་དེ་ལྟར་མི་འདོད་ན་ནི་བདེན་པ་གཉིས་ཞེས་ཅི་སྟེ་བརྗོད་དེ། བདེན་པ་གཅིག་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ན། གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་བདེན་མོད་ཀྱི། དོན་དམ་པར་ན་བདེན་པ་གཉིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་དག་བདེན་པ་དམ་པ་འདི་ནི་གཅིག་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་མི་བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་རྫུན་པ་བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ། ཞི་བ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ། སྐྱེ་འགག་མེད་པ། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཉིད་ནི་བདེན་པ་གཅིག་པུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་གྱི་བདེན་པ་གཞན་མེད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། མྱ་ངན་འདས་པ་བདེན་གཅིག་པུར། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ། །དེ་ཚེ་ལྷག་མ་ལོག་པ་ཞེས། །མཁས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་འདོད་མི་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་དང་། གཞན་ཡང་མདོ་ལས། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ། མཚན་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་གསུམ་གསུངས་པ་དག་ཀྱང་མཐར་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་འདི་ལས་གཞན་མེད་ཅིང་། དེར་མ་ཟད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ལ་གཞོལ་བར་གསུངས་ཤིང་། འཇུག་པར། གང་ཕྱིར་འདི་ན་དེ་ཉིད་ཤེས་ལས་སོགས་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ལུགས་འདིས་བདེན་པ་གཉིས་ཇི་ལྟར་འཇོག་སྙམ་ན། རང་འགྲེལ་ལས། དེའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་འཇུག་
14-3-69a
པར་བྱ་བའི་ཐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བདག་དང་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་མ་དཔྱད་པར་འཇིག་རྟེན་པའི་ལུགས་ཀྱིས་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། གང་ཕྱིར་དངོས་པོ་འདི་དག་རྣམ་དཔྱད་ན། །དེ་ཉིད་བདག་ཅན་དངོས་ལས་ཚུ་རོལ་དུ། །གནས་རྙེད་མ་ཡིན་དེ་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི། །ཐ་སྙད་བདེན་ལ་རྣམ་པར་དཔྱད་མི་བྱ། །ཞེས་དང་། ཇི་སྐད་དུ ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ང་དང་ལྷན་ཅིག་རྩོད་ཀྱི། ང་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་ལྷན་ཅིག་མི་རྩོད་དེ། གང་འཇིག་རྟེན་ན་ཡོད་པར་འདོད་པ་དེ་ནི། ང་ཡང་ཡོད་པར་བཞེད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文：
"又说：'智者通达空性而获得解脱'，《中观论》中亦云：'智慧浅薄者，于诸事物中，见有性与无，故不见寂灭，彼所见境界。'若其他人认为如是成立一切法的实相为二谛双运离戏论，则分别二谛无意义，对此回答：虽然在究竟义上一切法不超出二谛双运法界的自性，但由于暂时无法如实了悟此义，故以胜义中无、世俗中有的方式分为二谛，最终还需证成二谛不可分，而在实相义上并无二谛之分，如经中所说：'若以法界为量，则无世俗，亦无胜义。'若从此角度来看，一切法皆等同为离戏论的唯一法界，如说：'除法界之外，无有任何法存在。'又如《菩萨藏经》中所说：'复次，真理唯一非二，即灭谛。'
因此，如自释中所说：'虽然以胜义中无生来否定从自他生是必要的，然而色受等为现量和比量所缘者，其自性必定从他生。若不如是许，何言二谛？将成唯一谛。为什么？因为无从他生。对此应当解释：此虽为真，然胜义中无有二谛，如说：『比丘们，胜义谛唯一，即不欺诳法性涅槃。一切有为法皆虚妄，是欺诳性。』'如是，法界自性涅槃，寂静离戏，无生灭，真实边际，是唯一真理，是一切法的究竟实相，无有第二谛，如所说：'涅槃为唯一谛，诸佛如是宣说时，余皆为虚妄，智者何不承许？'
此外，经中所说的世俗、胜义、相真理三谛，最终也不离此二谛不二，不仅如此，一切法也都趣向于此真如，如《入中论》所说'故于此中由了知真实'等偈所示。如此，在此宗义中如何安立二谛？如自释中所说：'因此，世俗谛是为趣入胜义谛的方便，故不观察从自他生，而随世间之理而承许。如『由于诸事物经观察时，在实性之外无法寻得安立处，所以不应观察世间名言真实』。如世尊所说：『世间与我争，我不与世间争，世间所许为有，我亦许为有。"'
;
USER: 请继续


 །གང་འཇིག་རྟེན་ན་མེད་པར་འདོད་པ་དེ་ངས་ཀྱང་མེད་པར་བཞེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་ཐ་སྙད་ཁས་ལེན་པ་ཡིན་ལ། འཇིག་རྟེན་པའི་ལུགས་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་ངོ་ཙམ་དུ་སྟོན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བརྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་སྣང་བ་གང་ཞིག་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་བསླུ་མེད་དུ་སྣང་བ་དེ། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ཙམ་ཞིག་དོན་དམ་པར་ཡོད་མེད་དུ་མ་དཔྱད་པར་ཁས་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་པར་གྲུབ་བམ་མ་གྲུབ་དཔྱད་ན་གང་དུའང་གྲུབ་པ་གནས་མི་རྙེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་མ་བརྟགས་ཉམས་དགའ་བ་ཙམ་གྱི་སྣང་བ་འདི་རྣམས་དོན་དམ་དཔྱོད་པའི་རིགས་པས་དཔྱད་ན། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་གཞིའམ་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཞིང་། དོན་དམ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱིས་བརྟག་ཅིང་དཔྱད་པས་དེའི་རང་བཞིན་མཐའ་ཀུན་དང་བྲལ་བ་རྟོགས་པའི་སྤྲོས་པ་ཀུན་གྱིས་དབེན་པའི་ཟུང་འཇུག་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་དོན་མཐོང་བ་ནི་ཐབས་བྱུང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པར་འདོད་དེ། །ཐ་སྙད་བདེན་པ་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་དང་། །དོན་དམ་བདེན་པ་ཐབས་བྱུང་གྱུར་པ་སྟེ། །དེ་གཉིས་རྣམ་དབྱེ་གང་གིས་མི་ཤེས་པ། །དེ་ནི་རྣམ་རྟོག་ལོག་པའི་ལམ་ངན་ཞུགས། །ཞེས་དང་། མོ་གཤམ་བུ་ལ་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །སྐྱེ་བ་དེ་
14-3-69b
ཉིད་དུ་མེད་འཇིག་རྟེན་དུའང་། །ཡོད་མིན་དེ་བཞིན་དངོས་འདི་ཀུན་ངོ་བོ། །ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་དེ་ཉིད་དུ་མ་སྐྱེས། །དེ་ཕྱིར་འདི་ལྟར་སྟོན་པས་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །གདོད་ནས་ཞི་ཞིང་སྐྱེ་བྲལ་རང་བཞིན་གྱིས། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་འདས་པར་གསུངས་གྱུར་པ། །དེ་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་དང་། བུམ་སོགས་འདི་དག་དེ་ཉིད་དུ་མེད་ཅིང་། །འཇིག་རྟེན་རབ་ཏུ་གྲགས་པར་ཡོད་ཇི་བཞིན། །དེ་བཞིན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་འགྱུར་བས་ན། །མོ་གཤམ་བུ་དང་མཚུངས་པར་ཐལ་མི་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལྟར་ཏེ། དེས་ན་ཐལ་འགྱུར་པའི་ལུགས་ལ་སྤྲོས་བྲལ་མི་འདོད་པར་ད་དུང་རང་རྒྱུད་པ་ལྟར་སྐྱེ་མེད་འབའ་ཞིག་ཁས་ལེན་པའི་ཁས་ལེན་ཡོད་ན། ཐ་སྙད་དུ་སྐྱེ་བ་བཀག་པས་སྟོང་པ་ཕྱང་ཆད་སྒྲུབ་དགོས་ན་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་རིགས་ཤིང་། ཐལ་རང་གི་དགག་བྱ་ལ་ཕྲ་རགས་ཕྱེས་པའང་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དོན་དམ་པར་མ་དཔྱད་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ངོར་སྐྱེ་འགག་ལྟར་སྣང་བ་ཙམ་ནི་སུས་ཀྱང་དོན་དམ་དཔྱོད་པའི་རིགས་པས་དགག་མི་ནུས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ལ་འཇིག་རྟེན་མི་གནོད་ན། །འཇིག་རྟེན་ཉིད་ལྟོས་འདི་ནི་དགག་པར་གྱིས། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཐལ་རང་གཉིས་ཁྱད་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མི་འགྱུར་ཏེ། ཐ་སྙད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་འདི་རང་རྒྱུད་པས་ཚད་གྲུབ་ཏུ་འདོད་ཅིང་དོན་དམ་དཔྱོད་པའི་དཔྱད་ཀྱང་དེ་ལ་གནོད་པ་མེད་དེ། དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་འགོག་པའོ་ཞེས་བཟུང་ནས་ཐ་སྙད་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་ན་ཐ་སྙད་བདེན་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །ཐལ་འགྱུར་པས་དོན་དམ་དཔྱོད་པས་དཔྱད་ན་དཔྱད་བཟོད་དུ་ཡོད་པ་གང་ཡང་མེད་དོ། །ཡོད་ན་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་བས་བདེན་པ་གཉིས་ཆར་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་ཀྱང་དེ་འདྲའི་སྐྱེ་མེད་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་རྟེན་འབྱུང་གི་སྣང་བ་བསླུ་མེད་ཉིད་ཐ་སྙད་བདེན་པ་ཡིན་པས་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྣམ་
14-3-70a
བཞག་ཤིན་ཏུ་ཡང་རུང་བར་མཐོང་བ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། ཆོས་རྣམས་སྟོང་པ་འདི་ཤེས་ནས། །ལས་དང་འབྲས་བུ་རྟེན་པ་གང་། །རྨད་བྱུང་བས་ཀྱང་འདི་རྨད་བྱུང་། །ངོ་མཚར་བས་ཀྱང་འདི་ངོ་མཚར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文：
"世间所许为无，我亦许为无。'如是承许世俗，所谓'世间之理'并非仅仅显示他人立场，而是指任何依缘而起的显现，对自他一切显现为不欺诳者，仅如其所显现而不加以胜义有无的观察而承许。若观察胜义中是否成立，则于任何处皆不能寻得立足之地。因此，这些未经观察而悦意的显现，以胜义观察之理推究时，成为了悟真实的基础或方便，且以胜义观察工具检验观察，了悟其自性远离一切边际，见到远离一切戏论之双运、究竟无住之义，这被承许为方便所生的胜义谛。如云：'世俗谛成为方便，胜义谛是方便生，若人不知彼二分，则入颠倒分别邪道。'
又云：'犹如石女子自性，真实中无世间亦，无有如是诸事物，自性真实世间中，亦皆无生。因此如是导师说，一切法本寂无生，自性本来涅槃已，是故生起恒无有。'又云：'瓶等诸物真实中，虽无然于世共许，如是一切诸事物，皆然故不如石女。'等如是广为宣说。
因此，若应成派宗义不许离戏论，而仍如自续派一样仅承认无生，有此承许，那么由于否定了名言中的生起而必须证成断空，这是极不合理的，而且应成派与自续派所破对象的粗细之分也将变得毫无意义，因为胜义中未经观察的名言前，如生灭般显现，任何人都不能以胜义观察之理否定，如说：'若世间于汝不相违，依世间见我当破彼。'
这样一来，应成派与自续派岂不是没有差别了？并非如此，因为自续派认为名言生起是有效成立的，而且胜义观察也不能损害它，他们认为'仅是否定胜义中的生起'，若无名言中的生起则认为将导致无世俗谛。应成派则认为，以胜义观察来审察时，不存在任何能够经得起观察的东西，若有则将成为实有，故虽然二谛中皆无生，但此种无生与不可分离的缘起显现无欺正是世俗谛，因此极为适合安立名言，如所说：'了知诸法空性已，依于业果何希有，此较希有更希有，此较奇特更奇特。'"


 །དེས་ན་དེ་འདྲའི་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྟན་པ་མ་རྟོགས་ནས། ཐ་སྙད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་བཀག་པ་ཟླ་གྲགས་ཉིད་ཀྱི་ལུགས་འདི་ལ་རིན་འབྱུང་ཞབས་ཀྱི་རྗེས་འབྲངས་རྒྱ་གར་བ་འགའ་ཞིག་གིས་མེད་པའི་མཚན་མར་ཞེན་པའི་ལྟ་ངན་ཉེར་བརྒྱད་འབྱུང་བར་མདོ་ལས་གསུངས་པ་དེ་ཡིན་པར་བྱས་ནས་རྩོད་པ་བཀོད་པ་དག་ཀྱང་བྱུང་ངོ་། །འོ་ན་ཐལ་འགྱུར་པའི་ལུགས་ལ་ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ་གཏན་མེད་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་སམ་ཞེ་ན་འདི་ལ་སྔ་རབས་པ་ཕལ་མོ་ཆེས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་བཞེས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ནས། ཐལ་འགྱུར་པའི་ལུགས་ལ་ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ་འདོད་པ་ཤིན་ཏུ་མི་རིགས་ཞེས་དགག་པ་མཛད་ཅིང་། ཕྱིས་ཀྱི་ཐལ་འགྱུར་པའི་མཁས་པ་དག་གིས་ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ་འབའ་ཞིག་ཏུ་བཞེད་མོད། ༈ རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། སྔར་གྱི་མཁས་པ་དག་ཐལ་འགྱུར་པ་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཁས་ལེན་མེད་པ་དང་ཡོད་པའི་ཕྱོགས་རེ་རེ་འཛིན་པ་མཐོང་ཡང་། མཐའ་གཅིག་ཏུ་གང་རུང་རེར་བཟུང་ན་སྐྱོན་ཡོད་པས། གནས་ལུགས་དཔྱོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་སྤྲོས་བྲལ་ཁས་ལེན་མེད་པ་ཡིན་ཀྱང་། རྗེས་ཐོབ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡིན་མིན་ཡོད་མེད་སོགས་ཐ་སྙད་དཔྱོད་པ་ན་ཁས་ལེན་ཡོད་དེ། དེ་ལྟར་ཤན་ཕྱེད་དགོས་ཤིང་ཕྱིན་ཆད་ཚུལ་འདི་འཆད་ཤེས་པ་བྱུང་ན་ཁོ་བོའི་ལེགས་བཤད་འདིའི་མཐུར་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་ཆེན་པདྨ་དཀར་པོར་གསུངས་པ་ལྟར། གནས་ལུགས་ལ་དཔྱད་པས་མ་བརྟགས་མ་དཔྱད་པར་འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་དུ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཙམ་གྱི་དབང་
14-3-70b
དུ་བྱས་ན། ཆོས་གང་ཞིག་ཡོད་པ་མེད་པ། སྤང་བྱ་བླང་བྱ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ། ཀུན་ཉོན་དང་རྣམ་བྱང་སོགས་ཐ་སྙད་ཇི་སྙེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་དེ་དང་དེར་ངེས་པར་བྱེད་པའི་ཐ་སྙད་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མས་གྲུབ་པ་དང་མ་གྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་ཙམ་ཁས་བླངས་ཀྱང་དེས་ཐལ་འགྱུར་པའི་ལུགས་ཉམས་པ་མེད་པར་མ་ཟད་ཆེས་མཛེས་པར་འགྱུར་གྱི། གཞན་དུ་ན་དོན་དམ་མཐའ་བྲལ་ལྟར། ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་ཅིར་ཡང་ཁས་མི་ལེན་པ་ནི་མི་རུང་སྟེ། དོན་དམ་པར་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཆོས་ཉིད་ལས་མ་འདས་བཞིན་ཐ་སྙད་དུ་ཆོས་ཅན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་རྣམས་ལ་འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་ནས་ཡོད་མེད་ཡིན་མིན་གྱི་ཁས་ལེན་རང་ལུགས་ལའང་མེད་དུ་མི་རུང་བས། གོང་དུ་འཇིག་རྟེན་ན་གང་ཡོད་པ་དེ་ངས་ཀྱང་ཡོད་པར་བཞེད་སོགས་ལུང་དྲངས་པ་ལྟར་དང་། གཞུང་དུ་ཡང་དངོས་ཀུན་ཡང་དག་བརྫུན་པ་མཐོང་བ་ཡིས། དངོས་རྙེད་ངོ་བོ་གཉིས་ནི་འཛིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་རྩོད་ཡིག་ཏུ་ཐལ་འགྱུར་པས་མཐའ་བཞི་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་ཉིད་ཆེན་པོ་འདོད་པར་ཁས་བླངས་ནས། སླར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་ཞེས་སྔར་དྲངས་པ་ལྟར་སྨྲས་པ་འགལ་ལོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། སྤྱོད་འཇུག་ཤེར་ལེ་སོགས་ཐལ་འགྱུར་པའི་གཞུང་རྣམས་སུ་ཆོས་དང་གང་ཟག་གི་བདག་འགོག་པའི་རིགས་པ་ཇི་སྙེད་བསྟན་པ་དེ་དག་སྤྲོས་པ་ཕྱོགས་རེ་ཁེགས་པའི་དོན་འབའ་ཞིག་ཏུ་མི་འཛིན་པར་མཐར་གྱིས་མཐའ་གཉིས་བསལ་བའི་སྤྲོས་བྲལ་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་གོ་བར་བྱ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་པས་མཐའ་བཞི་བྲལ་བའི་སྟོང་ཉིད་འདོད་པར་ཁས་བླངས་པ་ལས་ཉམས་པ་མེད་དོ། །
对,自应两派大师究竟意趋无偏差之说作答
སླར་ཡང་རྩོད་ཡིག་ཏུ་འདི་ལྟར་སྨྲས་ཏེ། ཡང་ཊཱི་ཀར། ཐལ་རང་གི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་དེ་དག་མཐར་ཐུག་གི་དགོངས་པའི་གནད་ལ་ཁྱད་པར་ཅིའང་མེད་ཀྱང་། ཞེས་ཟེར་བ་མི་འཐད་པར་ཐལ། དེ་ལྟ་ན་ཕྱོགས་གླང་དང་ཆོས་སྐྱོང་སོགས་རྣམ་རིག་པ་
14-3-71a
རྣམས་དང་། བྱེ་མདོ་སོགས་ལ་མཚུངས་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར། གཞན་དུ་ན་འཕགས་པས། མི་འདྲ་ཉིད་དེ་དེ་ཡིན་ན། །གཏན་ཚིགས་ཁྱད་པར་བརྗོད་པར་གྱིས། །ཞེས་པ་ལྟར་སྨྲ་དགོས་ནའང་ཁས་ལེན་མེད་པ་དང་། ལུགས་མེད་པ་ལས་རྟེན་གཞན་ཚད་མས་བསལ་ལོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文：
"因此，由于未了解这种二谛双运的教导，有些印度学者追随宝生足尊者，将月称自己宗义中对名言生起的否定，视为经中所说的执着无相之二十八种恶见之一，并提出了诸多争论。
那么，在应成派宗义中是否完全承认名言有效成立？对此，大多数前代学者一致认为不承认。他们批判认为应成派宗义中承认名言有效成立是极不合理的。然而，后来的应成派学者们则仅仅承许名言有效成立。
胜者龙钦绕绛曾言：'虽然见到前代学者对应成派有的执持全无承许，有的执持有承许的各方立场，但若执持任何一边皆有过失。就抉择实相而言，确实是离戏论无承许；但在后得时，对于基道果一切法的是非有无等，在观察名言时是有承许的。应当如此区分，若今后有人能懂得这种解释方法，当视为我这一善说的力量。'正如在《如意宝藏》大疏《白莲花》中所说，若就未经观察审查而仅就世间名言如何显现而言，对于任何存在与不存在、应断与应修、因与果、烦恼与清净等所有名言法，以名言观察方式的量所确定的成立与不成立的差别，即使承认这些，不仅不损害应成派宗义，反而使其更加完美。
否则，如同胜义离边那样，名言中对一切都不作任何承许是不合理的。虽然胜义中不离息灭戏论的法性，但在名言中随顺世间名言，对于如何显现的各种事相戏论，不能不有是非有无的承许，如前引用的'世间所有，我亦许有'等教言，论中也说：'见诸法实妄，获二体事物。'等如是所说。
因此，在辩论书中指责'应成派承认离四边的大空性，而后又说『无性亦无』如前所引，这是相互矛盾的'，这一说法是错误的。《入菩萨行论·智慧品》等应成派论著中，所显示的否定法与人我的无数理论，不应仅视为遮破片面戏论的意义，而应理解为渐次遣除二边，证成离戏论的意义，因此并未违背承认离四边空性的立场。
对'自应两派大师究竟意趋无偏差'之说作答
又在辩论文中这样说道：'再者，注释中说『虽然应成自续两派的大车轨在究竟密意要义上没有任何差别』，这种说法不合理，因为若如此，则与陈那、法称等唯识师，以及毗婆沙、经部等相同，陷入此过失。否则，如圣天所说：『若彼不相同，请说因相异』，即使必须如此说，也无承许，无宗派，而为其他量所遮。'"
;


 །ལེགས་ལྡན་དང་ཟླ་བའི་རྩོད་ཚུལ་རྣམས་ཀྱང་བྱིས་པ་འདྲིད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ལྟར་གྱུར་ཅིང་། མཁས་པའི་རྗེས་སུ་ཟློས་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རང་མཚན་གྱིས་གྲུབ་པ་འདོད་མི་འདོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྨྲས་པའང་དོན་མེད་དུ་ངལ་བར་ཟད་དོ། །མདོ་སྔགས་གཉིས་ཀར་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱི་དོན་དམ་གཉིས་རེ་བསྟན་ཅིང་སོགས་སྔར་སྨོས་པ་བཞིན་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །ལན་བརྗོད་པ། ཐལ་རང་གཉིས་ཀས་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བདེན་མེད་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་དབུ་མ་པ་ཡིན་པར་འདྲ་ཞིང་། མཐར་ཐུག་སྤྲོས་བྲལ་ཀྱང་འདོད་པར་འདྲ་བས། དེ་གཉིས་མཐར་ཐུག་གི་དོན་ལ་དགོངས་པ་གཅིག་པར་འདོད་དེ། ཞི་སྒོ་གཉིས་སུ་མེད་པ་རྟེན་འབྱུང་དང་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་སྤྲོས་བྲལ་མི་འདོད་པ་ཁྱེད་ལྟར་ན་ཡང་ལུགས་དེ་གཉིས་ཀས་གཅིག་དུ་བྲལ་དང་མཐའ་བཞི་སྐྱེ་འགོག་སོགས་ཀྱི་རིགས་པས་བདེན་གྲུབ་བཀག་པ་ལ་ཁྱད་མེད་ན་ཅི་ཞིག་གིས་རང་རྒྱུད་པ་དབུ་མ་པ་ཡིན་པ་དང་། དངོས་སྨྲ་བ་ཡིན་པའི་གཞི་མཐུན་དུ་འཇོག་པར་བྱེད། རང་རྒྱུད་པས་བདེན་མེད་མ་རྟོགས་ན་དེ་དག་གིས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ལྟར་དགག་བྱ་ལ་དོན་དམ་གྱི་ཁྱད་པར་སྦྱར་ནས། དགག་པ་འདོད་པ་གཞན་ལའང་ཇི་སྲིད་དུ་མཚུངས་པར་འགྱུར་རོ། །ཕྱོགས་གླང་ཆོས་སྐྱོང་སོགས་རྣམ་རིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་དབང་གི་མཐར་ཐུག་པའི་རྣམ་ཤེས་གཉིས་སྟོང་བདེན་གྲུབ་འདོད་པ་ཐལ་རང་གཉིས་ཀས་བཀག་ཅིང་། བྱེ་མདོ་གཉིས་ཀས་ཆ་མེད་གཉིས་དོན་དམ་དུ་འདོད་པ་རྣམ་རིག་པས་ཀྱང་བཀག་ན་དབུ་མ་པས་
14-3-71b
ལྟ་ཅི་སྨོས། དེས་ན་དེ་འདྲའི་ཐལ་བ་འཕན་པ་ནི་ལུགས་མེད་པའི་སྨྲ་བ་ཙམ་ལས་རྟེན་གཞན་ཚད་མས་དངོས་སུ་བསལ་ལོ། །གཞན་ཡང་གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཐལ་འགྱུར་པའི་རྟོགས་རྒྱུའི་སྟོང་ཉིད་དེ་འདྲ་རྟོགས་པ་མེད་ན་ཐར་པ་ཡང་མེད་པར་བསྒྲུབ་པ་དེ་དག་ལ་ཐལ་བ་དེ་འདྲ་བརྗོད་ཅིག ལེགས་ལྡན་དང་ཟླ་བའི་རྩོད་པ་ནི་དགག་བྱ་ལ་དོན་དམ་གྱི་ཁྱད་པར་སྦྱར་དགོས་མི་དགོས་ཀྱི་སྟེང་ནས་ཡིན་པ་ཚིག་གསལ་དང་འཇུག་པ་རྩ་འགྲེལ་ལས་དངོས་སུ་གསལ་ན། ཁྱད་པར་སྦྱར་དགོས་པར་འདོད་པ་དེ་དག་གིས་བྱས་པ་འདྲིད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ལྟར་གྱུར་ཅེས་སྨྲ་རིགས་ཀྱི། བདག་ཅག་གིས་ཁྱད་ཡོད་པར་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་པས་འདིར་མ་སྨྲས་སོ། །མཁས་པའི་རྗེས་སུ་ཟློས་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རང་མཚན་གྱིས་གྲུབ་པ་འདོད་མི་འདོད་བཤད་པ་ནི་མཁས་པ་ཟླ་བའི་ཞབས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་གོང་དུ་སྨྲོས་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་བཤད་པ་དོན་མེད་ཀྱི་ངལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐལ་རང་གི་རྩོད་གཞི་དེ་ཡིན་ལ། རང་རྒྱུད་པས་མཐར་ཐུག་སྤྲོས་བྲལ་ཁས་བླངས་ཀྱང་། གནས་སྐབས་ཀྱི་བདེན་གཉིས་ཕྱེས་ནས་བཤད་པའི་ཁས་ལེན་དེ་ལ་གནོད་པ་ཅི་ཡང་མེད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་ནའོ། །མདོ་སྔགས་གཉིས་ཀར་སོགས་སྨྲས་པའི་ལན་ནི་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文：
"清辨与月称的争论方式也如同哄骗婴儿一般，而跟随学者重复说世俗中是否承许自相成立的差别，也只是徒劳无益的疲惫而已。如前所述，显密二者都教导了境与有境的二种胜义等等。
回答：应成派与自续派二者都是通过理由抉择内外一切法为无实性的中观师，这一点相同；而且最终都承许离戏论，也相同。因此，认为这二者在究竟义上见解一致，因为都宣说了寂静无二的缘起与空性。
若如你所说不承许离戏论，那么这两种宗义都以远离一异、遮破四边生等理论否定实有成立，若无差别，那么凭什么将自续派安立为中观师与实事师的共同基础？若自续派未了悟无实性，那么他们如所欲般在所破上加上胜义的限定而作否定，这也将同等适用于其他主张否定的论者。陈那、法称等唯识师主张遍计所依的最终识是离二空、实有成立，应成自续二者都破除了这点；而毗婆沙师与经部二者都主张无分微尘二者为胜义，唯识师尚且能破，更何况中观师？因此，提出这种过失纯粹是无宗派的空谈，为其他量所直接遮破。
此外，若说所有宗派都无法了悟如应成派所证的那种空性，因而无解脱，对此类说法应提出这种过失。清辨与月称的争论是关于在所破上是否需要加上胜义的限定，这在《明句论》与《入中论》及其自释中明确可见。既然如此，那些主张需要加限定者才是'如同哄骗婴儿'，而我们上文已经解释了二者的差异，此处不再赘述。
所谓'跟随学者重复说世俗中是否承许自相成立'，是指如前文所引述的学者月称足下所言，这种解释并非毫无意义的劳累，因为这正是应成自续争论的核心，虽然自续派也承认最终离戏论，但他们认为临时区分二谛的承许毫无过失。关于显密二者等所说的回答，已在前文中解释过了。"


 །
对,汝等己欲未能明示之说作答
ཡང་རྩོད་ཡིག་ཏུ། ཁྱེད་ཅག་གིས་རང་གི་ཞེ་འདོད་ཀྱང་ལེགས་པར་བརྡའ་སྤྲོད་པར་མ་ནུས་ཏེ། བདེན་མེད་ནི་ཡོད་མཐའ་དང་། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་མེད་མཐའ་ཙམ་དང་བྲལ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གཉིས་ཀྱང་ཡིན་པས། དབུ་མ་ཆེན་པོ་སྤྲོས་བྲལ་ནི་མཐའ་ཀུན་དང་བྲལ་བའི་ཉི་ཚེ་བར་མ་སོང་བས་རྣམ་གྲངས་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་བསམ་སྣང་ངོ་། །མདོར་ན་ཡུལ་གྱི་ངོས་ནས་མཐའ་དང་བྲལ་ཚུལ་ཡུལ་ཅན་བློས་མཐའ་ཁེགས་ཚུལ་རྣམས་ལེགས་པར་ཕྱེད་དགོས་པས། འདི་ལྟར་སྟོང་ཉིད་ཆད་མཐའ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཡང་དེ་བཀག་ཙམ་མ་ཡིན། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་ཡོད་མཐའ་དང་
14-3-72a
བྲལ་བ་ཡིན་ཡང་དེ་བཀག་ཙམ་མ་ཡིན། བདེན་མེད་རྟོགས་པའི་བློས་ཐ་སྙད་དུ་མེད་པའི་ཆད་མཐའ་མ་ཁེགས། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པར་རྟོགས་པའི་བློས་ཆད་མཐའ་དངོས་དང་། རྟག་མཐའ་ཤུགས་ལ་ཁེགས་པའི་རྣམ་བཞག་བྱེད་དགོས་ལ། ལུང་རིགས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་མཐོང་ངོ་། །ཆོས་ཀུན་གདོད་མ་ནས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་བརྒྱད་དང་བྲལ་བ་དང་། བདེན་གྲུབ་ཀྱི་གཅིག་དང་དུ་མ་གང་རུང་དང་བྲལ་བ་དང་། མཐའ་བཞི་དང་བྲལ་བའི་རྟགས་ཀྱིས་རང་བཞིན་མེད་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ན་ཆོས་ཀུན་གཞི་དབུ་མར་གྲུབ་པོ་ཞེས་བརྗོད་པ་འདི་ལ་རྣམ་པར་བརྟགས་ཏེ་ལན་བརྗོད་པ། ཁྱེད་ཅག་རང་གི་ཞེ་འདོད་ལེགས་པར་བརྡའ་སྤྲོད་པར་མ་ནུས་ཏེ། བདེན་གཉིས་ཕྱེས་ཏེ་མཐའ་བཞི་བྲལ་བ་མཐའ་བྲལ་ཙམ་དང་། དབུ་མ་ཆེན་པོ་སྤྲོས་བྲལ་ནི་མཐའ་བྲལ་རྣམ་གྲངས་མིན་པར་བསམ་ནས་སྨྲ་བར་སྣང་ངོ་ཞེས་པ་དོན་མེད་དེ། བདེན་གཉིས་ཕྱེས་ཏེ་མཐའ་འགོག་ཚུལ་འདིས་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་འགོག་མི་ནུས་ལ། མ་ཁེགས་ན་སྤྲོས་པ་ཉི་ཚེ་བ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་ཞེས་སྨྲས་པ་འདི་ནི་འགོག་རྒྱུའི་སྤྲོས་པ་ཡུལ་གྱི་སྟེང་ནས་ཡིན་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གང་ཞིག་ཡོད་མེད་ཀྱི་མུ་བཞི་དང་བྲལ་བ་དེ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་བློ་དང་ཡུལ་གཉིས་ཀ་ལ་སྤྲོས་མེད་དང་། དབུ་མའི་མིང་འཇུག་སྟེ། ཡུལ་གྱི་ངོས་ནས་བཤད་ན་དོན་གྱི་རྣམ་པ་དང་། ཡུལ་ཅན་གྱི་ངོས་ནས་བཤད་ན་བློ་ཡི་རྣམ་པ་ཞེས་སུ་འགྱུར་བས་ཡུལ་གྱིས་ཡུལ་ཅན་མཚོན་པ་དང་། ཡུལ་ཅན་གྱིས་ཡུལ་མཚོན་ཀྱང་ཕན་ཚུན་གོ་ནུས་པ། ཡུམ་དང་རྒྱན་གྱི་སྐབས་ནས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེས་ན་ཙམ་སྒྲ་སྦྱར་ཀྱང་རུང་མ་སྦྱར་ཀྱང་རུང་རྣམ་གྲངས་དང་རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་དོན་དམ་གྱི་སྐབས་སུ་འགོག་རྒྱུའི་མཐའ་གཅིག་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྲ་རགས་ཡོད་ཅིང་། སྔ་མ་རྣམ་རྟོག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་དང་། ཕྱི་མ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཁྱད་པར་གནམ་ས་
14-3-72b
ལྟར་ཆེ་བ་དེས་ཆོག་གོ། ཡུལ་གྱི་ངོས་ནས་སྟོང་ཉིད་ཆད་མཐའ་དང་བྲལ་བ་དང་། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་རྟག་མཐའ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཀྱང་ཞེས་སྨོས་མི་དགོས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟག་ཆད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པར་སུས་ཀྱང་འདོད་པའི་ཕྱིར། འོན་ཀྱང་དེ་གཉིས་རེ་རེས་རྟག་ཆད་མི་ཁེགས་པར་ཁས་བླངས་པ་འདིས་ཆོག་འདུག་གི། ཙམ་སྒྲ་སྦྱར་རུང་མ་སྦྱར་རུང་སྐབས་དོན་དཔྱད་བྱ་ལེགས་པར་གྲུབ་འདུག་གོ། ཡུལ་ཅན་གྱི་བློའི་ངོས་ནས་བདེན་མེད་རྟོགས་པའི་བློས་ཆད་མཐའ་མ་ཁེགས་པར་ཁས་བླངས་པ་དེ་ཉིད་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་སྟེ། ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཀྱང་དེས་ཆད་མཐའ་མི་ཁེགས་པས་དེ་ཙམ་ཞིག་ཏུ་འཛིན་པའི་བློ་དེ་ཁོ་ནས་དབུ་མའི་གོ་མི་ཆོད་པར་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文：
"对'汝等己欲未能明示之说'作答
又在辩论文中说：'你们未能清楚表达自己的真实意图，认为无实性是离有边，名言中存在是离无边，同样其他两者也是如此，所以大中观离戏论是远离一切边的非部分性，因此是非安立。'总之，应当清楚区分从境的方面远离边际的方式与从有境心识遮除边际的方式。如是，虽然空性远离断灭边，但并非仅仅遮破断灭；虽然名言中存在远离实有边，但也非仅仅遮破实有边。
了悟无实性的心识未能遮破名言中不存在的断灭边，而了悟名言存在的心识能够直接遮破断灭边，并间接遮破常边，必须如此安立。可见教证与理证有诸多不同的表现。一切法本来远离八种戏论边，远离实成一多任一，以离四边的理由证成无自性，因此称一切法基中观成立。"对此经过分析，回答如下：
你们未能清楚表达自己的真实意图。你们似乎是认为，区分二谛的离四边仅仅是离边，而大中观离戏论是非安立的离边，此说无意义。因为通过区分二谛的方式遮边，不能遮除一切戏论，若未遮尽则成为部分戏论的执著，你所说的这一点是指所要遮除的戏论是从境的角度而言，即法界是离有无等四句的。然而，能够如此了悟的心识与境二者都可以称为无戏论与中观：从境的角度说是境的体相，从有境角度说是心的体相，因此境能表征有境，有境能表征境，彼此可以互相了解，如《般若经》及《现观庄严论》中所说。
因此，无论是否加'仅仅'一词，在安立与非安立胜义的语境中，所遮之边并非单一，而是有粗细之分。前者是分别念的对境，后者是无分别智慧的对境，二者的差别如同天地般巨大，这就足够了。不必说从境角度空性远离断灭边、名言中有远离常边，因为任何人都承认一切法远离常断。然而，你承认这二者各自不能遮除常断，这就足够了。无论是否加'仅仅'一词，对于所要考察的要点已经很好地确立了。
从有境心识角度，你承认了悟无实性的心识不能遮除断灭边，这是说得很好的，我们也说这样的心识不能遮破断灭边，因此仅仅执著于此的心识无法通达中观。"


 །དེའི་ཚུལ་གོང་དུ་རྒྱས་པར་བརྗོད་ཟིན་པ་འདིར་ཡང་ཟློས་མི་དགོས་ལ། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པས་ཆད་མཐའ་དངོས་སུ་ཁེགས་ཤིང་། རྟག་མཐའ་ཤུགས་ལ་ཁེགས་པ་སྤྱིར་དེ་ལྟར་ཡིན་ཏེ། བརྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་ཆོས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་སྒྱུ་མ་དང་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་ཟུང་འཇུག་ཏུ་རྟོགས་ན་དངོས་ཤུགས་སྦྱར་ཀྱང་རུང་ལ་མ་སྦྱར་ཀྱང་མི་རུང་བ་མེད་དེ། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཐོབ་ན་སྣང་བ་ལྟར་གྱི་བློ་དེས་མཐའ་གཉིས་ཁེགས་ཀྱང་། ཁྱེད་ལྟར་ན་མཉམ་བཞག་ཏུ་མེད་དགག་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་བློ་དེས་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་ཁེགས་མི་ཁེགས་ལ་དཔྱད་པ་འདི་སྐབས་ཀྱི་དོན་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་བདེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ལ་དཔྱད་པ་སྐབས་སུ་བབ་ཅིང་། སྐྱེ་འཕགས་གཉིས་ཀའི་མཉམ་བཞག་དོན་དམ་བདེན་པའི་ཡུལ་ཅན་འབའ་ཞིག་ཏུ་འདོད་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུང་རིགས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཡོད་པ་ནི་སྨོས་མ་དགོས་སོ། །ཡང་ཆོས་ཀུན་གདོད་ནས་སྤྲོས་མཐའ་བརྒྱད་དང་བྲལ་བ་དང་། བདེན་པའི་གཅིག་དང་དུ་མ་གང་རུང་དང་བྲལ་བའི་དོན་དེ་ཉིད། མཐའ་བཞི་དང་བྲལ་བའི་རྟགས་ཀྱིས་དེ་འདྲའི་
14-3-73a
རང་བཞིན་མེད་པ་བསྒྲུབ་པ་དེ་གཞི་དབུ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་བདེན་ཏེ། དེ་ལྟར་དཔྱད་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ཡི་ངང་ཚུལ་ལས་མི་འདའ་བར་རྒྱལ་བ་དང་རྒྱལ་སྲས་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་དབུ་མ་རྩ་བའི་མཆོད་བརྗོད་དུ། གང་གིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་། །ཞེས་པ་ནས། སྤྲོས་པ་ཉེར་ཞི་ཞི་བསྟན་པ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་དང་། གཅིག་ཐ་དད་དུ་མེད་པ་སོགས་ཇི་བཞིན་རྟོགས་ན་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་ལས་འོས་མེད་ལ། དེ་ཐམས་ཅད་ལ་བདེན་གྲུབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྦྱར་དགོས་ན་ཐ་སྙད་དུ་རྟག་ཆད་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། བདེན་པའི་སྐྱེ་འགག་དང་འགྲོ་འོང་མེད་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་ལྟར་རྟག་ཆད་ལའང་བདེན་མེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྦྱར་དགོས་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐའ་གཉིས་སོགས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ནི་གཞི་དབུ་མ་ཡིན་ཅིང་། དེ་ཇི་བཞིན་རྟོགས་པ་མཐའ་གང་དུའང་མི་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་དངོས་སམ་རྗེས་མཐུན་པ་ལམ་དབུ་མ། དེས་འབྲས་བུའི་དབུ་མ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྐུ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གི་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །
对,己即见性,却非证法性之说作答
ཡང་རྩོད་ཡིག་ཏུ། ཟླ་བས། ཁྱོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བདག་མེད་མཐོང་བ་ཡིས། །གཟུགས་སོགས་དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་མི་འཐད་པར་ཐལ། རང་གི་བདག་མེད་མཐོང་བས་ཀྱང་གནས་ལུགས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁས་བླངས་ཏེ། ཊཱི་ཀར། དངོས་པོ་རང་བཞིན་མེད་པར་མ་ཤེས་ན་གནས་ལུགས་མཐའ་བྲལ་ལ་ངེས་པ་སྐྱེ་བའི་སྐབས་མེད་པས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文：
"上文已详细阐述了这一方式，此处不必重复。一般而言，名言中的存在能直接遮破断灭边，间接遮破常边，因为若能了悟依缘而起、无自性的法如幻如影的双运，则加不加'直接'、'间接'的限定都无妨。虽然圣者后得位中如显现般的心识能遮除二边，但依你之见，在等持中安住于如虚空般的无遮空性的那种心识，能否遮除常断边，这是当前要考察的问题，因为我们正在考察胜义谛本身的有境，而且必须承认凡夫与圣者的等持都是唯一以胜义谛为境的有境。教证与理证有诸多不同的表现，这无需赘述。
再者，一切法本来远离八种戏论边，远离实有的一多任一，以离四边的理由证成这种无自性，这确实是基中观，因为如此观察时，一切法不离此本性，诸佛及菩萨大车轨们皆如是宣说。正如《中论》礼赞中所言：'以彼缘起缘生法...教示寂静离戏论'，如果如实了悟无生灭、非一非异等义，除了一切戏论息灭外别无他途。若一切处都需要加上'实成'的限定，则名言中就会有常断，因为虽然无实有的生灭与来去，但名言中存在，同样地，常断也应加上非实有的限定，二者相同。
因此，一切法本来远离有无二边等一切戏论边的二谛双运，就是基中观；如实了悟此义的不住任何边的智慧或其随顺为道中观；由此成就的果中观极为清净的无二大智慧、一切相智、二身双运的佛果。
对'己即见性，却非证法性之说'作答
又在辩论文中说：'月称所言『汝瑜伽师见无我，不能了悟色等真实』等不合理，因为见到自无我也不能了悟如实真性故。这一理由你们已经承许，因为注释中说：『若不了知事物无自性，则无生起确定离边实相的机会。"'"


 །འོན་ཀྱང་མེད་པ་ཉིད་དེ་ཙམ་ཁོ་ན་གནས་ལུགས་མ་ཡིན། ཞེས་པའི་ཕྱེད་སྔ་མ་སྔར་རྒོལ་ལ་བཤད་པ་དང་མཐུན་པས་ཐལ་འགྱུར་པས་གཉིས་སུ་
14-3-73b
མི་འབྱེད་པ་འགལ་ལ། ཕྱི་མར་ཉིད་དང་ཙམ་དང་། ཁོ་ན་སུམ་སྦྱོར་དུ་བརྩེགས་པའི་འཐུག་གེ་བ་ནི་གསུང་རབ་དགོངས་འགྲེལ་དང་བཅས་པའི་གཞུང་ལམ་ལས་འཁྱོགས་པའི་གནོད་ཆེ་བའི་ནང་ཉམས་ཐོན་པ་དང་། ཚིག་སྦྱོར་ལ་མཁས་པས་སྒེག་པའི་ཉམས་ཀྱི་རོལ་པའང་ཡིན་མཆི། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་བདེན་མེད་གནས་ལུགས་མིན་ནོ་ཞེས་གབ་སྦས་མེད་པར་ཁ་དམར་གདགས་པར་ཇི་ལྟར་དོགས། མཁས་པའི་ཟོབ་ཀྱི་ནང་ཆ་སྟོན་པའི་ཚིག་གི་ཕོ་ཉ་འདི་ཅི་ཕྱིར་མངགས། མཛུབ་མོ་ནང་དུ་ཁུག་ལ་རང་བཞིན་གསལ་བའི་མེ་ལོང་འདིར་ཡང་ཡང་ལྟོས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པ་ལ། ལན་བརྗོད་པ། ཟླ་བས་ཉན་རང་གི་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་མཐོང་བ་དེས་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་མི་འཐད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཁྱོད་ལྟར་ན་དབུ་མ་རང་གི་བདག་མེད་མཐོང་བས་ཀྱང་དེ་ཉིད་མི་རྟོགས་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་སྐྱོན་བརྗོད་པ་དོན་མེད་དེ། ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་ཞེས་དྲིས་པ་ལ། ཊཱི་ཀར་དངོས་པོ་རང་བཞིན་མེད་པར་མ་ཤེས་ན་གནས་ལུགས་མཐའ་བྲལ་ལ་ངེས་པ་སྐྱེ་བའི་སྐབས་མེད་པས་སོ། །ཞེས་པ་འདིས་ཁས་བླངས་སོ་ཞེ་ན། འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོའམ་ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པར་མ་ཤེས་ན་མཐའ་བྲལ་ལ་ངེས་པ་མི་སྐྱེ་ཡང་དེ་འདྲའི་རང་བཞིན་མེད་པ་དང་མཐའ་བྲལ་ལ་ཐ་དད་དུ་གྱུར་པའི་དོན་ཅི་ཞིག་ཁས་བླང་བར་འདུག །ཚིག་དེས་དབུ་མ་པ་རང་གི་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པས་དེ་ཉིད་མ་རྟོགས་པར་ཇི་ལྟར་ཁས་བླང་སྟེ། མཁས་པའི་ཟོབ་ཀྱི་ནང་ཆ་སྟོན་པའི་ཚིག་གི་ཕོ་ཉ་འདི་ཡང་མངགས་མི་རིགས་སོ། །རང་བཞིན་མེད་པར་མ་ཤེས་ན་མཐའ་བྲལ་མི་འགྲུབ་པས་གོ་རིམ་ངེས་སོ་སྙམ་ན། དཔེར་ན་བདེན་མེད་མ་རྟོགས་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མི་རྟོགས་སོ་ཞེས་པའི་གོ་རིམ་དང་འདྲའོ། །དེར་མ་ཟད་མཐའ་བཞིའི་སྐྱེ་བ་རིམ་ཅན་དུ་ཚིག་གི་ལམ་ནས་བཀག་
14-3-74a
ཀྱང་མཐའ་བཞིའི་སྐྱེ་མེད་གྲུབ་པ་དང་། ཆོས་དང་གང་ཟག་གི་བདག་གཉིས་རིམ་ཅན་དུ་བཀག་ནས་བདག་མེད་བསྒྲུབ་དགོས་ཀྱང་། དེ་དང་དེའི་སྐབས་སུ་མེད་དགག་གི་ཚུལ་དུ་བསྟན་པས་མཐར་ཐུག་མེད་དགག་ཁོ་ན་ཁས་ལེན་དགོས་པ་མ་ཡིན་ལ། རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་དོན་དམ་ཉིད་དེ་དག་གིས་གཏན་ལ་དབབ་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ། རྟོག་རྣམས་ལོག་པར་གྱུར་པ་ཞེས་སོགས་གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ཚིག་ཕྱི་མ་ཉིད་དང་། ཙམ་དང་། ཁོ་ན་སུམ་བརྩེགས་འཐུག་གེ་བ་ཞེས་པ་ནི། ཉིད་ཅེས་པའི་སྒྲ་ནི་མིང་གང་ལ་སྦྱར་ཀྱང་དངོས་པོའི་རྐྱེན་ཙམ་སྟེ་ངོས་བཟུང་ཡིན་ལ། དེ་ཙམ་ཁོ་ན་ཞེས་པ་བརྗོད་འདོད་ཀྱིས་བརྣན་ཏེ་གཉིས་བརྗོད་པ་ནི་ངོ་མཚར་བ་དང་། ནན་ཏན་གྱི་དོན་ལ་ཟློས་སྒྲ་འཇུག་པར་བརྡའ་སྤྲོད་ཀྱི་གཞུང་ལས་གྲགས་པ་ལྟར་བརྗོད་པ་འདི་ནི་རང་ཉིད་གསུང་རབ་ཀྱི་དོན་ལས་འཁྱོགས་པའི་གནོང་གིས་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དག་གིས་དམིགས་མེད་ཀྱི་དོན་དམིགས་པ་ཅན་དུ་འཁྱོགས་པོར་བཤད་པ་དེ་ཉིད་ནན་གྱིས་དམིགས་ཕྱེ་བའི་དོན་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བདེན་མེད་གནས་ལུགས་མིན་ནོ་ཞེས་མི་བརྗོད་དེ། བདེན་མེད་དང་། སྐྱེ་མེད་དང་། བདག་མེད་དང་། རང་བཞིན་མེད་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་སོགས་ཀྱི་མིང་གིས་བསྟན་པ་དེ་དག་ལ་རེ་རེ་བཞིན་དུ་ཆ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་རྒྱུ་ཡོད་པ་ནི། བདེན་མེད་མེད་དགག་དང་། བདེན་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ཞེས་པ་ལྟར་གོ་ཚུལ་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། བདེན་པ་མེད་པས་ན་གནས་ལུགས་དམིགས་སུ་མེད་པར་གོ་བ་དང་། མེད་དགག་ལ་དམིགས་པ་ཅན་དུ་གོ་བ་གཉིས་ཡོད་པས་ཕྱི་མ་འདི་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་མིན་ཞེས་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文：
"然而'无性唯独不是实相'这句话的前半部分与先前对辩论者所说一致，因此应成派不分二者是矛盾的。后半部分中将'性'、'唯'与'独'三者累叠堆砌的厚重表述，是偏离经论释义正道的严重内在缺陷，也是通晓词藻者的华丽游戏。若非如此，又怎会担心直白宣称'无实性非实相'这样毫不隐藏的赤裸言论？为何派遣这种显示学者深奥内涵的文词使者？请将手指内弯，反复观照这面显明自性的明镜。"
回答：月称说"声闻缘觉见人无我，不能了悟色等真实"，这不合理，因为按你的观点，中观自宗见到无我也不能了悟真实，你已承认此点——这种责难是无意义的。当问及"如何承认"时，引述注释说"若不了知诸事物无自性，则无生起确定离边实相的机会"来证明已承认。对此回答：虽然不了知有为无为诸法无自性就不能生起对离边的确定，但这样的无自性与离边有什么差别可承认？这段话怎能解释为中观自宗了悟无自性却未了悟真实的承认？这样显示学者深奥内涵的文词使者也不应派遣。
若认为"不了知无自性则离边不成立，这是顺序确定"，这就像说"不了悟无实性则不了悟真实"的顺序一样。不仅如此，虽然需要通过言词途径依次遮破四边生起而证成离四边生，依次遮破法我与人我而证成无我，但在相关处以无遮方式教示，并不意味着最终必须只承认无遮，非安立胜义正是这些抉择的果实，如前文"诸分别灭转"等所说。
所谓'性'、'唯'、'独'三叠厚重表述，是指'性'这个词无论加在哪个名词上都是实格助词，只起标示作用；'唯独'二词是因表达意愿而加强强调，用两个词来表示惊叹和强调，这符合声明学论著中所说的重复表示强调义，这并非因偏离经义的羞愧，而是为了明确区分他人将无缘义曲解为有缘而特意强调。
因此，不是说"无实性非实相"，因为"无实性"、"无生"、"无我"、"无自性"、"空性"等名词所表示的概念，每一个都可分为两方面：无实性无遮和无实性离戏论，存在这两种理解方式。由于实性不存在，所以实相无所缘，这是一种理解；而将无遮理解为有所缘，这是另一种理解。后者不是究竟实相，这是想要表达的意思。


 །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བརྗོད་ཅེ་ན། ཡུལ་གང་དང་གང་ལ་བདག་གམ་རང་གི་ངོ་བོ་མེད་པར་མཐོང་ན་དེ་དང་དེར་ཞེན་པ་ལྡོག་གམ་མི་ལྡོག་ལྡོག་ན་བདེན་མེད་ལའང་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་དེར་ཞེན་ལྡོག་རིགས་ལ། །
14-3-74b
མི་ལྡོག་ན། ཆོས་རྣམས་གང་ལའང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་མཐོང་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེར་ཞེན་གཅིག་ཀྱང་མི་ལོག་པས་ལམ་དེས་ཆགས་སོགས་ཇི་ལྟར་ལྡོག །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེང་ན་བདེན་གྲུབ་ཡན་གར་བ་འགོག་པའི་ཚུལ་དུ་གོ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་དང་དེར་དམིགས་པ་ཙམ་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པའི་སྐབས་སུ་འགོག་མི་རུང་ན། དེ་འདྲའི་བདེན་གྲུབ་ཀུན་བརྟགས་འགོག་པའི་ལམ་དེ་ཇི་ལྟར་གོམས་ཀྱང་། ཆོས་དང་གང་ཟག་དང་བདག་དང་གཞན་དུ་དམིགས་པ་ལྷན་སྐྱེས་ནི་ནམ་ཡང་མི་ཁེགས་པས་ཉོན་མོངས་པ་དག་མགོ་ནོན་པའི་གཉེན་པོར་ཡང་མི་འགྱུར་ན། འཁོར་གསུམ་དུ་རྟོག་པའི་ཤེས་སྒྲིབ་ལྡོག་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་ལམ་ལས་བྱང་ཆུབ་གསུམ་པོ་གང་ཡང་མི་འགྲུབ་པར་གསུངས་པ་ནི་ཐར་འདོད་རྣམས་ཀྱི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་གསལ་བའི་མེ་ལོང་ཡིན་པས་དེར་ཡང་ཡང་ལྟ་བ་ནི་གལ་ཆེའོ་ཞེས་སྨྲའོ། །
对,大空于大密之义月称论师亦未通达,故而此法伏藏,亦未循大成就贝玛桑巴瓦窍诀所示,恐将步前程之说作答
ཡང་རྩོད་ཡིག་ཏུ། ཟླ་བས། རང་དབང་བའི་རྟག་བདག་དེས་ངར་འཛིན་གྱི་དམིགས་པའི་གཏད་སོ་མི་བྱེད་པས་དེ་མེད་པར་མཐོང་བས་བདག་ལྟ་རྩ་བ་ནས་འབྱིན་པ་མཚར་ཞེས། བདག་མེད་རྟོགས་ཚེ་རྟག་པའི་བདག་སྤོང་ཞིང་། །འདི་ནི་ངར་འཛིན་རྟེན་དུའང་མི་འདོད་པ། །དེ་ཕྱིར་བདག་མེད་ཤེས་པས་བདག་ལྟ་བ། །དཔྱིས་ཀྱང་འབྱིན་ཞེས་སྨྲ་བ་ཤིན་ཏུ་མཚར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ། ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྷག་པར་འགལ་འདུ་སྨྲ་བའི་བླུན་པོ་ཡ་མཚན་ཅན་ཞིག་ཡིན་ཞེས་ཕྱོགས་སྔར་འཚང་ཀ་མ་བྱས་སམ། དཔེ་དང་ཡང་འགལ་ཏེ་སྦྲུལ་གྱི་འཇིགས་པ་སེལ་ཕྱིར་སྦྲུལ་མེད་པར་བསྟན་པ་ཉིད་ལེགས་ཀྱི། སྦྲུལ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་གཉིས་ཀ་གཉིས་མིན་གང་ཡང་མིན་ཞེས་སྨྲས་ན། །ཀྱེ་མ་གཏིང་ནས་སྨྱོ་ལངས་པ་དྲག་པོ་ཞིག་དང་ཡང་ཕྲད་སྙམ་ནས་ཅི་བྱ་གཏོལ་མེད་དུ་ཕྱིར་ཞིང་འཇིགས་པས་འཇིགས་པ་ལ་བོགས་འདོན་པའི་བརྡའ་སྤྲོད་མཁན་པོ་ཁྱེད་ཅག་གི་མན་ངག་དེ་ནི། སྟོང་ཆེན་གྱི་ཟླར་གསང་ཆེན་དུ་འདུག་ཅིང་དཔལ་ལྡན་
14-3-75a
ཟླ་བས་ཀྱང་མ་དགོངས་པས་གཏེར་དུ་སྤས་པ་གྲུབ་དབང་པདྨ་སམ་བྷ་ཝའི་མན་ངག་ལྟར་འདོན་པའི་སྦྱོར་བའང་མ་བྱེད་དང་སྔར་ལྟར་འཇིགས་སུ་དོགས་སོ། །གལ་ཏེ་དང་པོ་མེད་པ་བསྟན་ནས་རྗེས་སུ་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པ་སྟོན་ཟིན་ན། སྦྲུལ་མེད་པ་པར་བག་ཕབ་པ་ལ་སླར་ཡང་སྦྲུལ་ཡོད་མིན་མེད་མིན་གྱི་ཚིག་ཡིད་བརྟན་མེད་པ་ཞིག་སྨྲས་ཏེ་བགས་ཀྱིས་འཇིགས་པ་སློང་བར་བྱེད་པ་ཁྱོད་ནི་བརྡའ་སྤྲོད་པའི་གྲོང་ནས་བཏོན་པ་ཡིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文：
"为何要如此说呢？当观见任何对境无我或无自性时，是否会对该对境的执著消除？若能消除，那么对无实性也应该因为无自性而消除执著；若不能消除，那么即使见到诸法皆无自性，也不会消除任何执著，这种修道方法又怎能消除贪等烦恼？如果理解为仅仅是在一切法上否定独立存在的实有，而在修空性时不能遮除对一切法的种种执著，那么无论如何熟习这种遮除遍计所执实有的修道方法，都永远无法遮除对法、人、自、他的俱生执著，甚至不能成为制服烦恼的对治，更何况能够消除执著三轮的所知障？因此，所说有所缘执著的修道方法不能成就三种菩提，这是求解脱者明见道路本质的明镜，应当反复观照。
对'大空于大密之义月称论师亦未通达,故而此法伏藏,亦未循大成就贝玛桑巴瓦窍诀所示,恐将步前程'之说作答
又在辩论文中说：月称言'独立常我不是我执所缘的所依，所以见其不存在而从根本拔除我见，这很奇怪'，如云：'了悟无我时舍常我，此非我执所依处，故谓无我知见能，彻底拔除我见想，此语实在极奇特。'对此，你不是已经批评他为'更加矛盾之愚者、极为稀奇之人'作为前宗了吗？这与比喻也矛盾，为消除蛇的恐惧而说明无蛇，这是好的；若说'蛇既非有也非无，也非二者，也非皆非'，则会想'哎呀，遇到了一个极度疯狂之人'，而无计可施地恐惧逃离，你们这些增强恐惧的文法大师所给的指导，是以大空为伴的大密，连尊贵的月称也未领悟而藏为伏藏，你们也未按大成就者莲花生大士的口诀而修习，恐怕将与前相同而可畏。若先示无，后示非任何，就像对已安心于无蛇的人又说'蛇非有非无'这种不可信的言语，而渐渐引起恐惧，你应被逐出文法家之城。"
;


 །ཧ་ཤང་གི་ལྟ་བར་སྨད་ཁུལ་གྱི་ཟོབ་ཆེ་ན་ཡང་། དེས་རྒྱབ་བརྟེན་དུ་དྲངས་པའི་ལུང་རྣམས་སེམས་ཀྱི་གཏད་སོར་འཆའ་ཞིང་། ཡོད་མེད་དང་བླང་དོར་ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་གང་ཡིད་ལ་བྱེད་ཀྱང་བདག་འཛིན་དང་ལམ་ལ་གེགས་བྱེད་ཀྱི་སྒྲིབ་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་ན་ཁྱེད་རྒྱ་ནག་ནས་ད་ལྟ་རབ་བྱུང་གི་གཟུགས་ཀྱིས་བྱོན་པ་གོར་མ་ཆག་གོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལ། ལན་བརྗོད་པ། ཟླ་བའི་ཞབས་ཀྱིས་བདག་མེད་རྟོགས་ཚེ་རྟག་པའི་བདག་སྤོང་ཞིང་། །ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་དོན་དང་དཔེར་བཅས་ཏེ་གསུངས་པ་འདིའི་ཕྱོགས་སྔར་འཚང་ཀ་བྱས་པར་འགྱུར་ཞེས་སྐྱོན་བརྗོད་པ་འདི་ནི་མཚན་མོ་མུན་ནག་གི་ནང་དུ་ཕྱོགས་བསླད་པའི་མིས་ཅ་ཅོ་འདོན་པ་ལྟར་རང་མཚང་སྟོན་པའི་ཚིག་ཏུ་སོང་སྟེ། ཁྱེད་ཅག་རྟག་ཏུ་འདི་འདྲ་བའི་གནས་ལས་འཁྲུལ་པར་སྣང་ཞིང་། མཉམ་བཞག་སྤྲོས་བྲལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་དང་རྗེས་ཐོབ་ཤེས་བྱ་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཆ་མ་ཕྱེད་པར་དེ་གཉིས་ཀྱི་དོན་འགལ་བར་བཟུང་ནས་ཟབ་མོའི་གནས་ཐམས་ཅད་མཐའ་གཅིག་ཏུ་སྤངས་ཏེ་རྣམ་ཤེས་ལ་མི་རྟོན་ཡེ་ཤེས་ལ་རྟོན་པ་སོགས་གོ་ལྡོག་ཏུ་གྱུར་བཞིན་ད་དུང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་འཆད་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་རློམ་པའི་ཁེངས་པ་དང་བཅས་ཏེ་སྨྲ་བ་ནི་ཀྱེ་མ་གཏིང་ནས་སྨྱོ་ལངས་པ་དྲག་པོ་སོགས་ཁྱོད་ཀྱི་དཔེ་བཤད་པ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་གནས་ལུགས་མཐའ་བཞི་དང་བྲལ་བར་ཁས་ལེན་པའི་སྐབས་
14-3-75b
དེས། གོང་གི་ཚིགས་བཅད་དག་གིས་དཔེ་དོན་གཉིས་ཆར་གྱི་ཐད་ནས་དེ་ལྟར་ཁས་ལེན་དགོས་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི་ཡ་མཚན་ཆེ་སྟེ། གནས་ལུགས་མཐའ་བཞི་བྲལ་བར་འདོད་པ་དེ་ཞྭ་དཔེ་ལྷྭམ་ལ་བཀབ་པ་ལྟར་ཐ་སྙད་དུ་ཁས་ལེན་ཚུལ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་དགོས་པ་སུ་ཞིག་གིས་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཅག་གིས་ནི་ཐ་སྙད་དུ་བདག་མེད་དང་བདེན་མེད་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཁས་ལེན་གྱི་མུ་གཞན་གསུམ་ནམ་ཡང་མི་སྦྱར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐ་སྙད་དོན་མཐུན་གྱི་ཁས་ལེན་ཐམས་ཅད་ལའང་མུ་གཞན་སྦྱར་དོན་མེད་དོ། །དེར་མ་ཟད་རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་བདེན་མེད་དུ་ཁས་ལེན་གྱི་མུ་གཞན་མི་སྦྱོར་ཀྱང་དེ་དག་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཁས་ལེན་ཚུལ་དུ་གཏོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་རྒྱུ་དང་མེད་རྒྱུའི་ཆོས་དེའི་ཁྱད་པར་སྦྱར་ནས་འཆད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གང་ཡང་མ་སྦྱར་བར་སྤྱིར་ཡོད་མེད་ཀྱི་དམིགས་པ་མཐའ་དག་མི་འགོག་གོ། ཤེས་བརྗོད་ཀྱི་ཐ་སྙད་ལས་འདས་པ་གནས་ལུགས་རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་དོན་དམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཆོས་གང་ཡང་ཡོད་མེད་གཉིས་ཀར་དམིགས་སུ་མེད་པར་སྟོན་ཏེ་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་རང་བཞིན་དེ་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་ཀྱང་ཐ་སྙད་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོགས་པ་མི་འགལ་བར་འདོད་དོ། །དེ་ལྟར་དམིགས་པ་མཐའ་དག་ཞི་བ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་གནས་ལུགས་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཁྱད་པར་མི་སྦྱར་བ་ཡོད་མེད་གང་ཡང་མིན་ཞེས་སྤྱིར་བཀག་ཀྱང་མེད་པར་ཡང་མི་དམིགས་པ་དེས་བདག་མེད་པར་མི་དམིགས་པ་བསྡུས་ཀྱང་བདག་ཡོད་དུ་མི་ལྡོག་སྟེ། བདག་བདག་མེད་གཉིས་ཀའི་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐབས་དེར་ཡང་བདག་མེད་པར་དམིགས་པ་བཀག་ན་བདག་ཡོད་དུ་ལྡོག་པས་བདག་མེད་ནི་བདེན་པ་གཉིས་ཆར་མི་འགོག་པ་ཡིན་དགོས་ན་སྟོང་ཉིད་བདེན་གྲུབ་ཏུ་ཁས་ལེན་རིགས་པར་འགྱུར་རོ། །སྦྲུལ་ཡོད་མེད་ཀྱི་དཔེ་
14-3-76a
ནི། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་མེད་དཔྱད་པ་ཡིན་པས། ཕྱོགས་གང་དུ་སྦྲུལ་ཚད་མས་དམིགས་ན་ཡོད་ཅེས་དང་། མ་དམིགས་ན་མེད་ཅེས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བརྗོད་རིགས་ཀྱི་མུ་གཞན་སྦྱར་དོན་མེད་དོ། །རེ་ཞིག་རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དོན་དམ་པར་སྦྲུལ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། མེད་ཅེས་བརྗོད་ཀྱི་མུ་གཞན་སྦྱར་དོན་མེད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文：
"虽装作斥责和尚见解的深刻虚伪，但其所引用的经文都是将心识设为所依，认为无论有无、取舍、能所认知中任何意念都是我执和修道障碍，因此你必定是从中国以出家形象而来。"对此回答：
月称足下所说的"了悟无我时舍常我"等两个偈颂连同意义和比喻，你说我已经对此前宗作出冒犯的批评，这种指责如同黑夜中迷失方向的人喧哗大叫，只是暴露了自己的短处。你们经常在这类事情上出现错误，没有区分等持中无戏论无分别的境界与后得中分别诸知识的智慧境界，将这两者的意义视为相互矛盾，完全舍弃一切甚深处，将不依赖意识而依赖智慧等颠倒理解，却仍自认为精通如来教法而狂傲自大，这正如你所说的"哎呀，遇到了一个极度疯狂之人"等比喻所描述的那样。
为什么这样说呢？在承认实相离四边的情况下，你用前面的偈颂从比喻和意义两方面来说必须如此承认，这很奇特。将实相离四边的观点像帽子套在鞋子上一样应用于一切名言承许方法，这是谁承认的？我们在名言中只承认无我和无实性，绝不采用其他三种方式。同样，对于一切符合名言的承许，也没有必要采用其他方式。不仅如此，即使在解释安立胜义时，我们也只承认无实性，不采用其他方式，而这些都属于名言中的承认方式。
对于所有这些，我们都是通过分别所具有和不具有的法的特征来解释，而不是在不加任何限定的情况下普遍否定一切有无执著。就超越语言表达的非安立胜义实相而言，展示任何法都不可被执为有无二者，这是寂灭戏论的本性，虽然超越名言境界，但依靠名言而了悟它并不矛盾。
如此一切执著这些是用于人类学和语言学术用途的译文：
"虽然以呵责禅师见解为名却极为狡诈，他所引用的经文都是将心执为依据，认为无论缘于有无、取舍、能所知等任何法都是我执和修道障碍，因此你无疑是现今从中国来到这里的出家形象之人。"
回答：月称论师所言"了悟无我时舍常我"等两个偈颂，连同意义和譬喻一起阐述，而指责这是前宗的过错，这种批评如同在漆黑夜晚中被迷失方向的人大喊大叫，只是暴露了自身的缺陷。你们总是在这类问题上产生混乱，未能区分等持离戏无分别智的对境和后得分别诸法的智慧对境，将二者的意义视为矛盾，于是全然弃舍一切深奥义理，颠倒了"不依赖分别识而依赖本智"等教言，却仍然自诩为解释如来经典的最高者，这种傲慢的言论正如你所说的"哎呀，遇到了一个极度疯狂之人"等比喻一样。
为什么这么说呢？在承认实相离四边的语境下，你以上述偈颂从比喻和意义两方面要求如此承认，这很奇怪。有谁会承认实相离四边的观点如同帽子覆盖靴子般应用于名言中一切承认方式？我们在名言中只承认无我和无实性，绝不加上其他三种可能性。同样，对于一切符合名言的承认，也无需加上其他可能性。不仅如此，即使在解释安立胜义时，也只承认无实性，不加其他可能性，这些都属于名言承认的方式。
对于所有这些，我们在解释时添加相应法的有无限定，而不是不加任何限定就否定一切有无执著。若就超越言说思维的非安立胜义而言，则教导任何法都无法执著为有或无，这种息灭一切戏论的本性虽然超越名言领域，但依靠名言而了悟并不矛盾。
若从一切执著寂灭、唯自证智慧所行境的实相角度而言，不加限定地普遍否定有无任何一者，虽然也否定无，但这种不执著无的方式包含了不执著无我，然而并不会因此转为有我，因为超越了我与无我两边。在这种情况下，若否定执著无我，而转为有我，那么无我在二谛中都不应被否定，这将导致必须承认空性为实有成立的过失。
关于蛇有无的比喻，在名言中考察有无时，若量能感知到蛇则应说有，若未感知则应说无，应当明确表述而无需加上其他可能性。暂且就安立胜义而言，若问胜义中有蛇吗？应回答没有，也无需加上其他可能性。"


 །འོ་ན་སྦྲུལ་མེད་པ་ཉིད་དོན་དམ་པར་ཡོད་དམ་ཞེ་ན་དེ་ཡང་མེད་ཅེས་བརྗོད་ཀྱི་མུ་གཞན་མི་སྦྱར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་ཚེ་དོན་དམ་པར་སྦྲུལ་མེད་པའང་མེད་ན། སྦྲུལ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་འཇིགས་པ་སྐྱེ་མཁན་དེ་ནི་ཁྱེད་ཉིད་དུ་ངེས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རང་གི་འགལ་འདུ་སྨྲ་བའི་བླུན་པོ་ཡ་མཚན་ཅན་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བདེན་མེད་དང་སྦྲུལ་མེད་གཉིས་ཀ་དོན་དམ་པར་ཡོད་དགོས་ཏེ་བཟློག་མི་རིགས་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། གང་ན་གང་མེད་པ་དེ་ནི་དེས་སྟོང་ངོ་། །འདི་ལ་ལྷག་མར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡོད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། བདེན་གྲུབ་རྣམ་བཅད་ལ་ཁེགས་པས་བདེན་མེད་ཡོངས་གཅོད་དུ་གྲུབ་པ་ཙམ་གྱི་ཐ་སྙད་དེས་མ་ཆོག་པར། དོན་དམ་པར་གྲུབ་དགོས་པར་ཁས་ལེན་པ་ནི་མི་འདོད་བཞིན་དུ་སྟོང་ཉིད་བདེན་གྲུབ་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བའི་གྲལ་དུ་སོང་ནས། ཟླ་བའི་ཞབས་ཀྱི་ཕྱོགས་སྔར་འཚང་ཀ་བྱས་པར་དངོས་སུ་གསལ་ལོ། །དེའི་ཕྱིར་བདེན་པ་གཉིས་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། ལྷའི་བུ་དོན་དམ་པར་ན་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་ཞེས་ཁྱད་པར་དངོས་སུ་སྦྱར་བ་རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་དོན་དམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པར་གསལ་ལོ། །དེས་ན་རེ་ཞིག་བདག་མེད་ཀྱང་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོར་བདག་འཛིན་དེ་བཟློག་པའི་ཆེད་དུ་བདག་མེད་བསྟན་པའི་ཚེ་ན། དེའི་ངོར་བདག་མེད་པ་ནི་གནས་ལུགས་ཡིན་པས་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་མོད་ཀྱི། གནས་ལུགས་ལ་བདག་མེད་པ་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་པར་སྟོན་པའི་འཐད་པ་བསྒྲུབ་ཏུ་
14-3-76b
མེད་ན་བདག་མེད་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་དགོས་ནའང་། དེ་ཡང་མི་བདེན་པ་རྫུན་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་ཡོད་པས་ན། དཔེར་ན་རྨི་ལམ་བུ་ཤི་ལ། །དེ་མེད་སྙམ་པའི་རྣམ་རྟོག་ནི། །དེ་ཡོད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡི། །གེགས་ཡིན་དེ་ཡང་བརྫུན་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དམིགས་པ་ཅན་གྱི་བློ་དབང་བཙན་དུ་མ་བྱས་པར་གནས་ལུགས་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གཞལ་ན་བདེན་གྲུབ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཡོད་པར་གྱུར་ན། དེ་ལས་ལོག་པའི་བདེན་མེད་ཀྱང་ཅུང་ཟད་ཡོད་པར་འགྱུར་ན་ཡང་།བདེན་གྲུབ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཡོད་མ་མྱོང་ན། བདེན་སྟོང་དེ་ཡང་བློས་ཕར་སྒྲོ་བཏགས་པ་ལས་ཡོད་ཀྱི་དངོས་པོའི་གཤིས་ལ་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་ལས། གལ་ཏེ་སྟོང་མིན་ཅུང་ཟད་ཡོད། །སྟོང་པའང་ཅུང་ཟད་ཡོད་པར་འགྱུར། །མི་སྟོང་ཅུང་ཟད་ཡོད་མིན་ན། །སྟོང་པ་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད། །ལྟ་ཀུན་ངེས་པར་འབྱིན་པར་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་པས་དམིགས་པ་མཐའ་དག་བྲལ་བའི་དོན་བསྟན་པ་ན་དམིགས་པ་ཅན་དག་འཇིགས་པ་སྐྱེ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཀྱང་གནས་ལུགས་སྤྲོས་བྲལ་མ་གྲུབ་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་གཏན་ནས་མི་འབྱུང་ཞིང་། དེ་མ་བྱུང་ན་རྣམ་རྟོག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་འབའ་ཞིག་ལ་གནས་པ་སེམས་ཅན་གྱི་ས་ལས་མི་འཕགས་པས་ན་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་ཐབས་མེད་པས་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་བགྲོད་པ་གཅིག་པུའི་ལམ་ལ་བདུད་ཀྱིས་བསྟན་པ་དང་ཧ་ཤང་གི་ལུགས་ཞེས་བརྗོད་མི་རིགས་ཏེ། མདོ་མྱང་འདས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་སོགས་མདོ་སྡེ་དུ་མར། རིགས་ཀྱི་བུ་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་ངའི་ཉེ་གནས་རྣམས་ལ་བདེན་པར་འཆད་པ་ནི་ཉུང་། ལོག་པར་འཆད་པ་ནི་མང་། བདེན་པའི་ཆོས་འཛིན་པ་ནི་ཉུང་། ལོག་པའི་ཆོས་འཛིན་པ་ནི་མང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་འཛིན་པ་ནི་ཉུང་། བདུད་ཀྱི་ཚིག་འཛིན་པ་ནི་མང་ངོ་། །ཞེས་དང་། དེའི་
14-3-77a
ཚེ་དེའི་དུས་ན་དགེ་སློང་སྡིག་པ་ཅན་དག་གིས་མདོ་སྡེ་འདི་ལ་མདོ་སྡེ་བཏུས་ནས་ཕྱོགས་ཆ་རྣམ་པ་མང་དུ་བྱེད་དེ། དེས་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་མདོག་དང་བསུང་དང་། བྲོ་བའི་རོ་མེད་པར་བྱེད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文：
"那么，'无蛇性'在胜义中存在吗？应回答那也不存在，不需加上其他可能性。如果这样回答时，胜义中'无蛇'也不存在，就担心蛇在胜义中存在，这种恐惧者确定就是你自己。因此，说'自相矛盾的愚者、奇特之人'，认为无实性和无蛇二者在胜义中必须存在而不能否定，这正如经中所说：'若处某物不存在，彼即彼处为空性；于此若有余物存在，彼即是有。'这表明只是遮除实成的无遮而安立无实性的遍计，仅仅这种名言还不够，而必须在胜义中成立，这种承认是不自觉地归入了主张空性实成的宗派，显然是对月称论师前宗的冒犯。
因此，《二谛经》中说'天子，胜义中胜义谛是...'，明确加上限定，显然是就非安立胜义而言。所以，暂且对无我执著为我的愚者而言，为遮除我执而教导无我时，对他们来说无我是实相，故认为在各方面皆存在。若无法证明实相中无我也不可执，则无我将成为实有，但这也不正确，因为有理可证它是不真实的虚假性，如经中说：'如梦中子死亡，无子想之分别，是遮有子分别之障，彼亦是虚假。'
应当如此了知：若不使有所缘的心识专权，而从实相本质角度考量，如果实有稍许存在，则与之相对的无实性也会稍许存在；然而实有从未存在过，因此无实性也只是心识假立，并非事物本性中存在，如《中观论》所说：'若有少许非空者，空性亦应少许有；若无少许非空者，空性何能有所有？诸佛说此空性为，定能出离一切见。'
因此，在教授远离一切执著的义理时，有所执著者生起恐惧是自然现象，但若不成立离戏的实相，则无分别智慧绝对不会生起，若无此智慧，则只会停留在分别念对境的众生地而不能超越，无法成就佛果。因此，不应将三世诸佛菩萨所行的唯一道路称为魔说或和尚宗，正如《涅槃经》和诸多菩萨藏经中所说：'善男子，尔时尔日，如实讲解我教法者少，错误讲解者多；持守真实法者少，持守错误法者多；奉持佛语者少，执持魔语者多。'又说：'尔时尔日，恶比丘将截取此经典而分为众多部分，由此使正法失去色、香、味。'
;


 །སྡིག་པ་ཅན་དག་དེ་ལྟར་མདོ་སྡེ་འདི་ཀློག་གམ་འདོན་མོད་ཀྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པའི་དོན་ཟབ་མོ་འདི་མེད་པར་བྱས་ཀྱི། འཇིག་རྟེན་པའི་སྙན་ཚིག་དོན་མེད་པ་བརྟགས་ནས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཚིག་གིས་བསྣན་ཏེ་ནོར་བར་གཏན་ལ་ཕབ་ནས། ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་འདི་དག་དུས་སྙིགས་མར་སྐྱེས་པ་རང་གཞན་སུས་ཀྱང་དྲན་པར་བྱས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མདོ་སྡེ་ལས་འགལ་པར་སྨྲ་མི་རུང་ངོ་། །གོང་དུ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་དེ་ལྟར་ཐབས་ཚུལ་རིགས་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་གསུངས་པའི་ཐབས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ནམ་ཞིག་བདག་བདག་མེད་ཀྱི་དམིགས་པའི་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཆོས་ཉིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་ཚེ་ན་བདག་མེད་དུ་མ་དམིགས་ཀྱང་བདག་ཏུ་དམིགས་པར་འགྱུར་དགོས་པའི་སྐྱོན་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ། བདག་མེད་དུ་འཛིན་པ་མེད་ཀྱང་བདག་ཡོད་དུ་འཛིན་པའང་ཡོངས་སུ་ཞི་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྲུལ་ཐ་སྙད་དུ་མེད་པ་ལ་སླར་ཡང་མེད་པའང་མིན་ཞེས་ནམ་ཡང་སྟོན་མི་རིགས་ཏེ། སྦྲུལ་མེད་པ་དེ་ནམ་ཡང་མེད་པ་མིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བདག་མེད་པའང་དེ་དང་མཚུངས་ཏེ་ནམ་ཡང་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཐ་སྙད་ལ་བསམ་ན་དེ་ལྟར་འདོད་ཀྱང་། ཐ་སྙད་དེ་ལྟ་བུའི་བཏགས་དོན་བདག་མེད་པ་ཞེས་པ་དེ་ཡང་ཐ་སྙད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཙམ་སྟེ་གནས་ལུགས་ལ་ཡོད་པར་དམིགས་དགོས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི། བདག་མེད་པ་ཞེས་པ་རྟོག་པས་ཕར་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཞིག་མིན་ན་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་ལ། ཡིན་ན་དེའི་ངོ་བོ་དམིགས་སུ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཆོས་གཞན་དང་མཚུངས་པས་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་དམིགས་དགོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུང་
14-3-77b
འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ངོར་མ་དམིགས་པས་གོ་མ་ཆོད་ལ། གཟུང་འཛིན་ཅན་གྱིས་དམིགས་པས་གོ་ཆོད་ནས་བདག་མེད་པ་ཞེས་པའི་དམིགས་པ་ནམ་ཡང་བཟློག་མི་རིགས་ན། ཟླ་བས། རབ་རིབ་མཐུ་ཡིས་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པའི། །དངོས་པོ་ལོག་པ་གང་ཞིག་རྣམ་བརྟགས་པས། །དེ་ཡི་བདག་ཉིད་གང་དུ་མིག་དག་པས། །མཐོང་སྟེ་དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་འདིར་ཤེས་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལས་གོ་བཟློག་ནས། སྤྲོས་བྲལ་ཅིར་ཡང་མ་དམིགས་པ་དེ་མཐོང་བ་ལོག་པ་དང་། སྤྲོས་པ་ཅན་གྱིས་མཐོང་བ་ཁས་ལེན་དང་བཅས་པ་དེ་མཐོང་བ་ཡང་དག་པར་འདོད་དགོས་ན། ཟླ་བའི་ཞབས་ཀྱིས་མ་དགོངས་པའི་དོན་འགལ་བར་སྨྲས་པ་ལ་ཐར་འདོད་དག་འཇིགས་པའི་གནས་སུ་སོང་ངོ་། །དེའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ཚད་མ་ཡིན་ན་ནི། །འཇིག་རྟེན་དེ་ཉིད་མཐོང་བས་འཕགས་གཞན་གྱིས། །ཅི་དགོས་འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ། །བླུན་པོ་ཚད་མར་རིགས་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། དེ་ཉིད་སྐབས་སུ་འཇིག་རྟེན་གནོད་པ་མེད། །ཅེས་དང་། སད་པར་གྱུར་ན་གསུམ་ཆར་ཡོད་མིན་ལྟར། །གཏི་མུག་གཉིད་ལས་སད་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལྟར་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པའི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ་ཡོད་མེད་ཀྱི་དམིགས་པའམ་སྤྲོས་པ་ཇི་ལྟར་མངའ་སྟེ། དེ་དག་ལ་བདག་མེད་དུ་འཛིན་པའི་སྤྲོས་པ་མེད་ན། བདག་ཡོད་དུ་འཛིན་པའི་སྤྲོས་པ་ཡོད་པར་ཚུལ་གང་གིས་བསྒྲུབ་པར་ནུས། དེ་དག་རྣམས་གཟུང་འཛིན་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་མ་རྟོགས་པར་ཡང་སུ་ཞིག་གིས་བསྒྲུབ་ནུས་ཏེ། ཐ་སྙད་དུ་དཔྱོད་ན་དེ་དག་ལ་འཛིན་པ་གང་ཡང་མེད་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་རྟོགས་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཚད་མ་ཡོད་པར་ཅི་ལ་འགལ། དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་ན་རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་སྐབས་སུ་བདག་མེད་ཁས་བླང་བ། །
14-3-78a
དོན་དམ་ཕྱི་མའི་སྐབས་སུ་ཁས་མ་བླང་བས་སྔ་མའི་ཁས་ལེན་པ་བཟློག་ནས་བདག་ཡོད་དུ་ལྡོག་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ། བདག་བདག་མེད་གཉིས་ཀ་མགོ་མཉམ་དུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文：
"虽然恶人们阅读或诵读此经典，但他们去除了如来以深意宣说的甚深义理，臆造无义的世间美文，添加世间言辞，确立为错误。"等等，广泛宣说这些。生于浊世的自他任何人都应当记住这些，不应说违背如来经典之语。
如上所述，依靠以种种方式宣说的方便法门，当某时获得与息灭我、无我执著戏论的法性相顺的忍时，即使不执无我，也必须执有我，这有什么过失呢？因为虽然没有执无我，但执有我的念头也完全止息了。
不应当再教导名言中无蛇"不是不存在"，因为无蛇绝不会成为非不存在。若说无我也是如此，绝不会不存在，那么，考虑名言时虽如是承许，但这种名言假立的"无我"也只是就名言而言，实相中不必执为有，这是因为：若"无我"不是分别心的假立，则成为实有；若是假立，则其本性不可执著，与其他法相同，不必执为离能所戏论的对境。在能所戏论完全止息的境界中，无所执著并不表示未能通达；若由有能所执著者的执著而通达，则永不应舍弃"无我"的执著，那么，月称所说：
"通过眼翳力量，妄见发丝等，颠倒诸事物，以其本性观，何为净眼见，如是知于此。"
应当颠倒理解，认为不执著任何离戏论者为错见，而执著具戏论者为正见，这样就成了说违背月称意趣的相违之义，成为求解脱者的恐怖之处。因此，如说：
"若世间是量，世间已见真实，何需圣者余，圣道又何为？愚者为正量，此亦不应理。"
又说："于真实时世间无害。"又说："如于醒时三者皆非有，从无明睡中醒亦然。"等等广泛宣说。对于安住于无三轮执著的境界中的无分别智者，如何会有有无的执著或戏论？对他们而言，若无执无我的戏论，以何理证有执有我的戏论？他们已远离一切能所执著，谁能证明他们未通达一切法的实相？在名言中考察，虽然他们无任何执著，但有证明他们了悟离戏法性的量，这有何矛盾？
因此，在安立胜义阶段承认无我，而在后一非安立胜义阶段不承认，前一承认被否定而必须转为有我，这有什么根据？因为我与无我二者同等无所执著。
;


 །དེས་ན་གནས་ལུགས་མཐའ་བྲལ་དཔྱོད་པའི་སྐབས་ཀྱི་མུ་བཞི་བྲལ་ཚུལ་དེ་ཐ་སྙད་དུ་སྦྲུལ་ཡོད་མེད་དཔྱད་པ་ལ་སྦྱར་དགོས་ངེས་སུ་གོ་བ་ཁྱེད་ཀྱི་འདོད་པ་འདི་ལྟར་ན། ཕྱོགས་འདིར་ཆུ་ཡོད་མེད་དཔྱད་པ་ལའང་སྦྱར་དགོས་ངེས་དེ་འདྲའི་སྨྲ་བ་ནི་ཧ་ཅང་ཐལ་ཏེ་ཆུ་ཡོད་མེད་དང་སྦྲུལ་ཡོད་མེད་དཔྱད་པ་ཙམ་ཞིག་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་ལ་དཔྱད་པ་མ་ཡིན་པར་སུས་ཀྱང་གོ་བཞིན་དེ་འདྲའི་ཐལ་བ་འཕེན་པ་ནི་སུ་ལ་མ་གྲགས་པའི་མཁས་པའི་ཁྱད་ཆོས་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཟླ་བོ་གསང་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པ་ལས་འོས་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་ཐ་སྙད་དོན་མཐུན་གྱི་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཀྱང་དོན་དམ་པར་མེད་པར་བརྗོད་དུ་མི་རུང་ཞིང་དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་བསྒྲུབ་དགོས་པར་འགྱུར་བས། ཤེས་བྱ་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང་། མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་འགལ་མེད་དུ་ཤར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཡོད་མེད་དང་བླང་དོར་ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་གང་ཡིད་ལ་བྱས་ཀྱང་བདག་འཛིན་དང་ལམ་ལ་གེགས་བྱེད་ཀྱི་སྒྲིབ་པར་མི་འདོད་པར་མ་ཟད། ལམ་གྱི་གེགས་དང་གེགས་མ་ཡིན་པ་སོགས་བླང་དོར་དང་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་ཤན་འབྱེད་པར་བྱེད་ལ། དེ་ལྟར་སྤྲོས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དོན་མ་འདྲེས་པར་གསལ་བར་མཐོང་བ་དང་། གནས་ལུགས་སྤྲོས་བྲལ་གཉིས་འགལ་མེད་དོན་གཅིག་ཏུ་འཆད་ཤེས་ཀྱི། སྤྲོས་པའི་ཕྱོགས་བཟུང་ནས་སྤྲོས་མེད་སྤོང་བ་དང་། སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ཕྱོགས་བཟུང་ནས་སྤྲོས་པའི་རྣམ་བཞག་ཅི་ཡང་འཆད་མི་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་རེ་བའི་བློ་གྲོས་ཅན་དུ་མ་གྱུར་པས་ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཀྱི་དོན་ལ་འགལ་མེད་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྔོན་གྱི་རྒྱ་ནག་དགེ་སློང་གིས་ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་རྒྱབ་བརྟེན་
14-3-78b
དུ་མདོ་སྡེ་བརྒྱད་ཅུ་ཁུངས་སུ་བྱས་ཞེས་གྲགས་པའི་གཏམ་རྒྱུན་ཙམ་ལས། མདོ་སྡེའི་ལུང་དྲངས་པ་དང་། དེའི་དོན་ཇི་ལྟར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡིག་ཆ་གང་ཡང་དེང་སང་མི་སྣང་བས། དེ་དང་གཞན་འདྲ་མི་འདྲ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཤེས་ནུས་ཏེ། འདྲ་གཞི་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་རྣམས་ནས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟར་གཏན་ལ་ཕེབས་ཡོད་ན། སྦྱིན་སོགས་ཐབས་ཀྱི་ཆ་བཀག་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་བསྟན་པ་སྐད་དུ་དེང་སང་བཤད་པའི་རྣ་ཐོས་གཏམ་རྒྱུན་འདི་ཡང་མི་བདེན་པར་ངེས་ཏེ། ཐབས་ཚུལ་རིགས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་སྒོ་དང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཟིན་པས་སྦྱིན་སོགས་ཐབས་ཀྱི་ཆ་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བགྲོད་གཅིག་ལམ་ཇི་བཞིན་གཏན་ལ་ཕབ་ཡོད་ན་དེ་ལ་དེ་འདྲའི་ལུགས་ངན་པ་འཛིན་པའི་སྨྲ་བ་འབྱུང་མི་རིགས་ལ། ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལ་སོགས་ཀྱིས་དགག་པར་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། རྒྱལ་བའི་ལམ་ཡང་དག་པ་འགོག་པའི་ནང་པའི་མཁས་པ་སུ་ཡང་མི་སྲིད་དོ། །གལ་ཏེ་མདོ་སྡེ་ཁུངས་སུ་དྲངས་ཀྱང་མདོ་སྡེའི་དོན་ཇི་བཞིན་མ་ཤེས་པར་ལོག་པར་བཤད་ན་དེས་རྒྱབ་བརྟེན་དུ་དྲངས་པ་ཙམ་གྱིས་ལུང་དེ་དག་ལ་ད་ལྟ་གཏད་སོ་འཆའ་བ་ཐམས་ཅད་དེའི་ལུགས་སུ་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ། ། དེས་རང་བློའི་དྲི་མས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའི་དོན་བསླད་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ན་བཀའ་མ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་བས་དེ་ལྟར་སྨྲ་བ་དེ་དག་གིས་ཧ་ཤང་གིས་རྒྱབ་རྟེན་དུ་དྲངས་པའི་ལུང་དེ་དག་ཧ་ཤང་གི་ལུགས་ཡིན་པར་བསམ་སྣང་བས་འདི་འདྲའི་སྨྲ་བ་ཁ་ནས་འབྱིན་པ་དེ་དག་རང་གི་ཚིག་དེས་ཚིག་གིས་བརྡའ་སྤྲོད་ཚུལ་དང་། དོན་གྱི་དགོངས་པ་ལེན་ཚུལ་གཉིས་ཀའི་ཆ་ནས་ཡང་དག་པར་བརྡའ་སྤྲད་པའི་གྲལ་ནས་རང་གིས་རང་ཉིད་བཏོན་པར་སྣང་གི གཞན་སུས་ཀྱང་བཏོན་པ་མིན་ནོ་ཞེས་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་
14-3-79a
ལུགས་ལྟར་ཚིག་གིས་སྤྱོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文：
"因此，若按你的理解，认为必须将分析离边实相时的离四边方法应用于名言中考察蛇是否存在，那么，同样也必须应用于考察此处有无水的情况，这种说法太过了。因为众所周知，仅仅考察有无水或蛇并非在考察究竟实相，提出这种过度推论是鲜为人知的'学者特质'，只能是作为有所缘空性的对应物的大密乘。
如此一来，一切名言中符合实际的表述都不能说在胜义中不存在，而必须证成在胜义中存在。然而，对于那些能无矛盾地体验分别诸知识的智慧和无分别智慧之境的人来说，他们不仅不认为意念任何有无、取舍、能所知会成为我执和修道障碍，反而能清楚区分一切有关障碍与非障碍等取舍和有无的所知。这样，他们能无矛盾地看清各种戏论义理的不混杂清晰性，并将其与离戏实相解释为无矛盾的一体，而不是执持戏论方面而舍离戏论，也不是执持离戏论而不能解释任何戏论安立的片面智者。他们获得了对真如和诸法无矛盾的智慧。
因此，关于古代中国僧人以八十部经作为不作意任何法之依据的传闻，只是流传的故事，现今看不到任何引用经典及如何确立其义理的文献，因此无法确知这与他人是否相同，因为没有确定的比较基础。若他按照诸经论所说那样确立了无分别智慧，那么今天所闻说的仅仅遮止布施等方便之说肯定不实，因为若他真正确立了一切方法理论都是生起无分别智慧的门径，以及由无分别智慧摄持的具足布施等方便分的一切相最胜空性——诸佛菩萨所行的唯一道路，就不应有如此恶说，诵摩罗什等人也不应予以驳斥，因为不可能有破斥佛陀真实道路的佛教学者。
即使引用经典，但若不如实了解经义而错误解释，仅仅因其引用就认为现在所依据的那些经典属于他的观点，这怎么可能呢？虽然他以自己智慧的污垢玷污了佛语的义理，但佛语不会因此变成非佛语。那些这样说的人似乎认为和尚所引用的经典就是和尚的教义，这样出言的人，以自己的言语在语言传达方式和义理领会方式两方面将自己逐出了正确交流的行列，而非被他人所逐，这不是按照王族的传统言说的。"


 །དེས་ན་ཅིང་ཡང་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ཚད་ཧ་ཤང་གི་ལུགས་སུ་བྱེད་པ་དེ་དག་གིས་རང་ཉིད་ལ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་གོ་ཕྱོགས་ཙམ་ཡང་མ་ཤར་བར་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའི་རང་མཚངས་སྟོན་པའི་ཚིག་གི་ཕོ་ཉ་ཕྱོགས་སུ་བཀྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་ལ་དཔྱོད་པ་ཡང་དག་པའི་རིགས་ལམ་ནས་དྲངས་པའི་ངེས་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཅིར་ཡང་མི་འཛིན་པ་དང་། ཐ་སྙད་དུ་ཅིར་ཡང་མི་འཛིན་པའི་སྐབས་དོན་ཤན་མ་ཕྱེད་པར་ཧ་ཤང་གི་ལུགས་ཀྱི་ཅིར་ཡང་ཡིད་ལ་བྱ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་མངོན་རྟགས་སུ་འཛིན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དམིགས་པའི་སྤྲོས་པ་གང་ཡང་མ་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་གསུངས་པ་གཉིས་དོན་ལ་གནམ་ས་བཞིན་དུ་ཁྱད་ཆེ་ཡང་དེ་འདྲའི་དོན་ལ་ཕྱོགས་སུ་ཡང་མ་ཕྱིན་པར་དེ་གཉིས་དོན་གཅིག་ཏུ་འཛིན་པ་ཁྱེད་ནི། རྒྱ་གར་ནག་སོགས་ཕྱོགས་གང་ནས་བྱོན་པ་རྗེས་དཔག་གིས་མ་ཤེས་ཀྱང་། བརྗོད་པ་དེ་རྣམས་དགོངས་པ་ཅན་མིན་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབ་རྣམས་ཀྱི་ཟབ་དོན་མཐའ་ཐུག་རྣམས་ལ་སྙིགས་འགྲོ་སྐལ་དམན་རྣམས་སོམ་ཉི་བསྐྱེད་ནས་མི་འཇུག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་བྱོན་པ་ཞིག་ཡིན་པར་ནི་རྗེས་དཔག་གིས་ཤེས་སོ། །གྲུབ་དབང་པདྨ་སཾ་བྷ་བའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་རང་ཅག་བོད་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་རྣམས་མཇལ་ཞིང་ཐོས་བསམ་བྱེད་པའི་སྐལ་བ་འདི་བྱུང་གི གཞན་པ་སུ་ཡང་རང་མགོ་རྒོད་པས་དེ་ལྟར་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་ནས་བདག་ཅག་རྣམས་དམ་པ་མ་ཆོག་དེའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་འཚོ་བ་ལ་བྱས་པ་གཟོ་བའི་འདུ་ཤེས་ཡོད་ཅིང་། གསར་དུ་གཏེར་གྱི་ཆོས་སྐལ་ལ་རེ་བའང་མེད་དེ། མདོ་རྒྱུད་དགོངས་འགྲེལ་དང་བཅས་པ་འདི་དག་གིས་མཆོག་པ་རྡུལ་ཙམ་མེད་པར་ཤེས་པ་ལགས་ཀྱང་། བདག་ཅག་ཏུ་མ་ཟད་གྲུབ་དབང་དམ་པ་དེ་ལ་བཀའ་དྲིན་དྲན་ནས་
14-3-79b
བྱས་པ་གཟོ་བའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་དགོས་པ་ལས་ཁྲེལ་བལྟས་ཀྱིས་ཟུར་ཟ་བོད་གངས་ཅན་པ་སུས་ཀྱང་སྨྲ་བར་མི་འོས་སམ་སྙམ་མོ། །
对,若说我虽无,却名言中有,故执取不断,汝等对此显错乱之说作答
ཡང་རྩོད་ཡིག་ཏུ། ཁོ་ན་རེ། བདག་མེད་དོ། །ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་ཞེན་པའང་མི་བཟློག་གམ་ཞེ་ན། ཁྱེད་ཅག་འདི་འདྲ་ལས་འཁྲུལ་བར་སྣང་སྟེ། ཚད་མ་མདོར། མིང་དང་རིགས་སོགས་སྦྱོར་བ་ཡི། །རྟོག་པ་དང་བྲལ་མངོན་སུམ་མོ། །ཞེན་རིག་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་གསར་བུ་བ་རྣམས་ལའང་གྲགས་པ་ནི། རྣམ་འགྲེལ་ལས། རྟོག་པའི་དྲྭ་བ་རྣམ་བསལ་བས། །གསལ་བ་ཉིད་དུ་སྣང་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་ཚེ་དེ་དང་བྲལ་ཡང་ཚད་མས་རྟོགས་པ་ཅི་ལ་འགལ། ཁྱོད་ཀྱིས་སྡུད་པའི་ལུང་། ཕུང་འདི་སྟོང་ཞེས་རྟོགས་ནའང་ཞེས་ཡང་འཇུག་བྲིས་མོད། དེ་འདྲའི་འཁྲུལ་བ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་དགག་པར་མི་སྤྲོའོ། །འཇུག་པར། བློ་མེས་ཡན་ལག་ཅན་བསྲེག་ཡན་ལག་གོ་ཞེས་གསུངས་པས་བསྲེག་བྱ་སྲེག་བྱེད་སོ་སོར་གསལ་བའི་ཕྱིར། རང་གིས་རང་བསྲེག་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་དང་། ཤིང་གཉིས་འདྲུད་པ་ལས་མེ་བྱུང་སྟེ་བསྲེགས་པའི་དཔེ་ཡང་བྱ་བྱེད་ཐ་དད་པ་ཁོ་ན་སྟེ་གང་ལས་བྱུང་བའི་གཞི་དང་། དེ་ལས་བྱུང་བའི་མེ་གཅིག་ཏུ་ཇི་ལྟར་རིགས། དེའི་ཕྱིར། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། འདི་ན་དང་པོར་ཐོས་ལ་བརྟེན་ནས་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འབྱུང་། །ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གོམས་ལས་ཡང་དག་དོན་ཡུལ་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་། །ཞེས་དང་། རྒྱན་ལས། ཡང་དང་ཡང་དུ་སེམས་པ་དང་། །འཇལ་དང་ངེས་རྟོགས་སྒོམ་པའི་ལམ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱི་རྟོགས་པ་རིམ་གྱིས་བརྒྱུད་དེ་དེ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་བློ་འབྱུང་བ་ནི་མདོ་སྔགས་ཀུན་དགོངས་པ་མཐུན་པ་སྟེ། སྔར་དྲངས་པ་དང་། བཅོས་མ་བཅོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རིམ་གཉིས་ཀྱིས་ཤེས་པའི་ཕྱིར། ཞེས་སྨྲས་པ་ལ། །
14-3-80a
ལན་བརྗོད་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་སྨྲས་པ་དེ་དག་དོན་བསྡུས་ན་བདག་མེད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文：
"因此，那些把一切无执著都视为和尚宗派的人，连离戏的方向感都没有，却派出显示自己背离甚深义理短处的文字使者。他们未能区分通过正确理路产生的确信而对究竟实相不执著，与和尚宗派所说的'不应意念任何事物'这两种场合的差别，而将佛陀所说的不以执著戏论的方式意念任何法与前者混为一谈。虽然这二者在实际上如天地般差别巨大，但他们不理解其中任何一方的义理，却执这两者为同义。虽然通过推测无法得知你是从印度、中国或其他地方来，但若这些言论不是有深意的，则可推知你是以出家形象而来，目的是让浊世福薄的众生对佛陀经典的最终甚深义理产生怀疑而不趣入。
因莲花生大士的恩德，我们藏地臣民有幸见到并闻思经论，这并非任何人自作主张而成，我们知道自己靠圣者大师的恩德而活，怀有报恩之心，也不期待新发掘的伏藏法，因为知道没有什么比这些经续及其释论更殊胜的，即使这样，不仅我们，任何藏地雪域之人都不应出于羞耻而讽刺那位应当生起报恩之心的圣者大成就者。
对'若说我虽无,却名言中有,故执取不断,汝等'这种显示错乱的说法作答：
又在辩论文中说：若有人问：'也不遣除认为无我但名言中存在的执著吗？'你们似乎在这类问题上有误解。《量论》中说：'离名类等相合之分别为现量'。初学者也知道，执著了知是分别的定义，如《量释》所说：'除去分别网，则显为明了。'当现量了悟时离彼执著，为何与量所了解相矛盾？你在引用《摄颂》'通达蕴空已'经文时加上了'也'字，因这类错误无尽，不愿多加破斥。《入中论》中说：'慧火烧支分者乃是支分'，明确烧者与所烧为各别，否定自焚，又如两木相擦生火焚烧的比喻也只是能作所作各别，怎能将所生之处及由彼生起的火视为一体？因此，《经庄严论》说：'此中初依闻，生如理作意，修习如理作意，生真实境智。'又《庄严论》说：'数数思及度，决定通达修道。'如是，依闻思修三种了解次第传承而生起现证真如的智慧，这是显密一致的见解，如前所引及由有作无作瑜伽二次第可知。"
回答：你所说的这些归纳起来就是"无我，但在名言中存在"...
;


 །ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་དོ་སྙམ་པའི་བློ་དེ་དང་བྲལ་ན་གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་བློ་གཞན་མི་སྲིད་པར་ཁས་བླངས་ནས། སྟོང་ཉིད་མངོན་སུམ་རྟོགས་པའི་ཚེ་མིང་དང་རིགས་སོགས་སུ་སྦྱོར་བ་སྒྲ་དོན་འདྲེས་འཛིན་ནམ་ཞེན་རིག་གི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་ཏེ་མངོན་སུམ་རྟོགས་དུས་དེ་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་མེད་ཅེས་ཡིད་ལ་ཡོད་བཞིན་གསལ་པོར་ཁ་དམར་མ་གདགས་པར་བཤད་ཡ་མ་ཙམ་བྱས་ནས་ཚད་མས་རྟོགས་པ་ཅི་ལ་འགལ་ཟེར་ཀྱང་། ཚད་མས་རྟོགས་པ་ཅི་ལ་འགལ་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་ཚད་མས་རྟོགས་པ་ལ་ཚད་མས་རྟོགས་པ་འགལ་ཞེས་སྨྲ་བའི་ཕྱོགས་སྔ་སྨྲ་བ་སུ་ཡང་མི་འདུག་མོད། སྟོང་ཉིད་མངོན་སུམ་རྟོགས་ཚེ་ཞེན་རིག་དང་བྲལ་བ་ཙམ་འདིའི་ཁྱད་ཆོས་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། མངོན་སུམ་ཐམས་ཅད་དེ་འདྲའི་རྟོག་བྲལ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་ཉིད་མངོན་སུམ་རྟོགས་ཚེ། བདེན་གཉིས་ལས། སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ཁམས་གསུམ་པ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བསྡུས་པའི་གཟུང་འཛིན་གང་ཡང་མེད་པ་ལ་བཤད་དགོས་ཀྱང་། ཁྱེད་ཅག་ལྟར་ན་བདག་མེད་དོ། །ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་དོ་སྙམ་པའི་བློ་གཉིས་ཀ་ཚོགས་ནས་དབུས་ལ་གནས་པར་འདོད་པ་ལྟར་ན། འཕགས་པ་སློབ་པའི་མཉམ་བཞག་སྣང་མེད་དུ་གཉིས་སྣང་ནུབ་པའི་ཚེ་ན་བློ་དེ་གཉིས་ཀ་ཡོད་དགོས་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་རུང་མ་ཚང་ན་དབུས་ལ་མི་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་དེ་གཉིས་ཅིག་ཆར་དུ་འཛིན་པ་ཡོད་དམ་རིམ་ཅན་དུ་ཡོད། དང་པོ་ལྟར་ན་མཉམ་བཞག་སྣང་མེད་དེས་བདེན་གཉིས་ཅིག་ཆར་མི་དམིགས་པར་འདོད་པ་དང་། དེའི་ཚེ་སྒྲ་དོན་འདྲེས་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་མེད་པས་བདག་མེད་དང་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་གཉིས་སུ་འཛིན་པའང་མེད་ལ། སྤྱིར་ཞེན་རིག་གི་རྟོག་པ་གཉིས་ཅིག་ཆར་འཇུག་པ་ཡང་མི་སྲིད་པས་
14-3-80b
ཁེགས་སོ། །རིམ་ཅན་དུ་འཛིན་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དོན་དམ་པ་ཁོ་ནའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རྟོག་བཅས་ཀྱི་བློ་ནི་དབུས་ལ་གནས་པའི་དབུ་མ་པར་རུང་ལ། རྟོག་མེད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་རྟོགས་ཚེ་མི་རུང་བར་སྨྲ་དགོས་ན་ཧ་ཅང་འགལ་ལོ། །གཞན་ཡང་བདེན་མེད་མེད་དགག་ཁོ་ན་གཉིས་སྣང་ནུབ་པའི་མཉམ་བཞག་རྟོག་མེད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཚུལ་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །བདེན་མེད་མེད་དགག་མཐོང་བའི་བློ་ཞིག་ཡོད་ཅིང་དེ་ཞེན་རིག་དང་བྲལ་དུ་ཆུག་མོད། ། ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་མཐོང་བའི་མངོན་སུམ་བཞིན་གཟུང་འཛིན་མེད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། བདེན་མེད་དུ་འཛིན་པ་མེད་ན་བདེན་མེད་མི་རྟོགས་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཡུལ་བདེན་པ་མེད་པ་དང་། ཡུལ་ཅན་བདེན་མེད་དུ་འཛིན་པ་གཉིས་ཀ་ཡོད་དགོས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཤེས་བྱ་མེད་ན་ཅི་ཞིག་རིག །ཅེས་དང་། གང་ལ་སྣང་བ། གང་སྣང་བ། ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་རྣམ་བཞག་བྱེད་དགོས་པར་ཁྱེད་རང་གིས་འོག་ཏུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །བློ་རང་ངོ་ན་གཟུང་འཛིན་མེད་ཀྱང་རྗེས་ཤེས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་མི་འགལ་ཟེར་ན། སྔ་རབས་པའི་དམིགས་མེད་དུ་བཤད་པ་ལའང་དེ་ལྟར་བྱེད་དོ། །བདེན་མེད་སྤྲོས་བྲལ་མངོན་སུམ་རྟོགས་པའི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བློའམ་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་ཞེན་རིག་གི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བར་མ་ཟད། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཟུང་འཛིན་གང་ཡང་མེད་པ་དང་། དབུ་མ་ཡིན་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་ཡིན་པར་བསྒྲུབ་ནུས་ཏེ། ཐོས་བསམ་གྱིས་དེ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་སྐབས་སུའང་དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་དེ་མངོན་སུམ་རྟོགས་པ་ཡིན་པས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་ཡ་མ་བྲལ་བ་དང་། གོ་དོན་རྟོགས་དོན་མཚུངས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文：
"若承认离开'名言中存在'这种心识就不可能有其他了悟实相的心识，那么当现量了悟空性时离开名与类等相合的音义混执或执著了知的分别，在现量了悟时没有执二者，虽然心中明了却不明确指出，只作简单解释说'与量所了解有何矛盾'，但与量所了解确实何矛盾？没有任何人主张瑜伽现量了解与量了解相矛盾这种前宗。然而，现量了悟空性时仅仅离开执著了知这一点并非其特性，因为一切现量都是如此离分别的。
当现量了悟空性时，如《二谛论》所说'心与心所属三界'等，应说无任何能所执分别所摄，但按照你们的主张，认为'无我，名言中有'两种心识集中而处于中道，那么圣者学位者在平等住于无显现泯灭二现时，这两种心识都必须存在，因为若缺其一，就不能住于中道。若如此，这二者是同时执持还是依次执持？若是前者，则与主张平等无显现不能同时领悟二谛相矛盾，且此时无音义混执分别，故无执无我与名言有二者，且一般而言两种执著了知的分别也不可能同时运行，故被排除。也非依次执持，因为承认它只是胜义境识故。因此，若说有分别心识可为住中之中观者，而无分别现量了悟时则不可以，这极为矛盾。
此外，上文已解释了单纯无实性无遮不能成为泯灭二现平等住无分别之境。虽然有见无实性无遮的心识且其离执著了知，但如何能像见蓝莲花的现量一样无能所执？因为承认若无执无实性则不了解无实性。在此，境无实性与识执无实性二者都必须存在，如所说'无所知何能了知'，以及如你下文所说须安立'于何显现'、'何显现'、'如何显现'。若说虽心识本身无能所执，但后得知识如此安立不矛盾，那么对古代所说'无所缘'的解释也是如此。
可以证明现量了悟无实性离戏的无二心识或智慧不仅离执著了知的分别，而且无任何分别能所执，且是中观，是由瑜伽现量正量而了解真如，因为在闻思时确立此义时也如此证成，这成为现量了悟，故闻思修三者不相离，领会义与了解义相同。"


 །སྡུད་པའི་ལུང་དྲངས་པ། ཕུང་འདི་སྟོང་ཞེས་རྟོགས་ནའང་ཞེས་ཡང་འཇུག་སྤར་མར་བྲིས་འདུག་ཀྱང་བདག་གིས་དེ་ལྟར་ཆེད་དུ་བཀོད་
14-3-81a
པ་མ་ཡིན་ལ། སྤར་གཞི་འབྲི་བ་པོས་ནོར་བར་ཟད་དེ་དེ་འདྲ་འགའ་ཟུང་བྲི་ནོར་ཡོད་སྲིད་ཀྱང་། རང་གཞན་སུའི་དཔེ་ཆ་ཡིན་ཀྱང་བྲིས་ནོར་དེ་འདྲ་མི་འབྱུང་བའི་མཐའ་འགོག་ཏུ་མེད་པ་དེ་འདྲའི་སྤྲོས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། བློ་མེས་ཡན་ལག་ཅན་བསྲེགས་སོགས་བསྲེག་བྱ་སྲེག་བྱེད་ཐ་དད་དུ་ཡོད་པ་གྲུབ་ཟིན་བསྒྲུབ་མི་དགོས་ལ། དེས་ན་ཤིང་གཉིས་ཟུང་དུ་འདྲུད་པའི་མེས་ཤིང་གཉིས་བསྲེགས་པ་དཔེར་བྱེད་པ་ནི་འོད་སྲུང་གིས་ཞུས་པའི་མདོར་གསུངས་པ་ལྟར་བཀོད་པ་ཡིན་ལ། རྒྱན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ཇི་ལྟར་བསྲེག་བྱ་ཚིག་པའི་མེ་ཞེས་སོགས་དང་། ལྟ་བ་འགོག་པའི་དུས་སུ་ནི། །ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་མེ་འབྱུང་སྟེ། །ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་སྲེག་པར་བྱེད། །ཅེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་ཤིང་གཉིས་ལས་བྱུང་བའི་མེ་དེས་ཤིང་གཉིས་ཀ་བསྲེག་པ་དཔེར་བྱས་ཀྱི། མེས་མེ་རང་ཉིད་བསྲེག་ཅེས་མ་བཤད་ལ། ཁྱོད་ཀྱི་འདོད་པ་ལྟར་ན་རང་མི་བསྲེག་ཅེས་པ་རྒྱུ་གཞན་ལས་བྱུང་བའི་མེ་མ་གཏོགས་ཤིང་ལས་བྱུང་བའི་མེས་ཤིང་རང་ཉིད་མི་བསྲེག་ཅེས་གོ་བར་འདུག་པས་སྤྲ་བའི་མེས་སྤྲ་བ་རང་ཉིད་མི་བསྲེག་པར་འདོད་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་དག་གིས་འཕྱ་བས་ཆོག་ཅིང་། རང་གི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མེས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་མི་བསྲེག་པར་གཞན་རྒྱུད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་བསྲེག་པ་ནི་ཡ་མཚན་པ་ཞིག་གོ། དེའི་ཕྱིར་མདོ་རྒྱན་དང་རྒྱན་སོགས་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་རྟོགས་པ་རིམ་གྱིས་བརྒྱུད་དེ་དེ་ཉིད་མངོན་སུམ་རྟོགས་པ་མདོ་སྔགས་དགོངས་པ་མཐུན་པར་སུས་ཀྱང་གྲུབ་ཟིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་བཅོས་མ་བཅོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རིམ་གཉིས་སོགས་ཀྱི་ལུང་དྲངས་མི་དགོས་སོ། །
对,经中凡是有为及无为法等,凡是之义作答
ཡང་རྩོད་ཡིག་ཏུ། ཁོ་ན་རེ། གང་ཚེ་དངོས་དང་དངོས་མེད་པ། །བློ་ཡི་མདུན་ན་མི་གནས་པ། །ཞེས་གསུངས་པས་དངོས་མེད་ཀྱང་བློ་ཡི་ཡུལ་དུ་མེད་པ་
14-3-81b
མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། འོ་ན་སྔར་མདུན་དུ་གནས་ལ། ཕྱིས་མི་གནས་པ་ཞིག་ཏུ་ཐལ། གང་ཚེ་ཞེས་དུས་ངོས་བཟུང་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་འདི་ལྟར་སྔར་ཐོས་བསམ་གྱི་དུས་ན་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་རྒྱང་ཆད་འབྲེལ་མེད་པ་ལྟར་སྣང་། དེ་ནས་ཞི་ལྷག་གིས་རིམ་གྱིས་གཉིས་སྣང་སྦྱངས་ཏེ་སེམས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལྟ་བུ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྣང་བ་འབྱུང་སྟེ། དང་པོ་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུང་སྣང་ཤས་ཆེ་བས་ཀུན་བཏགས་ལ་འཇུག་པ་དང་། བར་དུ་ནང་འཛིན་པ་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཤས་ཆེ་བས་གཞན་དབང་ལ་འཇུག་ཅིང་འཛིན་པ་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སེམས་ཙམ་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སྦྱར། ཐ་མའི་ཚེ་གཉིས་སྣང་ཕྲ་མོའང་ལོག་སྟེ་ཡོངས་གྲུབ་ལ་འཇུག་ཅིང་སྣང་མེད་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ས་ཐོབ་པར་གསུངས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ས་ལྔ་དང་། གསུམ་གྱི་མཐོང་ཐོས་མེད་པའི་རྨོངས་པ་དག་ལ་ཅི་ཆ་ཡོད། ཁྱོད་ལྟར་ན་འགལ་བར་མཐོང་སྟེ། མདུན་ལྟ་བུར་ཡུལ་མི་གནས་པའི་བློ་དེ་ཆོས་ཅན། ཡུལ་མེད་པ་ཅན་དུ་ཐལ། དམིགས་པ་མེད་པ་རབ་ཏུ་ཞི། །ཞེས་པའི་དགོངས་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན་འོག་ཏུ་ཤེས་བྱ་མེད་ན་ཅི་ཞིག་རིག །གང་གིས་ཤེས་པ་ཞེས་བརྗོད་བྱེད། །ཅེས་པས་གནོད་པའི་ཕྱིར། ཁོ་ན་རེ། བློ་ཡང་མེད་དོ་ཞེ་ན། འོ་ན་གཉིས་ཀ་མཉམ་དུ་མེད་པས་གང་ཞིག་གང་གི་མདུན་དུ་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ཁྱད་པར་འབྱེད། མོ་གཤམ་བུའི་མདུན་དུ་དེའི་ནུ་བོ་ཡོད་མེད་ཀྱི་དཔྱད་པ་དེ་ནི་མཁས་གཏམ་སྔོན་མེད་པ་ཞིག་གོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文：
"关于引用《摄颂》'通达蕴空已'的经文，虽然在印本中写有'也'字，但我并非有意如此安排，这只是印板书写者的错误。虽然可能有一些书写错误，但任何人的著作都不可避免会有此类错误，何必为此多费言辞？智慧火烧有支分者等，能烧所烧差别的论证已成立，无需再证。因此，以两木相擦之火烧两木的比喻，是按照《迦叶所问经》中所说而列举，《华严经》中也说：'如烧物之火'等，以及'当遮见之时，真智慧火生，烧尽诸烦恼'。这是以两木生出的火烧两木为喻，并未说火烧火自身。按你的理解，'不自烧'似乎被理解为除了从其他因生火外，从木生之火不烧木自身，这种认为木柴之火不烧木柴自身的观点，足以让世人嘲笑，而认为自己智慧之火不烧自相续烦恼却能烧他相续烦恼，这真是奇特。
因此，如《经庄严论》和《庄严论》等所说，闻思修的了悟次第相传而现量证悟真如，这是显密一致见解，已为众所公认，不必引用有作无作瑜伽二次第等经文。
对'经中凡是有为及无为法等，凡是之义'作答：
又在辩论文中说：若问：'当时有与无，不住心识前'所说，无实也不是心识对境吗？那么应成先前在前而后不在前，因为'当时'是指明时间的缘故。因此，先前闻思时，似乎境与识远离无关，然后通过止观次第净除二显，生起心不二或不二显现。初时外境显现占主导，趣入遍计所执；中间内心执著的显现占主导，趣入依他起性及持一方面的禅定，由心一境性瑜伽而修；最后连微细的二显也消失，趣入圆成实性，获得无显住的瑜伽境界，如瑜伽五地和三地所说，对不知见闻此等的愚者有何用？
按你的理解，似有矛盾，因为主张'对境不住如前的心识'为有法，应成无对境者，因为你认为这是'无所缘最寂静'的意趣故。若承认，则下文'无所知何能了知？何说为了知？'将有所违害。若说心识也无，则二者皆无时，何者能分辨何物在或不在何物前？探讨石女儿面前其弟是否存在，这真是闻所未闻的智者言论。"


 ཁྱེད་ལྟར་ན་ཡུལ་ཤེས་ཀུན་མཐའ་བྲལ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཅི་ཡང་མེད་པ་དེའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་གསལ་ཏེ། ཚད་མས་མ་དམིགས་ཤིང་ཚད་མ་ཡང་བཀག་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་འདི་དག་གིས་བཤད་པ་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་ཐར་འདོད་ལོག་ལམ་དུ་འཁྲིད་པ་ཤ་སྟག་སྟེ། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་དང་མཐོང་བ་མངོན་གྱུར་ཀྱང་མེད་པ་འཇིག་རྟེན་རྒྱངས་
14-3-82a
འཕེན་ལས་ཀྱང་ཐ་ཆད་པ་སྟེ། མཆིལ་མའི་ཐལ་བ་བཞིན་དོར་ཏེ། ས་གོང་མར་ཡོན་ཏན་གྲངས་འཕེལ་བ་ལྟར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཟླ་བ་ཉ་གང་བ་བཞིན་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མཚན་དོན་དང་མཐུན་པར་བྱ་ཞིང་མཛད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཚུལ་དཔེ་དྲུག་དང་དགུས་མདོ་དང་བྱམས་པས་གཏན་ལ་ཕབ་ཅིང་། རང་བཞིན་དོན་ནི་གྲུབ་དོན་དུ། །ཞེས་པ་ལྟར་དྲི་མ་མེད་པའི་དངོས་སྟོབས་རིགས་པའི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབ་པ་དང་། རིགས་པའི་དབང་ཕྱུག་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་སྡེ་བདུན་མདོ་དང་བཅས་པ་ལས་གསུངས་པའི་ཚུལ་ལ་གཏིང་ནས་ངེས་པ་དྲངས་ཏེ་བསོད་ནམས་བས་ཆེན་པོ་མྱུར་དུ་བསྡུད་པར་བྱ་སྟེ། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བར། དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམ་བཞི་ཡིས། །ཚོགས་ཀྱིས་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར། །ཇི་ལྟ་བུར་ནི་ཐོབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཟླ་བས། ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་མཐར་ཐུག་མཚུངས་པ་མེད་པ་དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་བརྙེས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ལ་ལན་སྨྲ་བར་བྱ་སྟེ། ཀྭ་ཡེ་དགེ་སྦྱོང་བསྒྲེས་པོ་དལ་ཅིག་ལྷོད་པོར་བཞུགས་དང་རིམ་གྱིས་བགྲོ་བར་བྱའོ། །གང་ཚེ་དངོས་དང་དངོས་མེད་སོགས་གསུངས་པའི་གང་ཚེ་ཞེས་དུས་ངོས་བཟུང་བ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་མི་འཆད་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་འཆད། ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་སྣང་བ་བློ་ཡི་མདུན་དུ་སྔར་གནས་ལ། ཕྱིས་མི་སྣང་བར་འདོད་པ་དང་། སྔར་བདེན་འཛིན་ཅན་གྱི་བློའི་མདུན་ན་བདེན་གྲུབ་དམིགས་ཡུལ་དུ་གནས་ལ། ཕྱིས་བདེན་མེད་རྟོགས་ཚེ་མི་གནས་པར་ཁས་མི་ལེན་ནམ། རང་གི་ཚིག་ལ་ཐལ་བ་མཚུངས་པའི་ལྟག་ཆོད་ཀྱིས། །ཞེས་གསུངས་པའི་མཁས་གཏམ་སྔོན་མེད་པའོ། །ཡང་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་སྒོ་ནས་ཞི་ལྷག་གིས་གཟུང་འཛིན་རྒྱང་ཆད་དུ་སྣང་བ་རིམ་གྱིས་སྦྱང་ནས་མཚན་ཉིད་གསུམ་གྱི་དོན་ལ་འཇུག་པར་བཤད་པ་དེ། གཞན་
14-3-82b
དབང་རྫས་སུ་འདོད་མི་འདོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་དབུ་སེམས་སུས་ཀྱང་གོ་རིམ་དེ་འདྲའི་མྱོང་བ་སྐྱེ་ཚུལ་ཙམ་གྱི་རྣམ་བཞག་བྱ་རུང་མོད། རྣམ་རིག་སྨྲ་བ་ལྟར་ན་བདག་གཉིས་སུ་སྒྲོ་འདོགས་པའི་ཀུན་བཏགས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་གཞན་དབང་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ཚེ། ཕྱོགས་ལྟ་བུའི་དགག་གཞིར་བུམ་མེད་མཐོང་བ་ལྟར་ཡོངས་གྲུབ་མཐོང་བ་ཡོད་དེ་རང་རིག་ཀྱང་འདོད་པས་དེ་ལྟར་སྲིད་མོད། ཁྱོད་ཀྱིས་ཟེར་བ་འདི་ལྟར་ན་ཕྱི་དོན་འདོད་ཅིང་རང་རིག་ཀྱང་མེད་ལ་སྟོང་ཉིད་མེད་དགག་ཏུ་འདོད་པས། །གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྣང་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་ལྷག་མཐོང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་སྲིད་དེ། གཟུང་འཛིན་གཉིས་དོན་ལ་ཐ་དད་ཡིན་པ་གང་ཞིག ཐ་དད་ལ་ཐ་མི་དད་དུ་སྣང་བ་ལོག་ཤེས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཡུལ་ཅན་གྱི་བློ་དངོས་པོ་དང་། ཡུལ་མེད་དགག་དངོས་མེད་གཉིས་ནམ་ཡང་ཐ་མི་དད་མ་ཡིན་ལ། རྟོག་བཅས་ཀྱི་བློས་དངོས་མེད་དུ་འཛིན་པ་འདི་ཙམ་ལས་ལྷག་པའི་གཉིས་སྣང་མེད་པས་རྟོགས་ཚུལ་གཞན་མི་སྲིད་དེ། གཉིས་སྣང་ཕྲ་མོ་ལོག་པའི་ཚེ། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཐ་དད་དུ་མི་སྣང་དགོས་ན། ཡང་ན་བློ་བཞིན་དུ་མེད་དགག་ཀྱང་དངོས་པོར་སྣང་བའམ། ཡང་ན་ཡུལ་ཅན་ཐམས་ཅད་མེད་དགག་སྟོང་རྐྱང་གི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་ནས་ཅི་ཡང་མི་སྣང་དགོས་ལ། དེ་ལྟར་ན་བློ་ཡང་མེད་པས་མཆིལ་མའི་ཐལ་བ་བཞིན་དུ་འདོར་དགོས་པ་དང་། །ཐར་འདོད་ལོག་ལམ་ལ་འཁྲིད་པའི་སྐྱོན། ཆོས་ཀུན་དང་མཐོང་བ་མངོན་གྱུར་མེད་པར་འདོད་པས་རྒྱང་འཕེན་ལས་ཀྱང་ཐ་ཆད་པ་ཞེས་གཞན་ལ་བརྗོད་པ་དེ་ཁྱེད་རང་ལ་འཁོར་བར་འགྱུར་རོ།

 ཁྱེད་ལྟར་ན་ཡུལ་ཤེས་ཀུན་མཐའ་བྲལ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཅི་ཡང་མེད་པ་དེའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་གསལ་ཏེ། ཚད་མས་མ་དམིགས་ཤིང་ཚད་མ་ཡང་བཀག་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་འདི་དག་གིས་བཤད་པ་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་ཐར་འདོད་ལོག་ལམ་དུ་འཁྲིད་པ་ཤ་སྟག་སྟེ། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་དང་མཐོང་བ་མངོན་གྱུར་ཀྱང་མེད་པ་འཇིག་རྟེན་རྒྱངས་
14-3-82a
འཕེན་ལས་ཀྱང་ཐ་ཆད་པ་སྟེ། མཆིལ་མའི་ཐལ་བ་བཞིན་དོར་ཏེ། ས་གོང་མར་ཡོན་ཏན་གྲངས་འཕེལ་བ་ལྟར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཟླ་བ་ཉ་གང་བ་བཞིན་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མཚན་དོན་དང་མཐུན་པར་བྱ་ཞིང་མཛད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཚུལ་དཔེ་དྲུག་དང་དགུས་མདོ་དང་བྱམས་པས་གཏན་ལ་ཕབ་ཅིང་། རང་བཞིན་དོན་ནི་གྲུབ་དོན་དུ། །ཞེས་པ་ལྟར་དྲི་མ་མེད་པའི་དངོས་སྟོབས་རིགས་པའི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབ་པ་དང་། རིགས་པའི་དབང་ཕྱུག་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་སྡེ་བདུན་མདོ་དང་བཅས་པ་ལས་གསུངས་པའི་ཚུལ་ལ་གཏིང་ནས་ངེས་པ་དྲངས་ཏེ་བསོད་ནམས་བས་ཆེན་པོ་མྱུར་དུ་བསྡུད་པར་བྱ་སྟེ། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བར། དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམ་བཞི་ཡིས། །ཚོགས་ཀྱིས་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར། །ཇི་ལྟ་བུར་ནི་ཐོབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཟླ་བས། ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་མཐར་ཐུག་མཚུངས་པ་མེད་པ་དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་བརྙེས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ལ་ལན་སྨྲ་བར་བྱ་སྟེ། ཀྭ་ཡེ་དགེ་སྦྱོང་བསྒྲེས་པོ་དལ་ཅིག་ལྷོད་པོར་བཞུགས་དང་རིམ་གྱིས་བགྲོ་བར་བྱའོ། །གང་ཚེ་དངོས་དང་དངོས་མེད་སོགས་གསུངས་པའི་གང་ཚེ་ཞེས་དུས་ངོས་བཟུང་བ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་མི་འཆད་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་འཆད། ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་སྣང་བ་བློ་ཡི་མདུན་དུ་སྔར་གནས་ལ། ཕྱིས་མི་སྣང་བར་འདོད་པ་དང་། སྔར་བདེན་འཛིན་ཅན་གྱི་བློའི་མདུན་ན་བདེན་གྲུབ་དམིགས་ཡུལ་དུ་གནས་ལ། ཕྱིས་བདེན་མེད་རྟོགས་ཚེ་མི་གནས་པར་ཁས་མི་ལེན་ནམ། རང་གི་ཚིག་ལ་ཐལ་བ་མཚུངས་པའི་ལྟག་ཆོད་ཀྱིས། །ཞེས་གསུངས་པའི་མཁས་གཏམ་སྔོན་མེད་པའོ། །ཡང་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་སྒོ་ནས་ཞི་ལྷག་གིས་གཟུང་འཛིན་རྒྱང་ཆད་དུ་སྣང་བ་རིམ་གྱིས་སྦྱང་ནས་མཚན་ཉིད་གསུམ་གྱི་དོན་ལ་འཇུག་པར་བཤད་པ་དེ། གཞན་
14-3-82b
དབང་རྫས་སུ་འདོད་མི་འདོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་དབུ་སེམས་སུས་ཀྱང་གོ་རིམ་དེ་འདྲའི་མྱོང་བ་སྐྱེ་ཚུལ་ཙམ་གྱི་རྣམ་བཞག་བྱ་རུང་མོད། རྣམ་རིག་སྨྲ་བ་ལྟར་ན་བདག་གཉིས་སུ་སྒྲོ་འདོགས་པའི་ཀུན་བཏགས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་གཞན་དབང་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ཚེ། ཕྱོགས་ལྟ་བུའི་དགག་གཞིར་བུམ་མེད་མཐོང་བ་ལྟར་ཡོངས་གྲུབ་མཐོང་བ་ཡོད་དེ་རང་རིག་ཀྱང་འདོད་པས་དེ་ལྟར་སྲིད་མོད། ཁྱོད་ཀྱིས་ཟེར་བ་འདི་ལྟར་ན་ཕྱི་དོན་འདོད་ཅིང་རང་རིག་ཀྱང་མེད་ལ་སྟོང་ཉིད་མེད་དགག་ཏུ་འདོད་པས། །གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྣང་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་ལྷག་མཐོང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་སྲིད་དེ། གཟུང་འཛིན་གཉིས་དོན་ལ་ཐ་དད་ཡིན་པ་གང་ཞིག ཐ་དད་ལ་ཐ་མི་དད་དུ་སྣང་བ་ལོག་ཤེས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཡུལ་ཅན་གྱི་བློ་དངོས་པོ་དང་། ཡུལ་མེད་དགག་དངོས་མེད་གཉིས་ནམ་ཡང་ཐ་མི་དད་མ་ཡིན་ལ། རྟོག་བཅས་ཀྱི་བློས་དངོས་མེད་དུ་འཛིན་པ་འདི་ཙམ་ལས་ལྷག་པའི་གཉིས་སྣང་མེད་པས་རྟོགས་ཚུལ་གཞན་མི་སྲིད་དེ། གཉིས་སྣང་ཕྲ་མོ་ལོག་པའི་ཚེ། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཐ་དད་དུ་མི་སྣང་དགོས་ན། ཡང་ན་བློ་བཞིན་དུ་མེད་དགག་ཀྱང་དངོས་པོར་སྣང་བའམ། ཡང་ན་ཡུལ་ཅན་ཐམས་ཅད་མེད་དགག་སྟོང་རྐྱང་གི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་ནས་ཅི་ཡང་མི་སྣང་དགོས་ལ། དེ་ལྟར་ན་བློ་ཡང་མེད་པས་མཆིལ་མའི་ཐལ་བ་བཞིན་དུ་འདོར་དགོས་པ་དང་། །ཐར་འདོད་ལོག་ལམ་ལ་འཁྲིད་པའི་སྐྱོན། ཆོས་ཀུན་དང་མཐོང་བ་མངོན་གྱུར་མེད་པར་འདོད་པས་རྒྱང་འཕེན་ལས་ཀྱང་ཐ་ཆད་པ་ཞེས་གཞན་ལ་བརྗོད་པ་དེ་ཁྱེད་རང་ལ་འཁོར་བར་འགྱུར་རོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
根据你的要求，我将完整直译这段藏文文本为简体中文：
按照你的说法，所有的认识对象都是超越边际的大空性，没有任何存在，溶入了心间，因为[这些对象]无法被有效认知，而且有效认知本身也被否定了。因此，这些[教法]所说的一切内容都只会引导求解脱者走上错误的道路。轮回和涅槃的一切法以及现见的显现也都不存在，这比断见外道更加低劣，应当像唾液的灰尘一样抛弃。在高地[修行阶段]，功德数量逐渐增长，在圆满佛地，功德如满月般圆满，其名称与实义相符，行为不断且自然成就，这些通过六种和九种比喻在经典中以及由弥勒确立。如[论中所说]："自性之义，即是成就之义。"应通过无垢的实力正理之门来证成，通过两位逻辑之王在七部论和经典中所说的方法，从根本上引生确信，迅速积累更大的福德。如《宝鬘论》中所说："通过四种无量[福德]资粮，不经长时便能获得。"又如月称所说："你已获得一切功德的究竟无与伦比。"
对此，我要回答：
嘿，长老沙门，请稍安勿躁，让我们慢慢讨论。当说"何时物与非物等"中的"何时"，如果不解释为确定时间的方式，那么你会如何解释？你也承认能取所取二相在心前先是存在的，后来不显现；先前在执实心前有真实存在的认知对象，后来在通达无实时不存在，难道不是吗？如[古德]所说："以相同的过失回辩自己的言论，这是前所未有的智者言论。"
另外，关于通过闻思修三门，以止观[修行]逐渐净化所取能取的分离显现，最终趣入三性之义的说法，无论中观或唯识是否承认依他起为实有，都可以建立这种体验生起的次第。但按唯识宗的说法，当亲见离二我增益的遍计所执的空依他起时，如同在方位上见到无瓶一样，会见到圆成实，因为他们也承认自证。按你所说，你承认外境，不承认自证，也认为空性是无遮，那么根本不可能有净化能取所取二显的胜观，因为能取所取二者在事实上是不同的，而将不同显为不异则成为错觉。
此外，作为对象的心是事物，作为对境的无遮是非事物，两者绝不可能相同。除了有分别心执取非事物这样的[认识]之外，没有更多的二现，因此不可能有其他的了悟方式。当微细二现消失时，如果对境和有境不显为差别，那么要么无遮像心一样显为事物，要么一切有境都溶入无遮空性之中而无有任何显现。如此，心也不存在，就像唾液的灰尘一样应当抛弃，"引导求解脱者走上错误道路"的过失以及"一切法和现见的显现都不存在"的主张比断见外道更低劣的说法，这些你对他人的指责将回到你自己身上。


 །དེས་ན་བློའི་མདུན་ན་དངོས་དངོས་མེད་གང་ཡང་མི་གནས་པར་མི་འདོད་ན། དངོས་པོའམ་དངོས་མེད་གང་རུང་ངམ། གཉིས་ཀ་སྣང་བ་གང་ཡིན་ཞེས་ཁྱོད་ལ་འདྲི་ན་ཇི་ལྟར་ཁས་ལེན། དེའི་ཚེ་བློ་དེའི་རང་མི་རིག་ལ། ཐ་སྙད་ཀྱི་ཆོས་གཞན་གང་ཡང་དེ་ལ་སྣང་བ་མེད་པས་ཡུལ་མེད་དགག་འབའ་ཞིག་རིག་
14-3-83a
དགོས་ཏེ། དེ་ལྟར་མི་རིག་ན་ཤེས་བྱ་མེད་ན་ཅི་ཞིག་རིག་ཅེས་སོགས་གསུངས་པའི་སྐྱོན་དང་། རིག་ན་དགག་གཞི་དང་དགག་བྱ་སྣང་བ་ལ་མི་ལྟོས་པའི་མེད་དགག་ཡན་གར་བ་རིག་ཅིང་དེ་ཡང་གཉིས་སྣང་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་མངོན་སུམ་མཐོང་བ་འདི་ནི་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་མཐོང་བའི་གཉིས་སྣང་ནུབ་ཚུལ་ཐར་འདོད་ལེགས་པའི་ལམ་དུ་འཁྲིད་པའི་མཁས་གཏམ་སྔོན་མེད་ཡིན་པར་འདུག་པས། འདི་ལས་གཞན་དུ་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་ཚུལ་བཤད་པའི་ལེགས་བཤད་ཐམས་ཅད་མཆིལ་མའི་ཐལ་བ་བཞིན་དོར་ཏེ་འདི་ཉིད་བཟུང་ནས་ནས་སར་ཡོན་ཏན་གོང་དུ་འཕེལ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཟླ་བ་ཉ་གང་བ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་མཚུངས་མེད་ཐོབ་པར་གོར་མ་ཆག་པར་འདུག་གོ། དེས་དངོས་དངོས་མེད་དུ་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་མཐོང་བ་ཕར་ཞོག །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བཟོད་པ་ཙམ་ཡང་མི་འགྲུབ་པར་ཡུམ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་རིགས་པས་གྲུབ་ཀྱང་ཧ་ཅང་སྤྲོས་ན་དུས་དབང་གིས་གཞན་དག་གི་ངོར་སྡང་ཞུགས་ཀྱིས་སུན་འབྱིན་སྨྲ་བར་གོ་བ་ལས་དངོས་དོན་ལ་ཚུལ་བཞིན་དཔྱད་པར་མི་འཛིན་པས་མ་སྤྲོས་སོ། །གལ་ཏེ་ཞི་གནས་ཀྱི་མཐུས་གཉིད་ཐམ་ཐོམ་པའི་སྐབས་བཞིན་གཉིས་སྣང་ངོས་མ་ཟིན་པ་ཙམ་གྱིས་ཅིར་ཡང་མི་འཛིན་པ་ཞིག་བྱུང་སྲིད་ན་ཡང་དེས་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་མི་ཕྱིན་པ་ནི་སྨོས་མ་དགོས་སོ། །དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་དངོས་མེད་ཀྱི་མཐའ་གང་དུའང་མ་ལྷུང་བའི་ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ལྷག་མཐོང་དང་ཞི་གནས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ལམ་དེ་གོམས་པས་གཉིས་སྣང་སྦྱང་ནུས་ཏེ། གཉིས་སུ་སྣང་ཡང་གཉིས་སུ་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་དབྱིངས་མངོན་སུམ་རྟོགས་པའི་ཚེ་ན་གནས་སྣང་མཐུན་པར་གྱུར་ནས་གཉིས་སྣང་ཕྲ་མོ་ཡང་མི་མངའ་བར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འབའ་ཞིག་ཏུ་སྣང་
14-3-83b
བ་ལས་གཞན་མེད་ཀྱང་། སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སམ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བློ་མེད་པ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡིན་ན་དམིགས་པ་མེད་པར་ཞི་བའང་སུ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་དམིགས་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་མཉམ་བཞག་ལ་གནས་ཟེར་བ་དང་འདྲ་བས་དེ་འདྲའི་ཁས་ལེན་བྱེད་མཁན་སུ་ཡང་མེད་པས་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་འདིར་ཕྱོགས་སྔ་བཀོད་ནས་དེ་ལ་ལན་བརྗོད་པ་ནི་རྣམ་འགྲེལ་དུ། ལྟར་སྣང་བཅས་སོགས་བཀོད་པ་དང་། །ལན་ནི་འབྲེལ་མེད་བཞད་གད་དེ། །ཞེས་འགྲེལ་བྱེད་ཁ་ཅིག་གིས་དོགས་པ་འབྲེལ་མེད་རང་གིས་བཀོད་ནས་ལན་འབྲེལ་མེད་རང་གིས་འདེབས་པ་བཞད་གད་ཀྱི་གནས་སུ་བསྟན་པ་དང་འདྲ་བར། འདིར་ཡང་ཕྱོགས་སྔའི་འདོད་པ་ཕྱོགས་ཙམ་ཡང་མ་གོ་བར་ཕ་རོལ་ལ་གནོད་པ་ཅུད་ཟད་ཀྱང་མི་ནུས་པའི་སུན་འབྱིན་བརྗོད་པ་ནི། རྣམ་འགྲེལ་ལས། བརྗོད་བྱས་སྟོང་པ་བརྗོད་རྣམས་ཀྱི། །འདི་དེ་མི་ཤེས་ཀྱིས་བསླད་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཁྱོད་རང་གི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ནུས་པ་བསྟན་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཅིང་། ཁྭ་ཏས་མི་གཙང་ཟོས་པའི་མཆུ། །ས་གཙང་དག་ལ་འབད་དེ་ཕྱི། །ཞེས་པའི་དཔེ་དང་མཚུངས་པར་གྱུར་ཏོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
因此，如果你不承认在心前既不存在事物也不存在非事物，那么当我问你"是事物还是非事物或两者都显现"时，你将如何回答？在那时，该心不认识自己，而且任何世俗法也不显现于它，所以它应当只认识无遮否定。如果不认识，就会有"若无所知，又何所识"等所说的过失；如果认识，则是认识不依赖于所遮基础和所遮显现的单独的无遮，而且是以无二现方式直接见到，这就像见到石女之子的二现消失方式，引导求解脱者走上正确道路的前所未有的智者言论。除此之外，应当抛弃如唾液灰尘般的一切解释证悟法性的善说，只持此见，功德将逐渐增长，在佛地如满月般获得无与伦比的功德，这是毫无疑问的。
这样不仅无法直接见到以事物与非事物为所缘的法性，甚至连相似的忍位也无法成就，这如《般若经》所说，以理证成立。但过于广说，由于时间关系，对方可能会认为这是出于敌意的驳斥，而非如理思考实义，所以不再展开。
即使依靠止的力量，像半睡半醒状态一样，仅仅由于未能辨识二现而生起不执著任何事物的状态，这也绝不可能趋向于证悟法性。
因此，通过修习将一切法确定为不落入事物非事物边际的离戏论法界的胜观与止双运之道，能够净化二现。因为虽显为二，但不成立为二，所以当直接证悟不二法界时，所依与显现相符，连微细二现也不存在，唯有法界显现，然而绝不会没有自证智慧或不二之心。若有此情况，谁是无所缘而寂静者？这就像说石女之子无所缘而寂灭安住于等持一样，没有人会作此主张。
你在此立前宗而对之作答，正如《量释》中所说："设立似是而非等，回答不相关是笑话。"正如某些注释者自己提出不相关的疑问，自己给出不相关的回答，成为笑柄一样。在这里，你连对方立场的些微部分都没有理解，提出的反驳对对方毫无损害，如《量释》中所言："空无所诠的言论，是由不知此彼所污染。"这只是展示了你自己智力能力的程度而已，正如谚语所说："乌鸦吃了不净物的嘴，徒劳地在洁净土上擦拭。"


 །དེས་ན་སུན་འབྱིན་དེ་ལ་ལན་ཅུང་ཟད་བསྟན་མ་དགོས་པར་ནུས་མེད་དུ་སོང་ངོ་། །དེའི་ཕྱིར་གནས་ལུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་དབྱིངས་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཞུགས་པའི་ཡུལ་ཅན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་གཅིག་པུ་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པས་མཐར་ཐུག་གི་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་ཞིང་། ཚུལ་དེ་ལ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པས་རིམ་པར་ཞུགས་པ་ལས་གནས་སྐབས་ས་དང་སའི་ཡོན་ཏན་གོང་དུ་འཕེལ་ནས་མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཟླ་བ་ཉ་གང་བ་བཞིན་དུ་ཕ་མཐས་དབེན་པའི་ཡོན་ཏན་མཚུངས་པ་མེད་པ་ལ་མངའ་བརྙེས་ཏེ། །རྣམ་
14-3-84a
པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀླས་པར་གསང་བ་གསུམ་གྱི་རོལ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ། རྟག་པ་དང་ཁྱབ་པ་དང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཆེན་པོ་འཇུག་པ་ནི། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལམ་དུ་བྱས་པའི་མཐུས། སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་པའི་གནས་གྱུར་ཐོབ་པས་ཡིན་གྱི། སེམས་ཅན་ཉི་ཚེ་བའི་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཐ་མལ་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་རྒྱུན་བྱམས་སོགས་དམིགས་པ་ཅན་གྱིས་བགོས་པའི་གང་ཟག་རང་རྒྱུད་པ་མང་ཐོས་དགེ་སློང་ཞིག་ལས་ཅུང་དྲག་ཙམ་ཞིག་ཕྱོགས་དུས་རེས་འགའ་བ་ན་གནས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་འདྲ་ཞིག་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཚུངས་པ་མེད་པ་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སོགས་འབྲས་ཆོས་རྣམས་ཁ་ནས་བརྗོད་ཀྱང་དེའི་དོན་ཇི་བཞིན་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཐར་འདོད་དག་གིས་ཟབ་མོ་མཐར་ཐུག་གི་དོན་མཆིལ་མའི་ཐལ་བ་བཞིན་དུ་སྤངས་ནས་རྟོག་གེའི་ལམ་ལ་སྙིང་པོར་བྱེད་པ་ནི། མདོ་ལས། སྙིང་པོ་ཅན་ཀུན་རྣམ་པར་སྤངས་ནས་ནི། །དད་པ་མེད་པས་སྙིགས་མ་འཛིན་པར་བྱེད། །ཅེས་པ་ལྟར་དུས་དབང་གིས་བྱུང་བ་ལ་སུ་ཞིག་གིས་དགག་པར་སྤྱོད། དེའི་ཕྱིར་བྱམས་ཆོས་དང་རིགས་ཚོགས། །ཚད་མ་སྡེ་བདུན་སོགས་དགོངས་འགྲེལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བཞིན་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་བདེ་བླག་ཏུ་རྙེད་ནས་གསུང་རབ་ཐམས་ཅད་གདམས་པར་ཤར་བ་སོགས་ཀྱི་བསྔགས་པ་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་དེ་དག་སུའི་ལུགས་ལ་ཡོད་ཀྱང་ཐར་འདོད་དག་གི་འཇུག་ངོགས་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །རྣམ་གྲོལ་གྱི་ལམ་དོན་གཉེར་གཙོ་བོར་བྱ་དགོས་ཀྱི་ཞེན་ལྟས་ནི་ཅིར་ཡང་མི་འགྱུར་བས་བདག་ལེགས་སུ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚུལ་བཞིན་བསམ་དགོས་སོ། །སུན་འབྱིན་རབ་ནི་
14-3-84b
ལན་གྱིས་བཟློག་མི་ནུས། །མ་བཟློག་དོགས་པ་སྐྱེད་ནུས་དེ་ཡང་འབྲིང་། །ལན་མི་དགོས་པ་སུན་འབྱིན་ཐ་ཆད་ཡིན། །ཕ་རོལ་བློ་ནུས་བསྟན་ནས་རང་སར་ཡལ། །ཆོས་ཀུན་མ་སྐྱེས་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་དང་། །ཚིག་རྣམས་བྲག་ཆ་འདྲའོ་ཞེས་གསུངས་བཞིན། །བརྗོད་བྱས་སྟོང་པ་བྲག་ཆའི་སྒྲ་འདི་ཡང་། །ཕན་གནོད་མེད་པ་རང་སར་རང་གྲོལ་གྱུར། །ཞེས་ཀྱང་སྨྲས་སོ། །
对,声闻乘许证无余涅槃之际,色及识续断说法于庄严显等论典以五正理所破之说作答
སླར་ཡང་རྩོད་ཡིག་ཏུ། ཉན་ཐོས་སྡེ་པས་ལྷག་མེད་ནས་བེམ་རིག་རྒྱུན་ཆད་པར་འདོད་པ་རྒྱན་སྣང་སོགས་སུ་རིགས་པ་ལྔས་བཀག་མོད། ཁྱེད་ཅག་གིས་སངས་རྒྱས་མ་ཐག་བེམ་རིག་བྲལ་ཏེ། མི་དམིགས་པའི་དབྱིངས་སུ་འཕོ་བ་ཐེབས་ཟེར་བ་ལྟར་ན། བརྩོན་པ་དྲག་པོས་ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་འབད་པར་རིགས་ཏེ། ཀུན་གཞི་སོགས་རྣམ་ཤེས་རྒྱུན་བརྟན་པ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སོགས་སུ་གྱུར་ན་མ་ལེགས་པས། ཁྱེད་ཅག་གིས་རྣམ་རྟོག་འཕྲུལ་གྱི་གྲུབ་མཐའི་རྒྱུ་སྐར་ལེགས་བཤད་ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་འཇིག་པར་དོགས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
因此，对这种反驳几乎无需回答，它已经变得毫无力量。所以，证悟不二法界、平等性的无分别智慧，被说为一切种智的唯一道路，对于追求究竟解脱和一切智的人而言是不可或缺的。通过闻思修逐步趣入这种方式，各地各阶段的功德逐渐增长，最终在佛地如满月般获得远离边际的无与伦比的功德。
一切种智的智慧之身与虚空等同，遍满法界，显现为三密各种游舞，恒常、周遍、任运成就的大事业运行，这是由于以无分别智慧为道的力量，获得了轮涅平等性智慧究竟的转依所致。那些仅仅承认以普通众生相续所摄的凡俗五蕴之流，被慈悲等有所缘所覆盖的补特伽罗自相续，比多闻比丘稍强一些，仅在某些方位和时间偶尔出现的佛陀者，虽然口中谈论佛陀无与伦比的功德，身语意不可思议的秘密等果德，却不能如实了知其义。
因此，求解脱者抛弃如唾液灰尘般的究竟甚深义，而以诡辩之道为核心，如经中所说："舍弃一切有精髓者，无信心者执取糟粕。"这是由时代影响所致，有谁能予以遮止？因此，无论谁的传统中有如弥勒法教、理论著作和七部量论等大论疏解释佛意，易于获得佛陀意趣，一切经论皆显为教授等所说的这些赞叹，都是求解脱者无上的趣入之处。因此，应当主要追求解脱道的真义，而不应执著于偏见，希求自己利益者应如理思惟。
最高级的驳论无法以回答制止，未被制止而能引起疑虑的是中等的驳论，不需要回答的是最低劣的驳论，它显示对方的智力能力后自行消失。如所说："一切法未生如水中月，言辞如回声。"空无所诠的回声般声音，无益无害，自行解脱。
对"声闻乘许证无余涅槃之际,色及识续断说法于庄严显等论典以五正理所破之说"作答：
又在辩论文中[提到]："声闻部派承认在无余[涅槃]之后物质和意识相续断灭，这虽然在《庄严光明》等中以五种理由否定了，但按照你们所说，一旦成佛就离开物质和意识，转入无所缘的法界，如果是这样，应当昼夜精进努力。因为阿赖耶等识的相续稳固，转为镜像智慧等并不好，担心你们的分别幻化的宗义之星被善说阳光之光芒摧毁。"


 །འདི་སྐད་དུ། བརྟེན་པ་རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོ་དང་བྲལ་བའི། །ལྷག་མར་ལུས་པའི་མིང་དེ་ཅི་ཞིག་སྨྲོས། །ཡེ་ཤེས་རང་མདངས་མཚན་དཔེའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ། །ཡིད་འཕྲོག་པདྨ་བལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས། །བློ་ཆུང་བློ་ཡི་འབད་པ་བརྒྱ་ཕྲག་གིས། །ནོར་འཁྲུལ་ནོར་བུ་འཆིང་བུར་ཆགས་ན་ཡང་། །ཀུན་གསལ་ཀུན་ནས་བླང་དོར་བྱེད་པའི་མིག །སྣང་ངོར་སྣང་བ་འགལ་བའི་དེ་ཉིད་རིག །ཅེས་སྨྲས་སོ་ཞེས་ཟེར། དེ་ལ་ལན་བརྗོད་པ། ཉན་ཐོས་སྡེ་པས་ལྷག་མེད་དུ་ཕུང་ལྔ་རྒྱུན་ཆད་པར་འདོད་ཀྱང་རིགས་པས་དཔྱད་ན་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གྲུབ་པ་བདག་ཅག་གིས་ཀྱང་འདོད་ལ། སངས་རྒྱས་མ་ཐག་བེམ་རིག་བྲལ་ཏེ་མི་དམིགས་པའི་དབྱིངས་སུ་རྒྱུན་ཆད་པ་བདག་ཅག་གི་གཞུང་གང་ལས་ཀྱང་མ་བཤད་ལ་སེམས་སེམས་བྱུང་གི་རྒྱུ་བ་ལོག་པར་
14-3-85a
བཤད་མོད། གཟུང་འཛིན་གྱིས་བསྡུས་པའི་སེམས་སེམས་བྱུང་གི་རྒྱུ་བ་ལོག་ཀྱང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གང་ཞིག་སེམས་སེམས་བྱུང་གཉིས་སྣང་ཅན་གྱིས་ཡུལ་གཞལ་ཚུལ་དེ་ལས་ཆེས་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོག་གེས་བསམ་པར་དཀའ་བ་ཡོད་པར་འདོད་པས། ཐ་མལ་པའི་བརྟེན་པ་རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོ་མེ་ཁྱེར་ལྟ་བུ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་། དེ་ལས་ཆེས་ལྷག་པའི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཁྱེན་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིན་མོར་བྱེད་པ་འབུམ་གྱི་སྣང་བས་ཀྱང་འགྲན་པར་མི་བཟོད་པ་ཡོད་པར་འདོད་ན། རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཕྱོགས་ཙམ་མི་ཤེས་པར་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་འཆིང་བུ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནོར་བུར་རེ་བ་དག་གིས་འབད་པ་བརྒྱ་བྱས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལྟ་ཅི་སྨོས། སློབ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཚིག་ཙམ་ལས་དོན་ཇི་བཞིན་ངེས་མི་ནུས་སོ། །འོ་ན་རྣམ་ཤེས་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ཅན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ཡུལ་ཉི་ཚེ་བ་ལ་གནས་པ་སོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་དེ་ལས་བཟློག་སྟེ། མཐར་ཐུག་གི་ཡེ་ཤེས་ནི་དབྱིངས་རིག་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་བདག་ཉིད་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་དང་བྲལ་ཡང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་ཤེས་བྱ་མ་འདྲེས་པར་གསལ་བ་རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པ་སྟེ། ལྡོག་ཆས་ཕྱེ་ན་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔའི་རྣམ་གྲངས་སུ་གསུངས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་འདོད་ཅིང་། དེ་ལྟ་བུའི་གནས་གྱུར་པ་མཐར་ཐུག་པ་ཐོབ་པའི་ཚེ་སེམས་སེམས་བྱུང་གི་རྒྱུ་བ་ལྡོག་པར་འདོད་དེ། འཇུག་པ་རང་འགྲེལ་དུ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཕྱིར། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱུ་བ་
14-3-85b
གཏན་ལོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སེམས་སེམས་བྱུང་ལོག་པས་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་ཐོབ་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་ཐོབ་པས་སེམས་སེམས་བྱུང་ལྡོག་པ་གཉིས་འགལ་མེད་དུ་གོ་ནུས་ཀྱི། སེམས་སེམས་བྱུང་ཐ་མལ་པ་མ་ལོག་ན་བདག་དང་གཞན་དང་སྲིད་དང་ཞི་བ་སོགས་ལ་ཐ་དད་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། ཚོར་བ་སོགས་སྐྱེ་བ་ཅི་ཞིག་གིས་འགོག་སྟེ། རྐྱེན་བཞི་ཚང་བས་འབྲས་བུ་ལྡོག་བྱེད་མེད་ལ། དེ་འདྲའི་བློ་ཉི་ཚེ་བ་ཞིག་གིས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ལ་གཞལ་ནུས་པ་དང་། དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དང་། དེ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མི་གཡོ་བར་རྟག་ཏུ་མཉམ་བར་བཞག་པ་དག་ཀྱང་ཇི་ལྟར་སྲིད་དེ་སྒྲུབ་བྱེད་མནའ་ཆུ་བཏུང་བ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
如是说道：
"离开所依识蕴之后，
余下的名称说是什么？
智慧自光明相好之身，
令人心醉如莲不厌视。
小智百般努力追求时，
即使错误珠宝成束缚，
明照一切取舍之眼，
现前了知相违的真理。"
据说如此说道。
对此回答：
虽然声闻部派承认在无余涅槃中五蕴相续断灭，但以理智考察，相续不断灭是成立的，我们也认同此点。我们的任何论典中都未说成佛之后物质与意识分离而在无所缘的法界中断灭，虽然确实说过心心所的运行停止。即使能取所取所摄的心心所运行停止，我们承认有远胜于心心所二相显现认知对境的方式的不二大智慧，是难以用思辨考量的智慧。因此，虽然普通的所依识蕴如火把一样消失，但我们承认有远远超胜于此的智慧，能够在刹那间无分别且任运成就地了知一切所知，其光明甚至百万日光也无法与之相比。
如果不了解识与智慧的区别的些许部分，那些期望将识的束缚视为智慧宝珠的人，纵然百般努力，别说佛智，就连学位者相续中的无分别智慧也只能停留在文字层面，而无法如实理解其义。
那么，超越分别识的智慧是什么样的呢？与具有能取所取、有分别、局限于特定对境等特性相反，究竟智慧是法界与觉性双运的本性，虽离能取所取分别，但不离平等性法界，明了一切所知而不混淆，超越思辨的境界。若按差别方面区分，则如所说的五种智慧的分类。我们承认这种智慧，并且认为当获得这种究竟转依时，心心所的运行就会停止。如《入中论自释》所说："因为诸佛已于一切法一切方面圆满证悟，所以心和心所的运行完全停止。"
因此，可以理解心心所停止而获得究竟智慧，以及获得究竟智慧而心心所停止这两者并不矛盾。若普通心心所未停止，何以能阻止对自他以及轮涅等产生差别的想法和感受？因为四缘具足，就无法遮止果，而且这种局限性的心怎能在刹那间衡量一切所知？它怎能无有分别？它怎能不离法界而恒常安住等持？这些都不可能，其证成仅限于空洞誓言而已。
;


 །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐ་མལ་པའི་སེམས་དང་ཆ་བསྐྲུན་དུ་མི་རུང་བའི་བདག་ཉིད། དུས་འཁོར་དུ། ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་གཅིག་པའི་སྐུ། །ཞེས་དང་། ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་རོ་གཅིག་པ། །མཁའ་ཁྱབ་མཁའ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཅན། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། མདོ་རྣམས་ལས་ཀྱང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དང་། རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྐུ་ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། འོ་ན་ཟག་མེད་ཀྱི་སྡེ་ཚན་སོགས་བཤད་པའི་སྐབས་སུ། དྲན་པ་ཉེར་བཞག་བཞི་ལ་སོགས་པ་སེམས་སེམས་བྱུང་གི་མིང་གིས་བསྟན་པ་འདི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ལ་མི་མངའ་ན་ཟག་མེད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། དེ་དག་སེམས་སེམས་བྱུང་གི་མིང་གིས་བསྟན་པ་ལྟར་ཐ་སྙད་འདོགས་དགོས་ཀྱང་རྣམ་རྟོག་མི་མངའ་ཅིར་ཡང་ས་ལེར་མཁྱེན། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཁྱེན་ཚུལ་ཐུན་མོང་མིན་པ་ཡིན་གྱི་འཕགས་པ་སློབ་པ་དག་གི་མཁྱེན་ཚུལ་དང་ཡང་
14-3-86a
མི་འདྲ་ན། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཀྱིས་ཤེས་ཚུལ་དང་ག་ལ་འདྲ། དེས་ན་རྟོག་བཅས་ཀྱི་སེམས་སམ་སེམས་རགས་པ་ལྡོག་ཅེས་པ་ཙམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ངོས་མི་ཟིན་ཏེ། སེམས་མ་ལོག་ན་རྟོག་བཅས་ཀྱང་ཡོད་པར་འཐད་དེ། སེམས་ཅན་རྣམས་དང་འདྲ་ན་ཆོས་སྟོན་པའི་ཀུན་སློང་དུ་དེ་མེད་མི་རུང་བ་དང་། སེམས་རགས་བ་ཞེས་པའང་ཅི་ལ་བརྗོད་ཀྱང་དེ་འཐད་ལྡན་དུ་གོ་མི་ནུས་སོ། །ངེས་ན་ཀུན་གཞི་དང་རྣམ་ཤེས་བཞི་པོ་གནས་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་འདོད་དགོས་པར་ཐེག་ཆེན་གྱི་གཞུང་མདོ་སྔགས་ཀུན་མཐུན་ལ། དེ་ལྟར་སེམས་དེ་དག་གནས་གྱུར་པའི་ཚེ་རྒྱུན་བརྟན་མི་བརྟན་ཞེས་ཁྱད་པར་ཕྱེད་མི་དགོས་ཏེ། རྒྱུད་བརྟན་པ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་དང་། གཞན་ཉོན་ཡིད་མཉམ་ཉིད། ཡིད་སོར་རྟོག །སྒོ་ལྔ་བྱ་གྲུབ། ཀུན་གཞི་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སུ་འགྱུར་བར་གསུངས་པ། བདག་ཅག་གི་ལུགས་ལ་མ་ལེགས་པ་མེད་པར་མ་ཟད་ལེགས་པ་འབའ་ཞིག་ཡིན་ནོ། །སེམས་མི་ལྡོག་པར་འདོད་པ་དེ་དག་གི་ལུགས་ལ་ནི་མ་ལེགས་ཏེ་ད་དུང་སེམས་གནས་མ་གྱུར་པར་འདོད་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ས་བོན་མྱུ་གུར་གནས་གྱུར་པ་ཞེས་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་པའི་ཚེ་ན་མྱུ་གུར་གྱུར་པའི་དུས་ན་ས་བོན་འགག་ཅེས་བརྗོད་པ་འཐད་ལ། ས་བོན་མ་འགག་པར་ཡོད་ཅེས་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་ཁས་ལེན་མི་རིགས་པ་དང་། གསེར་འགྱུར་གྱི་རྩིས་ལྕགས་གསེར་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ་ན་གསེར་འབའ་ཞིག་ཏུ་སྣང་གི་ད་དུང་ལྕགས་ཡོད་ན་གསེར་དུ་མ་གྱུར་དགོས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་དེ་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་དུ་རྟག་ཅིང་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཡིན་གྱི། བེམས་རིག་བྲལ་ཏེ་མི་དམིགས་པའི་དབྱིངས་སུ་འཕོ་བ་ཐེབས་ཟེར་བ་ལྟར་མ་སོང་སྟེ། བདག་ཅག་གི་ལུགས་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་དུས་གསུམ་དུ་འཕེལ་འབྲི་མེད་པ་ཡིན་པ་དེའི་ངང་དུ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་
14-3-86b
དེ་ཡང་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡིན་པས། གཉིས་སྣང་གི་བག་ཆགས་ཟད་ཚེ་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་པའི་དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་འགོག་བདེན་མཐར་ཐུག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱེད་ལྟར་ན་ཟག་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་མེད་དགག་འབའ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེའི་དབྱིངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྣམས་ནི་མི་དམིགས་པའི་དབྱིངས་སུ་འཕོ་བ་ཐེབས་ཟེར་བ་ལྟར་སོང་བས། རྣམ་རྟོག་གི་གྲུབ་མཐའི་རྒྱུ་སྐར་ལེགས་བཤད་ཉི་འོད་ཀྱིས་འཇིག་པར་དོགས་པ་སྐྱེ་བ་ནི་བདེན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
恒常安住在法界等持中而不动摇的智慧，了知一切所知，其本性不可与普通心识相比拟。如《时轮》中所说："智与所知一体身。"又说："智与所知一味，遍虚空的持金刚。"在诸经中也广泛宣说："如来是智慧身、金刚身、不可思议身"等等。
那么，在解说无漏分类等处，如果佛陀不具有以四念住等心心所名称表示的这些[功德]，是否无漏法也不存在呢？虽然需要以心心所名称来施设名言，但如所说："无分别，明了一切。"这是以智慧了知的不共方式，若与圣者有学位的了知方式都不同，又怎能与凡夫心识的了知方式相同呢？
因此，仅仅说有分别的心或粗心停止，并不能确定佛陀的智慧自性。若心未停止，有分别心也应合理存在；若与众生相同，则教法的发心动机必不可缺。所谓的"粗心"，无论指什么，都无法理解为合理。
实际上，大乘教法中的显密论典一致认为，必须承认阿赖耶与四识转依为五智。当那些心识转依时，无需区分"相续稳固与否"的差别，稳固相续的阿赖耶识转为镜像智慧，染污意转为平等性智，意识转为妙观察智，五根识转为成所作智，阿赖耶转为法界智慧。这种说法在我们的传统中不仅无有过失，反而完全正确。而对于那些认为心不停止的宗派来说，因为他们应当认为心尚未转依，所以是不合理的。
因此，当言说"种子转变为苗芽"的名言时，应当说苗芽生起时种子已灭，不应在名言中承认"种子未灭而存在"。如同点金术将铁变成金时，只显现为金，若铁仍存在，就意味着未转变为金一样。
所以，这种大智慧如虚空般恒常且不间断，并非如所说"离开物质与意识而转入无所缘的法界"。在我们的传统中，法界也是具足一切殊胜相的空性，三时中无增无减，在其中平等性的智慧也是觉空双运的，因为当二现习气尽时，就是非各别、无差别的具二清净的究竟灭谛。
按照你的观点，无漏法界仅仅是无遮否定，而涅槃者是"转入无所缘的法界"，确实会担忧这种分别念的宗义之星被善说日光所摧毁，这种担忧是正确的。


 །ཁྱེད་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་དེར་ཡང་། རྣམ་ཤེས་རང་མདངས་མཚན་དཔེའི་གདོས་བཅས་སྐུ། །ཞེས་བསྒྱུར་ན་ཁྱེད་ཅག་གི་ལུགས་ལ་བདེ་བར་སྣང་ངོ་། །གཟུང་འཛིན་ཀུན་རྟོག་དབྱིངས་སུ་ནུབ་པ་ལས། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རང་མདངས་ནི། །ཡིད་འཕྲོག་གཟུགས་སྐུ་ཉི་མ་བརྒྱ་བའི་དཔལ། །མཐའ་ཡས་སྐྱེ་དགུའི་སྣང་ངོར་འབད་མེད་སྟོན། །དག་པའི་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གཞལ་དཀའ་བའི། །བསམ་མེད་མཉམ་མེད་ཡོན་ཏན་མཆོག་མངའ་བ། །རྒྱལ་བའི་ཡུལ་ལ་ཡིད་ཆེས་དད་པ་ནི། །ཟབ་མོའི་བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་ནོར་མཆོག་ཉིད། །ཐོག་མེད་གོམས་པ་སྲིད་པའི་སྨག་ཆེན་པོ། །ཟབ་དོན་མན་ངག་སྣང་བས་རབ་བསལ་ན། །ཐེག་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་ཡ་མཚན་སྣང་བ་བརྒྱ། །འགལ་མེད་མཐོང་བའི་དགའ་སྟོན་ཅིར་ཡང་རྩེན། །བདག་དང་གཞན་གྱི་ལུགས་ཞེས་ཐ་སྙད་ཙམ། ། ཆགས་དང་སྡང་བའི་འདུ་ཤེས་དེས་ཅི་བྱ། །ཐེག་མཆོག་དམ་པའི་ཆོས་དང་འཕྲད་དཀའ་བས། །ཚུལ་བཞིན་ནན་ཏན་སྙིང་པོར་བྱས་ན་ལེགས་ཞེས་སྨྲས་སོ། །
对,所需之二谛无,无需之阿赖耶识及了相识有之说作答
ཡང་རྩོད་ཡིག་ཏུ། ཡོད་དགོས་པ་བདེན་གཉིས་མེད་ཅིང་། །མེད་དགོས་པ་ཀུན་གཞི་དང་རང་རིག་ཡོད་ཟེར་བ་ལ། འོ་ན་ཉན་ཐོས་སྡེ་པས་ཀྱང་ཀུན་གཞི་འདོད་པར་ཐལ། དེར་གྲགས་པའི་ལུང་དུ། སྐྱེ་དགུ་ཀུན་གཞི་ལ་དགའ་བ་ཞེས་སོགས་བྱུང་བའི་ཕྱིར། རྣམ་ཤེས་གྲངས་མང་ཉུང་འདོད་པའི་བྱེ་བྲག་
14-3-87a
མེད་པར་ཐལ། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀུན་གཞི་འདོད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་ན་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་ས་སྡེར། ཀུན་གཞི་འདོད་ན་གཟུགས་མེད་དུ་འགོག་སྙོམས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དང་། མི་འདོད་ན་མི་བྱེད་པར་འདོད་པའི་རྣམ་བཞག་གཉིས་གསུངས་པ་མི་འཐད་པར་ཐལ། མི་འདོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། དོན་གསལ་དུ་རྟེན་ཉེར་ལྔ་དང་ཉེར་དྲུག་གི་ཞིབ་ཆ་མཛད་པའི་རྒྱུ་མཚན་མེད་པར་ཐལ་ལོ། །འཇུག་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་ཐོག་མར་ཀུན་གཞི་ལ་སོགས་པས་མུ་སྟེགས་ཀྱི་ལུགས་བསལ་ནས་དེ་དག་གི་དོན་ཆེན་པོ་འདྲེན་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཕྱི་ནས་གསུང་རབ་ཀྱི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རིག་པ་རྣམས་རང་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དག་སྤོང་བར་འགྱུར་བས་ཡོན་ཏན་ཁོ་ན་འབྱུང་གི་སྐྱོན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། ཀུན་གཞི་དང་རང་རྐྱ་ཐུབ་པའི་བདག་སྟོན་པ་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་ཁུར་རོ་སོགས་ཀྱི་མདོ་དྲངས་ནས། འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་དགོངས་པའི་དབང་གིས་གསུངས་པ་སྟེ། དགོངས་པ་བཤད་པ། ཀུན་གཞི་ཡོད་ཅིང་ཞེས་རྩ་བ་དྲངས་པས། ཁྱེད་ཅག་ལྟར་ན་མདོ་ཕྱི་མའི་སྒྲས་ཟིན་སེམས་ཙམ་པས་ཁས་ལེན་པར་འགྱུར་ན་དེ་གཞུག་པ་ལྡེམ་དགོངས་སུ་བཤད་པར་འགལ་ལོ། །རང་རིག་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་འགྲེལ་དུ། དེ་ལྟར་བློ་ལ་བློ་འདོད་ན། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། འཇུག་འགྲེལ་དུ། །མྱོང་ཚུལ་ལ་ལུགས་གསུམ་ཡོད་པ་ལྟར་དབུ་མ་རྒྱན་དུའང་གསུངས་ལ། གཞན་མྱོང་འདོད་པ་དང་། རང་མྱོང་འདོད་པའི་ཚུལ་ཡང་གཉིས་རེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གཞུང་ལུགས་རབ་འབྱམས་སྨྲ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྲགས་པ་ལེགས་པར་བཤད་པའི་རྒྱུད་སྟོང་དབྱངས་ཀྱི་ང་རོ་ཟབ་མོ་སྟེ། དབེན་པའི་རི་སུལ་ཀུན་ཏུ་གྲགས་པའི་གཏམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
在你的那首偈颂中，若改为"识性自光明相好之有质身"，在你们的传统中似乎更为妥当。
能取所取分别念融入法界中，
不二大智慧之自光明，
令人心醉之色身如百日之光辉，
无需努力向无边众生显现。
纯净佛子们亦难以测量，
无思无等殊胜功德具足，
对佛境界的信心与信仰，
是具甚深智慧者最胜财富。
无始以来串习的轮回大黑暗，
若以甚深义要诀之光明彻底消除，
则大乘妙法百种奇妙光明，
无有矛盾而见，尽享欢宴。
"我宗"与"他宗"仅是名言而已，
执著与厌恶之想有何用？
殊胜大乘正法难以遇到，
如理精进以此为核心最为善妙。
对"所需之二谛无,无需之阿赖耶识及了相识有之说"作答：
又在辩论文中[提到]："应有的二谛反而没有，不应有的阿赖耶和自证却说有。"对此[我回答]：
那么，声闻部派也应承认阿赖耶，因为在其典籍中出现"众生喜爱阿赖耶"等文句。[若尔]承认识的数量多少的差异应不存在，因为所有宗派都承认阿赖耶故。若如此，大车轨陀哥那在《地论》中说明"若承认阿赖耶则能现前无色界灭尽定，不承认则不能现前"的两种建立应不合理，因为没有不承认[阿赖耶]者故。在《明义论》中详细区分二十五依和二十六依的理由也应不存在。
《入中论疏》中也说："首先通过阿赖耶等遣除外道的观点，然后它们将引出大义，后来能正确了解经论义理的人会自行舍弃这些[概念]，所以只会产生功德而无有过失。"又引《五蕴是担》等经说明阿赖耶和能独立存在的我，[并表示]"所有这些都是依据密意而说，解释其密意..."引用根本颂"阿赖耶存在..."。按照你们的观点，若后经的字面意义被唯识派接受，则与解释为引导[他者]的隐密意趣相矛盾。
自证也非所有宗派都承认，如《量释》中说："如是，若许心知心..."，《入中论疏》中说有三种体验方式，《中观庄严论》中也如是说，因为有两种他体验说和两种自体验说。这是在浩瀚论典传承的坛城中流传的善说之流深奥的狮子吼，而非在寂静山谷中流传的闲谈。
;


 །ཞེས་སྨྲས་པ་ལ་ལན་བརྗོད་པ། ཡོད་དགོས་པ་བདེན་གཉིས་མེད་ཅེས་སུས་སྨྲས། མཐར་ཐུག་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་མ་གྲུབ་
14-3-87b
ན་གནས་ལུགས་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་ཆོས་དབྱིངས་ཤེས་མི་ནུས་པས་དེ་ལྟར་རྒྱལ་བ་བརྒྱུད་པར་བཅས་པས་གསུངས། མེད་དགོས་པའི་ཀུན་གཞི་ཟེར་ཀྱང་། མདོ་དང་སྔགས་ཕལ་མོ་ཆེར་སྣང་བ་སེམས་སུ་བསྒྲུབ་ན་ཀུན་གཞི་དགོས་ཤིང་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་རྒྱུན་བརྟན་པ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་གྱུར་པ་ལེགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཁས་མ་བླངས་སམ། དེ་བཞིན་དུ་ཐ་སྙད་དུ་རང་རིག་མེད་མི་རུང་བར་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་རྒྱ་ཆེར་བསྒྲུབ་པ་ལྟར་ཡིན་ཞིང་། དེའི་ཕྱིར་གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀུན་གཞི་དང་རང་རིག་འདོད་ཅེས་མ་སྨྲས་ཏེ། དེ་གཉིས་འདོད་མི་འདོད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ཐ་དད་ཡོད་པ་སྨྲོས་མ་དགོས་སོ། །འོན་ཀྱང་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདོད་རུང་མ་འདོད་རུང་། དེ་གཉིས་དོན་དམ་པར་མ་གྲུབ་ཀྱང་ཐ་དད་དུ་མེད་པ་འབའ་ཞིག་སྒྲུབ་མི་ནུས་ཞེས་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཉན་ཐོས་སྡེ་པ་ལ་གྲགས་པའི་སྐྱེ་དགུ་ཀུན་གཞི་ལ་དགའ་བ་སོགས་ཀྱི་ལུང་མང་པོས་དེ་དང་དེ་དག་གི་གཞུང་དུ་ཡང་ཀུན་གཞི་མ་བསྟན་པ་མིན་ཞེས་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་ཐོགས་མེད་ཞབས་ཀྱིས་ཐེག་བསྡུས་སུ་གསུངས་པ་དག་ནི་ཀུན་གཞི་ཁས་མི་ལེན་པ་ལ། སོ་སོའི་ལུང་ལས་ཀྱང་། ཀུན་གཞི་བསྟན་པའི་ལུང་ཁུངས་སུ་དྲངས་པར་མཛད་པ་ཡིན་ཀྱང་། ཉན་ཐོས་པའི་ཀུན་གཞི་ཁས་ལེན་པའི་ལུང་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཁས་ལེན་ན་ལུང་གིས་བསྒྲུབས་ཀྱང་མ་དགོས་སོ། །སྲིད་རྩེར་འགོག་སྙོམས་མངོན་དུ་བྱེད་མི་བྱེད་ཀུན་གཞི་འདོད་མི་འདོད་ཀྱི་ལུགས་གཉིས་གསུངས་པའང་དེ་ལྟར་ཏེ་ཀུན་གཞི་འདོད་མི་འདོད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་ཡོད་པར་གྱུར་པ་ནི་གྲུབ་ཟིན་བསྒྲུབ་མ་དགོས་སོ། །དོན་གསང་ལས་ཞིབ་ཆ་མཛད་པའང་དེ་དང་འདྲའོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་གཞི་དང་རང་རིག་འདོད་མི་འདོད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ཐ་དད་ཡོད་པ་རང་གཞན་གཉིས་ཀའི་ངོར་གྲུབ་པས་སྨྲ་བ་དེ་ལ་དོན་མེད་དོ།
14-3-88a
རང་རིག་འདོད་མི་འདོད་ཡོད་ཀྱང་། རྣམ་འགྲེལ་ནི་རང་རིག་འདོད་པའི་གཞུང་ཁོ་ན་ཡིན་པས་དེར། དེ་ལྟར་བློ་ལ་བློ་འདོད་ན། །བློ་ནི་རང་ཉིད་རིག་པར་གྲུབ། །ཅེས་སོགས་གསུངས་པས་རང་རིག་མི་འདོད་པའི་ལུང་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །རང་མྱོང་གཞན་མྱོང་སོགས་དབྱེ་སྒོ་ཙམ་ཡོད་པ་དེར་ཟད་ལ། མཁས་པའི་ཚོགས་སུ་གྲགས་ཀྱི་དབེན་པར་མ་གྲགས་ཞེས་སོགས་དོན་མེད་ཀྱི་སྨྲ་བ་ཙམ་སྟེ། འདི་འདྲ་ཕན་བྱེད་གནོད་བྱེད་ཅིང་ཡང་མི་འགྱུར་བས་མ་སྤྲོས་སོ། །ཀུན་གཞི་མེད་པར་བཀག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དོན་དམ་པར་བཀག་གི་ཐ་སྙད་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །
对,需解补特伽罗我执为法我执一种之说作答
ཡང་རྩོད་ཡིག་ཏུ། དོན་མེད་པར་གོ་ལོག་གིས་རང་ཕུང་བར་མ་ཟད་གཞན་ཕུང་དུ་འཇུག་སྟེ། གང་ཟག་གི་བདག་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་བདག་འཛིན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཡིན་པར་གོ་དགོས་ཟེར། ཁྱོད་ཀྱིས་སྔོན་མ་བྱུང་བ་ཅི་ཞིག་གོ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་གང་ཟག་གི་བདག་ཡིན་པར་མཁྱེན་ནམ། འོན་ཀྱང་འདི་ལྟར། བུམ་པ་རྟག་གཅིག་རང་དབང་ཅན་དུ་འཛིན་པའི་བློ་ཆོས་ཀྱི་བདག་འཛིན་དང་སྐྱེས་བུ་དེར་འཛིན་པའི་བློ་གང་ཟག་གི་བདག་འཛིན་དུ་ཐལ་ཞིང་། དྲི་རོ་གཉིས་ཀྱང་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། མིག་གི་རྣམ་ཤེས་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་དབང་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་ཐལ་ལོ། །རང་རྒྱུད་པའི་ལུགས་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྤང་བྱའི་གཙོ་བོར་ཆོས་ཀྱི་བདག་འཛིན་དང་། བྱང་སེམས་ཀྱི་སྤང་བྱའི་གཙོ་བོ་གང་ཟག་གི་བདག་འཛིན་དུ་ཁས་ལོངས་ལ། སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་མ་འདྲེས་པའི་རི་མོ་བསུབ་སྟེ། རྣམ་དག་གྲུབ་མཐའ་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་ལ་ལོག་རྟོག་གི་རཀྟའི་ཟེགས་མ་འཐོར་བའི་སྙིང་ཁམས་དེ་འདྲ་ཧ་ཅང་ཐལ་ལོ་ཞེས་ཟེར། དེ་ལ་ལན་བསྟན་པ། སྐབས་འདི་ནི། ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྫས་སུ་ཡོད་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
对此回答：谁说"应有的二谛反而没有"？如果不成立究竟真理不可分，就无法了知实相具一切殊胜相的法界，因此佛及传承均如是宣说。虽然说"不应有的阿赖耶"，但在显密大多数经论中，若要证明显现是心，就需要阿赖耶，而你自己不也承认"稳固相续的阿赖耶识转为镜像智慧"是好的方面吗？同样，如法称论师广泛证明，在世俗中必须有自证。因此，我并未说"所有宗派都承认阿赖耶和自证"，无需赘述不同宗派对这两者的承认与否的差别。
然而，无论各宗派是否承认，我只是说虽然这两者在胜义中不成立，但也不能仅仅证成它们绝对不存在。因此，关于声闻部派中"众生喜爱阿赖耶"等诸多经文，大车轨无著在《摄大乘论》中说过，这些经文表明在那些宗派的典籍中也非未宣说阿赖耶，虽然引用各自经典中关于阿赖耶的经文作为依据，但这并不成为声闻部派承认阿赖耶的经证，因为若他们承认，也无需用经文来证成。
关于在有顶现前灭尽定与否取决于是否承认阿赖耶的两种说法也是如此，不同宗派对阿赖耶的承认与否是已成立的事实，无需再证。《明义论》中的详细区分也是如此。
既然自他两方都已确定存在承认与不承认阿赖耶和自证的不同宗派，这种论述就毫无意义。
虽然有承认和不承认自证的区别，但《量释》完全是承认自证的论典，其中说："如是，若许心知心，心自证成立。"因此，这不能成为不承认自证的经证。关于自体验和他体验等只是分类方式而已。至于"在学者集会中流传而非在寂静处流传"等说法，只是无意义的言论，这些无益无害，故不多言。所有否定阿赖耶的论述都是从胜义层面否定，而非从世俗层面。
对"需解补特伽罗我执为法我执一种之说"作答：
又在辩论文中[提到]："无意义地错误理解不仅自我毁灭也会毁灭他人，说需要理解'补特伽罗我执是法我执的一种'。你理解了什么前所未有的事？你自己是补特伽罗我吗？然而这样：执著瓶子为常一自主就成为法我执，执著人为常一自主就成为补特伽罗我执，同理，香和味也应成为色处，眼识应成为意识，意识应成为根识。在自续派的传统中，承认声闻主要断除法我执，菩萨主要断除补特伽罗我执，[这是]抹去二障不混杂的界线，在清净宗义的乳海中撒上邪见的血滴，这种心态太过分了。"
对此回答：此处[的问题涉及]："一切皆实有。"


 །ཐམས་ཅད་ཀྱང་བཏགས་པས་ཡོད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་ཚུལ་འདྲ་བར་བརྗོད་འདོད་ཀྱི་བསམ་པའི་དབང་
14-3-88b
གིས་འཛིན་མཚམས་ཀྱི་གོ་ཚུལ་ཡིན་པས་འགལ་བ་མེད་དེ། གང་ཟག་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཛིན་པ་དེའི་བདག་འཛིན་དུ་བྱས་ནས་འཛིན་པ་ཡིན་པའི་ཆོས་གཞན་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཛིན་པ་ཆོས་ཀྱི་བདག་འཛིན་དུ་བརྗོད་པ་སྐབས་འདིའི་དོན་ཡིན་ལ། དེའི་དབང་དུ་བྱས་ན། བདག་འཛིན་དང་པོ་དེ་ཕྱི་མའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་པར་འདོད་མི་རིགས་པ་ནི་བདེན་ཀྱང་། སྤྱིར་གང་ཟག་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མ་ཡིན་པ་མི་རུང་བས་ན། དེའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་འཛིན་པ་གང་གིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་ཀྱང་། ཕྱི་མའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་པ་ལས་ཀྱང་འདའ་མི་དགོས་ཏེ། ཤིང་གི་བྱེ་བྲག་ཤུག་པ་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་ནས་དེ་དང་། དེ་མ་ཡིན་པའི་ཤིང་འཛིན་ཞེས་བརྗོད་འདོད་ཀྱིས་གཉིས་སུ་ཕྱེས་པའི་འཛིན་པ་སྔ་མ་ཕྱི་མའི་བྱེ་བྲག་མིན་ཀྱང་། སྤྱིར་ཤུག་འཛིན་ཤིང་འཛིན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཡིན་པ་མི་འགལ་བ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་གང་ཟག་ཅེས་པའི་སྒྲ་དེ་ཡང་གང་ཟག་ཙམ་དང་། གང་ཟག་གཞན་དང་། ང་ཞེས་དམིགས་ནས་དེ་དག་བདེན་ཡོད་དུ་འཛིན་པ་གསུམ་ཀར་གོ་རུང་བས། འཇིག་ལྟས་ཞེན་ཡུལ་དེ་རང་བཞིན་གྱི་ཡོད་པར་འཛིན་པ་ཁོ་ན་བདག་འཛིན་སྔ་མ་ཡིན་ན། གཞན་གཉིས་ཕྱི་མའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཡང་འགྲོ་ལ། འཇིག་ལྟས་ཞེན་ཡུལ་བདེན་འཛིན་ཀྱང་སྤྱིར་ཕྱི་མའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་རུང་བ་སྔར་བཞིན་ཏེ། གང་ཟག་གི་བདག་ཅེས་འཁྲུལ་འཛིན་གྱི་ཞེན་ཡུལ་དེ་ཤེས་བྱ་དང་གཞལ་བྱ་མིན་པར་མ་སོང་བ་དེ་སྲིད་དུ་བུམ་སྐྲ་འགྲེང་གི་མདུང་ཐུང་གི་དཔེ་ལྟར་སོང་བས་རིགས་པ་གང་བསྟན་ཀྱང་དེ་ལྟར་ལན་སྟོན་ནུས་སོ། །དེས་ན་ས་བོན་དེ་མྱུ་གུ་ལ་ལྟོས་ནས་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་ཡང་། སྤྱིར་འབྲས་བུ་ཡིན་པ་དང་ཚུལ་མཚུངས་པས། དེ་ལྟར་བདག་འཛིན་གཉིས་པོ་དམིགས་ཡུལ་ཐ་དད་པ་ཙམ་ལས་ཆོས་སུ་མཚུངས་ཤིང་། དེ་དག་རང་གི་ངོ་བོ་དཔྱད་བཟོད་དུ་མེད་པ་གོ་ན་དེར་འཛིན་ལྡོག་ཚུལ་བསྟན་པས། བདག་འཛིན་ཕྱི་མ་སྔ་མའི་གཞི་དང་རྒྱུར་མི་དགོས་ལ། །
14-3-89a
དེ་གཉིས་ལ་དགག་བྱ་ཕྲ་རགས་ཀྱང་མེད་པས། ཕྱོགས་འདིར་ཤ་བ་མེད་པར་ཁེགས་ཀྱང་ཤིང་མེད་པར་ཁེགས་མི་དགོས་པ་ལྟར་གོ་བས་དོན་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་རང་གང་ཟག་གི་བདག་ཡིན་པར་གོའམ་ཞེས་པ་གོ་དགོས་རྒྱུའི་ཁས་ལེན་ཅི་ཡང་མི་འདུག་ཀྱང་། བདག་འཛིན་གཉིས་པོ་ཕན་ཚུན་མ་འདྲེས་པ་སོ་སོར་འདོད་དགོས་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་གང་ཟག་གི་བདག་འཛིན་དེ་འཛིན་པ་གཉིས་ཀའི་གཞི་མཐུན་དུ་ཁས་བླངས་པས་ཕན་ཚུན་འཆོལ་བར་གྱུར་པ་དེ་ཙམ་ལ་བསམ་ནས་ཐལ་བ་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པ་ནི་གནོད་པ་འབབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡང་གོ་རྒྱུ་མེད་པའི་ཐལ་བ་འབྲེལ་མེད་བརྩེགས་པ་ཙམ་ཞིག་སྟེ། བདག་འཛིན་གཉིས་པོའི་གཞི་མཐུན་ཡོད་མེད་སྤྱིར་བཏང་དང་དམིགས་བསལ་གྱི་ཁྱད་ཕྱེས་ནས་བསམ་ཚུལ་ཐ་དད་པས་སྐྱོན་དེ་དག་མི་འཇུག་པར་མཐོང་ངོ་། །བདག་ཅག་གིས་གང་ཟག་གི་བདག་གི་མཚན་གཞིར་ཀུན་གཞི་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཁས་ལེན་པ་ཞིག་ན་དེ་ལྟར་སྨྲ་རིགས་སོ། །རྟག་གཅིག་རང་དབང་ཅན་ཞེས་པ་ཁྱད་གཞི་བུམ་པ་ལ་སྦྱར་ན་དེར་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་བདག་འཛིན་ཀུན་བརྟགས་དང་། གང་ཟག་གམ་སྐྱེས་བུ་ལ་སྦྱར་ན་དེ་ལྟར་འཛིན་པ་གང་ཟག་གི་བདག་འཛིན་ཀུན་བརྟགས་སུ་ཐལ་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་པ་དང་། དྲི་རོ་གཉིས་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། མིག་ཤེས་ཡིད་ཤེས་སུ་གྱུར་པ་དང་། ཡིད་ཤེས་དབང་ཤེས་སུ་ཐལ་ཞེས་པ། བདག་འཛིན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཆོས་དང་གང་ཟག་གི་བདག་འཛིན་གཉིས་ཀ་ཕན་ཚུན་འཆོལ་ན། བྱེ་བྲག་གི་རིགས་ཐམས་ཅད་ནང་ཕན་ཚུན་འཆོལ་བར་ཐལ་ཞེས་འཕེན་པ་ཙམ་ལས་ཅི་ཡང་གོ་རྒྱུ་མི་སྣང་ལ། བདག་འཛིན་གཉིས་ཀ་ཕན་ཚུན་འཆོལ་བར་ཁས་བླང་བའང་མ་ཡིན་ཏེ། ཤ་པ་ཤིང་དུ་ཁས་བླངས་ཀྱང་ཤིང་ཐམས་ཅད་ཤ་པར་ཁས་མ་བླངས་པ་བཞིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
"一切皆假立而有。"如同这种说法，这是根据想要表述的意愿所理解的执著边界，因此没有矛盾。以执著补特伽罗自性成立为我执，而执著与之相对的其他法自性成立为法我执，这是此处的含义。从这一角度而言，虽然第一种我执确实不应当被认为是后者的一种类别，但一般而言，补特伽罗也必然是法的一种，所以无论如何限定其所缘的执著，也不能超出后者的类别。就像特别区分出柏树，将执著分为"柏树执著"和"非柏树的树执著"两类，虽然前者不是后者的类别，但总体上柏树执著是树执著的一种，这并不矛盾。
因此，"补特伽罗"这个词可以理解为仅指补特伽罗、其他补特伽罗，或指定为"我"并执著它们为实有这三种情况。若身见所执著的对象仅仅是执为自性存在的我执，那么其他两种就属于后者的类别；而身见所执著对象的实执总体上也可以是后者的类别，如前所述。只要所谓"补特伽罗我"的迷妄执著对象不离所知和所量，就如同瓶子、头发、短矛的比喻一样，无论提出什么理由，都能如此回答。
因此，就像种子相对于苗芽不是果，但总体上是果一样，这两种我执虽然所缘对象不同，但都同为法，它们自身的本性都是经不起分析的，明白这点后就能通过教导来断除这些执著。后一种我执不必是前者的基础和原因，这两者也没有所破粗细的差别，因此在这方面，即使能推翻"没有鹿"，也不必推翻"没有树"，理解如此，所以并非无意义。
因此，虽然对于"你自己是补特伽罗我吗"这个问题没有任何需要理解的承认，但如果必须认为两种我执互不混杂、各自独立，那么你既然承认补特伽罗我执是两种执著的共同点，就已经使它们相互混淆了。仅仅基于这点而提出所有的过失，只是堆砌没有任何伤害理由的不相关过失而已。通过区分两种我执的共同点的一般情况和特殊情况来思考不同观点，可以看出这些过失不适用。
如果我们承认阿赖耶和意识是补特伽罗我的事例，那么你的说法才有道理。将"常一自在"应用于瓶子，则执著它的是遍计的法我执；应用于补特伽罗或人，则执著它的是遍计的补特伽罗我执，这样推论并无过失。至于香和味是色处，眼识是意识，意识是根识的推论，这只是在说如果两种我执互相混淆，那么所有类别之间都应当互相混淆，除此之外没有任何可理解的内容。而我们并未承认两种我执互相混淆，就像承认柏树是树，但未承认所有树都是柏树一样。


 །དེར་མ་ཟད་ཡིན་ཁྱབ་མཉམ་གྱི་ཆོས་དུ་མ་ཁས་བླངས་ཀྱང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་
14-3-89b
ཕན་ཚུན་ཡིན་ཁྱབ་མཉམ་དུ་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་ན། འདི་འདྲའི་ཐལ་བ་འདི་ལ་ཐལ་བ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡང་མེད་པ་འདི་ཙམ་ཡིན་ན་ནི་བློ་ཤིན་ཏུ་རྩིང་བའི་ཁ་ཕྲལ་ཙམ་ལས་སུས་བལྟས་ཀྱང་གོ་རྒྱུ་གཞན་མི་འདུག་ལ། རྒྱུ་མཚན་གཞན་ཡོད་ན། དེ་ཉིད་ཁྱད་པར་བརྗོད་པར་གྱིས་ཞེས་པ་ལྟར་བརྗོད་དགོས་ནའང་དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་རྒྱུད་པའི་ལུགས་ལ། ཉན་ཐོས་བྱང་སེམས་གཉིས་ཀའི་སྤང་བྱའི་གཙོ་བོ་གོ་ལྡོག་ཏུ་ཁས་ལོངས་ལ་ཞེས་པའང་། གོང་གི་རྒྱུ་མཚན་མ་ངེས་པ་དེ་ལ་བརྟེན་པ་ལས་ཅི་ཡང་མ་སྣང་ངོ་། །སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་མ་འདྲེས་པའི་རི་མོ་བསུབ་ནས་རྣམ་དག་གྲུབ་མཐའི་འོ་མཚོར་ལོག་རྟོག་ཁྲག་ཟེགས་འཐོར་བའི་སྙིང་ཁམ་དེ་འདྲ་ཧ་ཅང་ཐལ་ཆེས་སོ་ཞེས་པ་དོན་མེད་དེ། བདག་འཛིན་གཉིས་པོ་དམིགས་ཡུལ་དང་འཛིན་སྟངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་མ་འདྲེས་པར་ངོས་ཟིན་གྱི་འདྲེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་བདག་འཛིན་སྔ་མ་སྤྱིར་བཏང་གི་དབང་དུ་ཕྱི་མའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་གཏོགས་རུང་བར་བཤད་པས་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་སྒྲིབ་གཉིས་སྤོང་ཚུལ་གོ་ཟློག་པར་ཁས་ལེན་དགོས་ན། བདེན་འཛིན་ཉོན་སྒྲིབ་ཏུ་འདོད་པ་ལྟར་ན། གང་ཟག་གི་བདག་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་བདག་འཛིན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཏུ་མ་སོང་བར་གང་ཟག་བདེན་འཛིན་ཉོན་སྒྲིབ་ཀྱི་རྩ་བར་ཇི་ལྟར་ཁས་ལེན། དེས་ན་སྔར་ནས་བསུབ་ཟིན་པས་སྐྱོན་བརྗོད་ཇི་སྐད་བཤད་པ་འདི་ལུགས་དེ་དག་ལ་བརྗོད་ཅིག །འདི་འདྲ་བསམ་པའི་དབང་གིས་དོན་ལ་མི་འགལ་བའི་ཁས་ལེན་ཙམ་ཡིན་ཏེ། དུས་གསུམ་རྫས་གྲུབ་ཏུ་འདོད་པ་སོགས་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ན། །དེས་རང་གཞན་ཕུང་བའི་སྐྱོན་ཅི་ཡང་མི་བསྐྱེད་ཀྱི། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་གནད་ལས་ཉམས་པ་དང་། ལྟ་བའི་དོན་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་པ་དང་། གྲུབ་མཐའ་དང་ཐེག་པ་གཞན་གྱི་རང་ལམ་གྱི་
14-3-90a
གང་ཟག་ལ་ཐར་པ་མི་ཐོབ་པར་སྐུར་འདེབས་ལྟ་བུའི་ཕུང་བྱེད་ཀྱི་ཉེས་པ་ཚབ་ཆེ་བའི་སྨྲ་བ་ཅི་ཡང་མེད་ཅིང་ཐེག་ཆེན་གྱི་གཞུང་བསླད་པའི་སྙིང་ཁམ་ཆེས་པ་ཡང་མེད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
不仅如此，即使承认许多性质相同的法，但并非所有法都互相性质相同，如果这样的过失推论没有任何推理的理由，那么即使是非常粗浅的思维也能看出，无论谁看都没有其他可理解的内容，若有其他理由，应当如"请明确说明其特点"那样来说明，但既然没有这样说明，所以[此推论无效]。
至于"在自续派的传统中，承认声闻与菩萨两者主要断除的[对象]相反"这一说法，也只是依据上述不确定的理由，别无其他内涵。
所谓"抹去二障不混杂的界线，在清净宗义的乳海中撒上邪见的血滴，这种心态太过分了"这种说法毫无意义，因为无论如何，两种我执从所缘和执著方式上都能被区分为不混杂，不会混淆。
如果因为我们说前一种我执在一般意义上可以归为后者的类别，就必须承认大小乘对二障的断除方式相反，那么，按照承认实执为烦恼障的观点，若补特伽罗我执不是法我执的一种，补特伽罗实执如何成为烦恼障的根本？因此，这些早已被抹去的过失指责应该针对那些主张[二障断除相反]的传统。
这类[观点]只是基于意愿而在实质上不矛盾的承认，如果这与承认三世实有等相同，那么这并不会产生任何毁灭自他的过失。这里没有任何偏离因果关键、颠倒见解的实质、诽谤大乘法，或诽谤其他宗派和乘的行者不能获得解脱等严重的毁灭性过失，也没有严重污染大乘教法的心态。
;


 །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་གང་ཟག་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་པའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པར་བཤད་པ་ལ་སྙིང་ཁམ་ཆེ་མ་དགོས་ཀྱང་། དེ་བས་སྙིང་ཁམ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་དག་མཐོང་བ་གསོན་ཅིག །གངས་ཅན་འདི་ན་རྙིང་མ་པའི་རྫོགས་ཆེན། བཀའ་རྒྱུད་ཀྱི་ཕྱག་ཆེན། ས་སྐྱ་པའི་ལམ་འབྲས། ཇོ་ནང་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་སོགས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཟབ་མོ་དུ་མ་ཡོད་པ་དེ་དག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ནས་འཕགས་ཡུལ་གྱི་པཎ་གྲུབ་ཚད་ལྡན་རྣམས་དང་བོད་ཀྱི་དམ་པ་དག་ལས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ་དེང་སང་གི་བར་དུ་ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་དང་མན་ངག་མ་འཆུགས་པས་ལམ་གྱི་དྲོད་རྟགས་དང་ཉམས་མྱོང་སྐྱེས་པ་ཡོད་ལ། དེ་ཐམས་ཅད་ཞལ་འཆམས་པར་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒོམ་པའི་ཕུགས་སུ་བྱེད་ཅིང་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་པ་ལ་བསྙོན་འདིང་དུ་མེད་བཞིན། དེ་ཐམས་ཅད་ཧ་ཤང་གི་ལྟ་བ་དང་། ཆད་ལྟ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་མིན་པ་དང་། བདུད་ཀྱིས་བསྟན་པའོ་ཞེས་སྨྲ་བར་སྤོབས་པའི་སྙིང་ཁམ་ཅན་དུ་མ་ཞིག་མཐོང་ངོ་། །རྒྱ་བོད་ཀྱི་མཁས་གྲུབ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཅིག་དུ་བྲལ་སོགས་ཀྱི་རྟགས་ལ་བརྟེན་ནས་དགག་བྱ་བདེན་གྲུབ་ཁེགས་པའི་དགག་རྟོག་ཙམ་མི་མཁྱེན་པ་ཅང་ཨེ་སྲིད་ན་སྟེ། འོན་ཀྱང་སྙིང་ཁམ་ཅན་དག་གིས་གོང་ལྟར་སྨྲས་པ་ན། སྐྱེ་བོ་ཕལ་མོ་ཆེ་དག་འདི་སྙམ་དུ། རྩོད་མེད་ཀྱི་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཐར་ཐུག་གི་བསྒོམ་བྱར་མ་དགོངས་པའི་ལྟ་སྒོམ་གསར་པ་རྣམ་རྟོག་ལས་མ་འདས་པ་འདི་ཡང་ཅི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ན་ཞེས་ཐེ་ཚོམ་
14-3-90b
སྐྱེ་བ་ལས། དེ་ལྟར་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་དད་པ་བླ་ལྷག་ཏུ་འཕེལ་བར་མི་བྱེད་པ་དག་ཀྱང་མཐོང་བ་རང་བཞིན་འཕྲོས་གཏམ་དུ་བགྱིས་པའོ། །
对,五次第中显亦空等双运等同经中二谛之说作答
ཡང་རྩོད་ཡིག་ཏུ། ཀུན་རྟོག་རྩུབ་ཅིང་སྨྲ་ཁམ་ཆེ་བས། རིམ་ལྔ་ལས། སྣང་བ་དང་ནི་སྟོང་པ་དག །ཅེས་སོགས་ཀྱིས་ཟུང་འཇུག་དང་། མདོའི་བདེན་གཉིས་འདྲ་ཟེར། འོ་ན་ཁྱེད་རང་གིས་ཐབས་ཀྱིས་བཙན་ཐབས་སུ་ཤར་བའི་ཁྱད་པར་སྨྲས་པ་འགལ་ལོ། །ཁོ་བོ་ཅག་མདོ་སྔགས་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་ལ་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་སྟོང་ཚུལ་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་ཅེས་འདོད་ལ། འདིར་ཟུང་འཇུག་ཉེར་གསུམ་གསུངས་པ་ལས་གཙོ་ཕལ་དང་། སྦས་དོན་དང་། མཐར་ཐུག་གི་ཁྱད་པར་རྣམས་རྩ་བཤད་ཀྱི་རྒྱུད་དང་དེའི་དགོངས་འགྲེལ་ཁུངས་ཐུབ་དག་གི་དགོངས་པ་མཁས་གྲུབ་ཚད་ལྡན་གྱིས་ཕྱེ་བ་ལྟར་ཏེ། འདིར་ཉོག་བཤད་ཀྱི་ཉེས་པར་དོགས་པས་མ་བྲིས་ལ། ཁྱོད་ལྟར་ན་གྲུབ་མཐའ་གོང་འོག་དང་མདོ་སྔགས་ཀྱི་བདེན་གཉིས་ཟེར་ཚད་འདྲ་ན། དེ་དག་གི་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་ཀུན་འདྲ་བར་འགྱུར་ལ། གཞན་གྱི་དོན་དམ་བྱས་གང་ཡིན། །དེ་ནི་གཞན་གྱིས་ཀུན་རྫོབ་འདོད། །ཅེས་གསུངས་ཤིང་། ཟླ་བས་དེ་ལྟར་མི་བཞེད་པ་སོགས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་མང་ལ། ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་ཐབས་ཀྱིས་མི་འབྱེད་ཟེར་བའང་། བརྒྱད་སྟོང་པར། དེ་དག་གི་ལམ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། ཡང་དེ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་མ་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་སོགས་དང་། རིན་ཕྲེང་ཡང་དེ་འདྲ་བས་སྨྱོན་པ་དང་ཤག་འགྱེད་པར་མི་སྤྲོའོ། །ཁྱེད་རང་སུ་དང་མི་བསྟུན་པར་བོད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་གསར་པ་ཞིག་འཆའ་ཁུལ་བྱེད་ཀྱང་། རང་ཚུགས་ཟིན་པའི་སྐབས་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱོས་ལ། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་འཁོར་བ་དབྱིངས་སྒྲོལ་གྱི་སྙིང་པོར་བཟླས་ན་ལེགས་ཀྱི་སྒྱུ་མའི་ལུས་ཀྱི་མགྲོན་ཁང་
14-3-91a
དུ་ཆགས་སྡང་གི་མྱོས་འགྱུར་འཐུང་སྟེ་ལུས་ངག་གིས་འཆལ་བར་སྤྱོད་པ་ནི་མཁས་པ་རྣམ་དཔྱོད་དང་ལྡན་པ་དག་རེས་འགར་སྐྱོ་ཞིང་གཞན་དུ་རྒོད་བྲོ་བས་རྩེད་འཇོའི་ཡུལ་དུ་བྱེད་པ་ལས་མེད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
如同所说"一切法皆空无我"，解释补特伽罗也包含在一切法之中，这并不需要心存太大的勇气。然而，我们却看到有些人拥有更大的勇气。在这雪域之地，有许多甚深的修行传统，如宁玛派的大圆满、噶举派的大手印、萨迦派的道果、觉囊派的金刚瑜伽等许多甚深的修行法门，这些都是从金刚持传至印度的智者成就者，再到西藏的圣者们，一代代相传，直至今日，其修行要点和窍诀未曾错失，产生了道路的暖相和体验。所有这些传统一致认为，究竟的修行目标是远离戏论的真如，所修都是无分别智慧，这是无可争辩的事实。
然而，我们看到许多勇气过人者竟敢宣称这些全都是和尚见、断见、非佛教、魔所说法。印藏智者成就者们难道不知道依靠离一多等因而否认真实存在的单纯否定分别念吗？尽管如此，当这些勇气过人者如此宣说时，大多数人会想："这些无可争议的大智者大成就者们不认为是究竟修习的见修，这种仅出自分别念的新见解又是怎样的呢？"因而生疑，而不是更加增长无上信心。这些也是自然而然提及的闲谈。
对"五次第中显亦空等双运等同经中二谛之说"作答：
又在辩论文中[提到]："粗野的分别念和言说勇气过大，[你]说《五次第》中'显现与空性'等[所说的]双运与经中的二谛相同。若如此，你自己所说的'以方便强制显现的特点'就相矛盾了。我们承认显密空性无差别，但认为空的方式有差别。此处所说的二十三种双运中，主次、隐义和究竟的差别是按照根本和解释续及其权威注释中智者成就者所阐明的意趣，因担忧解释不清的过失而未写出。
按照你的观点，若所谓上下宗派和显密二谛都相同，那么它们的基道果三者都应当相同，而且[经中]也说'一派的胜义，是他派的世俗'，月称也不同意这种观点等等有很多复杂的说法。至于你说大小乘不以方便区分，[与经义相违，]如《八千颂般若经》说：'他们的道是空性、无相、无愿，但并未教授菩萨摩诃萨的方便善巧'等，《宝鬘论》也类似，所以不会与疯子和博彩者争论。
虽然你自称不随从任何人而创立西藏的新宗派，但应当了解，当需要坚持自己立场时，你连一点点也做不到。念诵'世间自在主，解脱轮回界'的精髓才是善的，而不是在幻化身体的客舍中饮用贪嗔之醉酒，身语放荡行为，这只是让具有智慧分别能力的智者们时而厌烦时而嗤笑的游戏对象罢了。
;


 །ཞེས་ཟེར། དེ་ལ་ལན་བརྗོད་པ། མང་ཐོས་རིགས་པ་སྨྲ་བ་ཁྱོད་གནད་དུ་འགྲོ་བའི་ལུང་རིགས་གཙོ་བོར་བྱས་ནས་སྐྱོན་བརྗོད་ཀྱི་ཉོག་བཤད་ཉུང་བཅུག་ན་བློ་ལྡན་གཞན་གྱིས་མཐོང་ཚེ་ལེགས་ཀྱི་དེ་ལས་བཟློག་ན་ཅུང་མི་མཛེས་སོ། །མདོ་སྔགས་གཉིས་ཀའི་ལྟ་བ་ཡང་མཐར་ཐུག་བདེན་གཉིས་ཡ་མ་བྲལ་བའི་ཟུང་འཇུག་ཡིན་གྱི་ཡ་བྲལ་མི་རུང་བའི་ཚུལ་བརྗོད་པ་ནི། རྣམ་གྲོལ་དོན་གཉེར་གྱིས་མི་ཤེས་སུ་མི་རུང་བ་ཡིན་པས་འདིར་དེ་བརྗོད་པ་ནི། བསྟན་བཅོས་ལས་དཔྱད་རྩོད་ལ་ཆགས་པའི་ཕྱིར། །མ་མཛད་རྣམ་གྲོལ་ཕྱིར་ནི་དེ་ཉིད་བསྟན། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་ཚུལ་མཚུངས་པར་དམ་པ་གོང་མ་དག་གི་ལམ་སྲོལ་ལས་མ་འདས་པར་སྨྲས་པ་ལ་ཀུན་རྟོག་རྩུབ་དོན་མེད་དོ། །སྔགས་ཀྱི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྒོ་ནས་བཙན་ཐབས་སུ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དྲངས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཟུང་འཇུག་ཡིན་པར་སྨྲས་པ་ཅི་ལ་འགལ། འགལ་ན་ཁྱེད་ཅག་སྟོང་ཉིད་ལ་ཁྱད་མེད་ཀྱང་སྟོང་ཚུལ་ལ་ཁྱད་ཡོད་པའང་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཟུང་འཇུག་ཉེར་གསུམ་ལ་གཙོ་ཕལ་དང་ཚུལ་བཞི་སོགས་ཀྱིས་སྔགས་རྒྱུད་འཆད་ཚུལ་ཡོད་པ་སྨོས་མ་དགོས་ལ། གྲུབ་མཐའ་གོང་འོག་དང་མདོ་སྔགས་ཀྱི་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་སོ་སོའི་འདོད་ཚུལ་གྱི་ཁས་ལེན་འདྲ་བར་བདག་ཅག་གིས་ནམ་ཡང་མི་འདོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་བདེན་གཉིས་ཀྱི་འཇོག་ཚུལ་ཀྱང་མི་འདྲ་བ་ཤིན་ཏུ་བདེན་ཏེ་བདག་ཅག་ཀྱང་དེ་ལྟར་འདོད་དོ། །དེས་ན་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་ཐབས་ཀྱིས་མི་འབྱེད་པར་གོ་བ་ནི་ཁྱེད་རང་གིས་འཁྱོགས་བཤད་ལས་ངེད་ཅག་གི་ལུགས་ལ་ནི་དེ་འདྲ་གཏན་ནས་མེད་དོ། །ཐབས་ཀྱིས་འཕགས་པའི་ཕྱིར་ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་
14-3-91b
འཕགས་པ་ཡིན་པས་ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀས་འཕགས་པར་འདོད་ཀྱི། ཐབས་ཀྱིས་འཕགས་ལ་ཐབས་བྱུང་རྟོགས་པ་ནི་ཁྱད་མེད་ཅེས་མ་སྨྲས་སོ། །འོ་ན་ཅི་ཞིག་འདྲ་བར་སྨྲས་ཞེ་ན། མདོ་སྔགས་གཉིས་ཀས་གནས་ལུགས་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་རྟོགས་པ་རྟོགས་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་དོན་གཅིག་སྟེ། ཟུང་འཇུག་མིན་ན་སྤྲོས་བྲལ་མཚན་ཉིད་པ་མི་སྲིད། ཅེས་སྨྲས་པས། ཟུང་འཇུག་ཡིན་པར་མདོ་སྔགས་གཉིས་ཀ་འདྲ་བར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་དོན་དམ་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་སྤྲོས་བྲལ་དེ་སྔགས་ལམ་གྱིས་རྟོགས་ལ་མདོ་ལམ་ནས་མི་རྟོགས་པར་འདོད་ན། མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་དབྱིངས་ལ་ཁྱད་ཡོད་པར་ཐལ་ཞིང་དེ་ལྟ་ན་མདོ་ལམ་གྱི་གནས་ལུགས་ཇི་བཞིན་མ་རྟོགས་པར་ཁས་ལེན་དགོས་ཤིང་། མདོ་ལམ་གྱིས་ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་མངོན་སུམ་གཟིགས་པ་དེ་དང་སྔགས་ལམ་གྱིས་དོན་གྱི་འོད་གསལ་མངོན་དུ་བྱས་པ་གཉིས་ལ་ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་མ་རྟོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་དམ་མེད། ཡོད་ན་མདོའི་མཐོང་ལམ་གྱིས་ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་གཟིགས་པའི་གོ་མ་ཆོད་པར་ཐལ་ཞིང་། མེད་ན་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་རྟོགས་པ་ལ་ཁྱད་མེད་པར་འདོད་དགོས་སོ། །རྩ་བ་འདི་གཅིག་པུ་ལ་ཐུག་པས་ན་སྟོང་ཚུལ་སོགས་བཤད་ཡམ་གྱིས་ཅི་ཡང་མི་ཕན་ནོ། །དེས་ན་རིམ་ལྔ་ལས་ཟུང་འཇུག་ཉེར་གསུམ་གསུངས་པ་མཐར་ཐུག་གི་ཟུང་འཇུག་བཤད་པའི་སྐབས་ཡིན་ཀྱང་སློབ་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གི་དོན་སྒོམ་ཞིང་ཉམས་སུ་ལེན་དུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་འདིར་སྔགས་ཀྱི་དོན་ཟབ་མོ་སྤྲོ་བའི་སྐབས་མིན་པས་མང་དུ་མི་སྨྲ་སྟེ། མདོ་ཙམ་བརྗོད་པའོ། །མདོ་སྔགས་གཉིས་ཀས་ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་དུ་འདྲ་བར་བསྒྲུབ་པ་ལ་སྨྲ་ཁམ་ཆེས་པ་སོགས་གཞན་གྱི་སྙིང་ལ་གཟན་པའི་ཆགས་སྡང་གི་མྱོས་འགྱུར་འཐུང་
14-3-92a
ནས་ལུས་ངག་གི་འཆལ་སྤྱོད་སྐྱོ་དགོད་བྲོ་བ་ནི་ཐིག་དྲང་པོར་བཏབ་པས་ཡ་ཡོ་གཅོད་པ་མ་བཟོད་པར་ཟད་དོ། །
对,胜义非语与识所及之说作答
ཡང་རྩོད་ཡིག་ཏུ། ད་ནི་དོན་དམ་སྒྲ་དང་བློའི་ཡུལ་མིན་ཟེར་བ་ལ། རང་ཚིག་དང་ལུང་ཚིག་དང་འགལ་བའི་ཚུལ་ལོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
[他]如是说。对此回答：多闻善说理论的你，若能以关键的经证理证为主，减少过失指责的混乱言论，当有智者见之时才好；反之则不太雅观。
显密二者的见解究竟都是不可分离的二谛双运，而非可分离，这种道理是追求解脱者不可不知的。在此阐述此事，正如论中所说："[佛]不为沉迷于论典辨析争论而著作，唯为解脱而宣说真理。"同样，我是依循上师先贤的传统而说，[你]粗野的分别念毫无意义。
通过密乘方便善巧强行引发俱生智慧，但说智慧本性是双运，有何矛盾？若有矛盾，那么你们所说"空性无差别但空的方式有差别"也同样会矛盾。
无需赘述二十三种双运中有主次和四种解释方式等密续讲解方法，我们从未认为不同宗派和显密的基道果各自的主张完全相同，因此二谛的安立方式也确实不同，我们也这样认为。
因此，理解[我们]不以方便区分大小乘的看法是你自己的曲解，在我们的传统中绝不存在这种观点。因为方便更殊胜，由方便所生的智慧也更殊胜，所以我们认为方便和智慧二者都殊胜，但未曾说"方便殊胜而方便所生的了悟无差别"。
那么，我们说什么是相同的呢？显密二者都通达实相空性离戏论，作为了悟义的智慧在意义上是相同的，也就是说，若不是双运则不可能是真正的离戏论。因此，我们是在证明显密二者在双运这一点上相同。
若不如此，而认为胜义二谛双运离戏论可以通过密乘道路了悟但不能通过显乘道路了悟，则显密的法界应有差别，这样一来就必须承认显乘道路未如实了悟实相。显乘道路亲见法性真谛与密乘道路现证光明义，这两者在如实了悟法性方面是否有差别？若有差别，则显得见道亲见法性真谛就失去了意义；若无差别，就必须承认在了悟二谛双运上没有差别。因为归根结底就是这一点，所以胡乱解释"空的方式"等毫无益处。
因此，虽然《五次第》中所说的二十三种双运是在解释究竟双运的情境，但在有学位阶段也必须修习并实践二谛双运的义理。然而，此处并非详述密乘甚深义理的场合，所以不多说，只是略述而已。
对于证明显密二者都承认法界具一切殊胜相的空性是相同的，[你]说"言说勇气过大"等，饮用伤害他人内心的贪嗔醉酒而行身语不轨的可悲可笑行为，只是因为无法忍受以直尺校正歪斜而已。
对"胜义非语与识所及之说"作答：
又在辩论文中[提到]："现在关于'胜义非言语和心识的境界'的说法，与你自己的言论和经文相矛盾的情况。"
;


 །དང་པོ་ལ། དོན་དམ་བདེན་པ་རྟོགས་པའི་བློ་ཡོད་པར་ཐལ། དེ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཁྱོད་ཀྱི་ཊཱི་ཀར། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དེ་འབད་པས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར། དེ་ཆོས་ཅན། འདས་མ་འདས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་དག་གི་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་དག་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ་ཊཱི་ཀར། བློ་དང་སྒྲ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་རྒྱུ་མཚན་དུ་བཀོད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན་ཊཱི་ཀར། རྟོགས་བྱ་བདེན་གཉིས་རྟོགས་པ་པོ་གང་ཟག་གི་རིམ་པ་ཞེས་ཟེར་བ་འགལ་ལོ། །ཞེས་སྨྲས་པ་ལ་ལན་བསྟན་པ། དེ་ཡང་ཁྱོད་ནི་དོན་དམ་པ་ནི་དམིགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་དུ་རྟོགས་བྱ་མིན་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཐ་སྙད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་རྟོགས་པ་ཡོད་པའི་དོན་གཉིས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཁས་ལེན་ཚུལ་ཤན་མ་ཕྱེད་པར་བབ་ཅོལ་དུ་རྒོལ་བའི་ཚིག་གིས་རང་མཚང་སྟོན་པ་ལ་མཁས་པ་ཞིག་སྟེ། ཐལ་བ་འཕེན་པ་ལ་བྲེལ་བ་མི་འདུག་གི་ད་དུང་དཔྱད་པ་རྫོགས་དགོས་པར་མངོན་ནོ། །དོན་དམ་བདེན་པ་རྟོགས་པའི་བློ་ཡོད་པར་ཐལ་ཞེས་པ་ལ་འདོད་ལན་དོན་མཐུན་ཐེབས་པའི་ཕྱིར། ཁས་བླང་རྟགས་སུ་འགོད་མི་དགོས་སོ། །འོ་ན་སྒྲ་བློའི་ཡུལ་མིན་པར་བསྒྲུབ་པ་འགལ་ཞེ་ན། སྒྲ་བློའི་ཡུལ་མིན་པར་བསྒྲུབ་པའི་བློ་དེ་དམིགས་པ་ཅན་ཡིན་ལ།དོན་དམ་བདེན་པ་རྟོགས་པའི་བློ་དེ་དམིགས་པ་མེད་པ་ཅན་ཡིན་པས་བློའི་མིང་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་གྱི་གནད་མ་གོ་བ་ཚིག་གི་རྩོད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །གཟུང་འཛིན་མེད་པའི་བློ་དང་། གཟུང་འཛིན་ཅན་གྱི་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་མིན་ཕྱེ་
14-3-92b
བའང་འདི་དང་དོན་ལ་ཁྱད་མེད་དེ་ཚིག་གི་བརྗོད་ཚུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ཙམ་མོ། །དེའི་ཕྱིར། དོན་དམ་བདེན་པ་ཆོས་ཅན། འདས་མ་འདས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་དག་གི་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། དེ་དག་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ཁྱབ་པ་ཁས་བླངས་ཏེ། བློ་དང་སྒྲ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་པ་མིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་རྒྱུ་མཚན་དུ་བཀོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འདི་སྐབས་བློ་དང་སྒྲ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་གྱི་ཞེས་པའི་ཀུན་རྫོབ་དེ་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་བློ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བཤད་པ་དེ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྒྱུ་མཚན་གང་གིས་ཤེས་ཞེ་ན། བློས་དམིགས་པ་དང་སྒྲས་བརྗོད་དུ་ཡོད་པའི་དོན་ལ་ཇི་སྲིད་གནས་ཀྱི་བར་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་དུ་འགྱུར་གྱི་དོན་དམ་པའི་ཡུལ་ཅན་མ་ཡིན་ལ། ནམ་ཞིག་བརྗོད་དུ་མེད་ཅིང་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པ་དོན་དམ་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་བློར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཡུལ་ཅན་གྱི་ངོས་ནས་བཤད་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་ངོས་ནས་བཤད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་དམིགས་པ་མེད་པའི་བློ་ནི་གནས་སྣང་མཐུན་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་གྱི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ལ། དམིགས་པ་ཅན་གྱི་བློ་ནི་གནས་སྣང་མི་མཐུན་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པས། འདི་སྐབས་སུ་བཤད་པའི་ཡུལ་ཅན་ཀུན་རྫོབ་དེས་དོན་དམ་མི་རྟོགས་ཞེས་རྒྱུ་མཚན་དུ་བཀོད་རུང་སྟེ། གནས་སྣང་མི་མཐུན་པའི་བློ་དེས་དོན་དམ་དངོས་སུ་ནམ་ཡང་རྟོགས་མི་ནུས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
对于第一点，胜义谛应有能了悟它的心识，因为有了悟它的智慧。在你的注释中说："应当以努力生起了悟真如的智慧"，所以如此说明。这[胜义]应成为有过患与无过患的瑜伽士们的境界，因为这些瑜伽士是世俗谛。[你说]必定如此，因为在注释中以"心识和言语是世俗而非胜义"作为理由。若接受[胜义非瑜伽士境界]，则与你注释中"所了悟的二谛和能了悟的补特伽罗次第"的说法相矛盾。
对此回答：你没有区分"胜义不是以有所缘的方式被了悟"和"从世俗名言而言有所了悟"这两种意义的承认方式，而是胡乱争辩，这种言论只是暴露你自己的缺点。你急于提出过失，看来还需要完成更多思考。
关于"胜义谛应有能了悟它的心识"的推论，可以给予肯定的回答，因此无需将[我的]承认作为因。
若问：[若如此]，则与证明"非言语心识境界"相矛盾？[答]：证明"非言语心识境界"的心识是有所缘的，而了悟胜义谛的心识是无所缘的，仅依靠"心识"之名而不理解其实质要点，只是言辞之争而已。区分"无能取所取的心识"与"作为有能取所取心识的境界"与此在义理上无差异，只是表达方式的不同。
因此，若说："胜义谛作为有法，应不是有过患与无过患的瑜伽士们的境界，因为他们是世俗谛，[这种推论]必定如此，因为以'心识和言语是世俗而非胜义'作为理由。"[答]：此处所说的"心识和言语是世俗"中的"世俗"是指有所缘的心识称为世俗，这是其本意。
为什么这样理解？只要是心识所缘、言语所表达的对象，就成为世俗的对境，而不是胜义的对境。当了悟不可言说、无所缘的法性时，那[种心识]才成为胜义的对境之心识。这是从能缘方面而说，不是从所缘方面而说。
因此，无所缘的心识因为境相一致而成为胜义的能缘，有所缘的心识因为境相不一致而成为世俗的能缘。因此，可以将此处所说的"世俗能缘不能了悟胜义"作为理由，因为境相不一致的心识永远不能直接了悟胜义。


 །དེས་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་དག་ཡུལ་གྱི་ངོས་ནས་སྣང་ཕྱོགས་ལ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་བཞག་པའི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཡིན་ཀྱང་དེས་མི་རྟོགས་ཞེས་རྒྱུ་མཚན་དུ་བཀོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བདེན་གཉིས་འཇོག་ཚུལ་གཉིས་ཡོད་པ་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་པ་དེའི་ཕྱི་མ་ལྟར་གནས་སྣང་མཐུན་མི་མཐུན་གྱི་སྒོ་ནས་འཇོག་ཚུལ་དུ་དོན་གྱིས་སོང་བའི་གནད་ཕྲ་མོ་མ་ཤེས་པར་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་པའི་མིང་ཙམ་ལས་དོན་གྱི་ཤན་མ་ཕྱེད་པའི་རྩོད་པར་སོང་ངོ་། །བཟུང་འཛིན་
14-3-93a
མེད་པའི་བློ་ཞེས་པའང་ཡུལ་གང་དུ་དམིགས་པ་མེད་པ་དང་། ཡུལ་ཅན་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་འཛིན་པ་མེད་པ་ལ་འཆད་དགོས་ཤིང་། དེ་ཡང་གཟུང་འཛིན་མེད་པའི་བློ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་གཟུང་འཛིན་མེད་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་ཤེས་མི་ནུས་པས་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་བློའི་ཡུལ་མིན་ཚུལ་རིགས་པས་གཏན་ལ་འབེབས་དགོས་ཤིང་། གནས་སྣང་མཐུན་མི་མཐུན་ཀྱང་ཚིག་ཙམ་གྱིས་གོ་མི་ནུས་པས་ཇི་སྲིད་དམིགས་པ་ཅན་ནམ་གཟུང་འཛིན་དང་བཅས་པའི་བློ་ལ་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ་གནས་སྣང་མི་མཐུན་ཏེ། ཆོས་ཉིད་ནི་གཟུང་འཛིན་དང་བཅས་པའི་བློའི་ཡུལ་མིན་ནོ་ཞེས། ཐོག་མར་ཆོས་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་དོན་ལུང་དང་རིགས་པས་གཏན་ལ་འབེབས་དགོས་པས། མདོ་ལས། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་གང་ལ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བའང་མེད་ན་ཡི་གེ་རྣམས་ལྟ་ཅི་སྨྲོས། ཞེས་དང་། བདེན་པ་གཉིས་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། ལྷའི་བུ་དོན་དམ་པར་ན་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་ན་ནི་དེ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་མི་འགྲོ་སྟེ། འོན་ཀྱང་ལྷའི་བུ་དོན་དམ་པར་ན་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི། སྙད་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ། བྱེ་བྲག་མེད་པ། མ་སྐྱེས་པ། མ་འགག་པ། སྨྲ་བར་བྱ་བ་དང་། ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། །ཤེས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །ལྷའི་བུ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་བར་ལས་འདས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བརྫུན་ཏེ་བསླུ་བའི་ཆོས་སོ། །ལྷའི་བུ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་བསྟན་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གིས་བསྟན་པ་དང་། ཅི་སྟོན་པ་དང་། གང་ལ་སྟོན་པའི་ཆོས་དེ་དག་རབ་ཏུ་མ་སྐྱེས་པའོ། །རབ་ཏུ་
14-3-93b
མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་རྣམས་བཤད་པར་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཤིང་། འཇུག་འགྲེལ་དུ། དེ་ནི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡང་ཡིན་ཏེ། མངོན་པར་བརྗོད་པ་ནི་བཏགས་པའི་རྣམ་པ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་སྲིད་མངོན་པར་བརྗོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་དངོས་པོ་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་དམིགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན་ལས་འདས་པའི་ཟབ་མོ་དཔག་པར་དཀའ་བའི་དོན། སྒྲ་དང་ཚིག་གི་ལམ་བྲལ་བརྗོད་དུ་མེད། །ཅེས་མདོ་ལས་གསུངས་པ་དེ་ལྟ་བུ་སྒྲ་རྟོག་གིས་ཇི་བཞིན་མཚོན་མི་ནུས་ཀྱང་སྒྲ་རྟོག་ལ་བརྟེན་ནས་གཏན་ལ་འབེབས་མི་ནུས་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། མཐར་ཐུག་དཔྱོད་པའི་རིགས་པས་གནས་ལུགས་བརྗོད་བྲལ་གྱི་དོན་ལ་ངེས་པ་འདྲེན་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
因此，虽然那些瑜伽士从对境角度而言是被安立为显现方面的世俗谛的世俗谛，但并非以"他们不能了悟[胜义]"作为理由。如上所述，有两种安立二谛的方式，后者是从境相一致与否的角度安立，这一细微关键点你并不了解，只是执着于"世俗"这一名称而未能区分其实质，因此成了无意义的争论。
所谓"无能取所取的心识"，应解释为没有任何所缘的对境，也没有具所缘的执取，而且仅仅通过"无能取所取的心识"这一表述，无法了解能取所取如何不存在，因此需要通过理论来确立"非具所缘心识的对境"的方式。同样，"境相一致与否"也不能仅凭文字理解，只要停留在具所缘或具能取所取的心识中，就是境相不一致，因为法性不是具能取所取心识的对境。因此，首先必须通过经教和理论来确立法性无所缘的意义。
如经中所说："胜义谛连心的活动都没有，更何况文字？"又如《二谛教授经》中说："天子，若从胜义而言，胜义谛若成为身语意的对境本性，就不能算入'胜义谛'之数。然而，天子，从胜义而言，胜义谛超越一切表达，无差别，不生不灭，远离所说、所知和能知。天子，胜义谛具一切种类之最胜，超越遍智智慧的对境，并非如所谓'胜义谛'那样[能言说]。一切法皆虚妄，具欺诳性。天子，胜义谛不能被显示。为何如此？因为能示、所示内容、所示对象这些法都完全未生。完全未生的法不能解说完全未生的法。"经中有广泛的阐述。
在《入中论释》中也说："它具有不是一切戏论之境的本性，因为言说执取的是假立之相，只要有言说，就不是说的实际对象。"就是这样。
因此，超越一切所缘对境的深奥难测之义，如经中所说："远离言词之道，无法言说"，虽然言语和分别念不能如实表达，但并非不能依靠言语和分别念来确立，因为通过究竟的理性思维能够引导对超言说实相之义的确定理解。
;


 །དེས་ན་མགོན་པོ་ཀླུས། དོན་འདི་ལ་ནི་རྒྱལ་བ་ལས། །ལྷག་པའི་ཚད་མ་གཞན་སུ་ཡོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས། བདག་ཅག་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་བསྟན་པ་ཡིན་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དོན་དམ་སྟོན་ཚུལ་མ་མཁྱེན་པར་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཤེས་སོ་ཞེས་སྨྱོན་པ་མིན་པ་གཞན་སུ་ཞིག་གིས་སྨྲ་བར་རྩོམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དོན་དམ་པ་ནི་སྤྲོས་པའི་དྲྭ་བ་ཀུན་ལས་འདས་པ་ཡིན་པས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པར་གསུངས་པ་འདི་ལ་གོ་ཚུལ་དེ་ལྟར་མི་རུང་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་འོག་ཏུ་ཁྱོད་ལྟར་ན་རང་གིས་ཀྱང་རྟོགས་རྒྱུ་མེད་ཅེས་ཁས་ལེན་དགོས་པར་ཐལ་བ་འཕེན་པ་དེས། སངས་རྒྱས་ལ་སུན་འབྱིན་སྨྲས་པ་ཡིན་པས་སྨྱོན་པ་དང་ཤག་འགྱེད་པར་མི་སྤྲོ་བ་ནི་བདེན་ནོ། །དེ་བས་བག་རྟོན་ལ་སྨྲ་བར་བྱས་ན་ལེགས་སོ། །ཚུལ་དེ་ལྟ་བུས་ན་ཇི་སྲིད་སྒྲ་དང་བློ་ལ་བརྟེན་ནས་དམིགས་པ་ཅན་དུ་ལྷུང་བ་དེ་སྲིད་དུ་དོན་དམ་མི་རྟོགས་པའི་དོན་ལ་དགོངས་ནས། །
14-3-94a
སྒྲ་དང་བློའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་དང་། དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་མི་མངའ་བ་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་གཉིས་འགལ་མེད་དོན་གཅིག་ཏུ་འཆར་བའི་གོ་ཚུལ་ཞིག་བྱ་མ་ཤེས་པར་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་དོན་དམ་པ་སྒྲ་བློའི་ཡུལ་ལས་མ་འདས་པར་རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་འབའ་ཞིག་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་འདི་ནི། ཚད་མ་མདོར། གང་ཞིག་རྟོག་གེའི་ལམ་ལས་ཆོས་ཉིད་དུ་ཁྲིད་ན། །ཐུབ་པའི་བསྟན་ལས་ཆེར་བསྲིང་ཉམས་པར་བྱས་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། རིགས་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་ཀྱང་། དོན་དམ་པ་རྟོག་གེའི་ཡུལ་མིན་པར་གསུངས་པའི་དོན་ལས་བཟློག་སྟེ་སྨྲས་པ་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཟབ་མོའི་དོན་བསླད་པ་ལས་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་མཐོང་ནས་དེ་ལྟར་འབད་པ་རྩོམ། འོན་ཀྱང་བདེན་མེད་མེད་དགག་གི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་ན་དམིགས་པའི་གནས་ཅི་ཡང་མི་རྙེད་པས་དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་ནས་བྲེད་ཤ་འཐོན་པའི་རྣམ་འགྱུར་གྱིས་བདེན་མེད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཕྱོགས་འགོག་པ་ལ་ཞུགས་ནས་སྟོང་ཉིད་དམིགས་པ་ཅན་དུ་ནན་ཏན་དུ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པའི་ཀུན་སློང་གིས་སྤྲོས་བྲལ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲ་བློའི་ཡུལ་མིན་པའི་ལུང་དང་རིགས་པ་ཁས་བླང་གང་བཀོད་པ་ཕྱོགས་སྔར་བྱས་ནས། སྒྲ་བློའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ལུང་དང་རིགས་པ་དང་ཕ་རོལ་གྱི་ཁས་ལེན་གནོད་བྱེད་དུ་བཀོད་ནས་འགལ་བ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་ཀྱང་སུན་འབྱིན་ལྟར་སྣང་ལས་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མི་འདའ་སྟེ། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཞིག་ཏུ་ནི་འགྲུབ་པ་མི་སྲིད་ལ། སྒྲ་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པ་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་དམིགས་མེད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་དོན་རྟོགས་པ་ལ་ཐ་སྙད་དུ་དོན་དམ་བདེན་པ་རྟོགས་ཞེས་ཕྱོགས་སྔ་མ་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་ཅིང་། དེ་གཉིས་ཀྱི་དགོངས་དོན་སོ་སོར་བཤད་དུ་ཡོད་ཅིང་དོན་འགལ་མེད་དུ་
14-3-94b
སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་ཡང་དག་ཡོད་པའི་ཕྱིར། བདེན་གཉིས་འགལ་འདུར་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀླན་ཀ་བརྗོད་པ་ལ་དོན་དམ་སྒོ་ཅན་དང་། ཀུན་རྫོབ་སྒོ་ཅན་གྱི་ལན་འདེབས་ཚུལ་གསུངས་པ་ལྟར་འདི་ལའང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། སུན་འབྱིན་དེ་དག་གིས་སྔ་རབས་པའི་ལུགས་ལ་བ་སྤུའི་རྩེ་མོ་གཡོ་བ་ཙམ་དུ་དོན་གྱི་གནོད་པ་བྱེད་མི་ནུས་ལ། དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་པོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་གསུང་རབ་ཀྱི་དོན་འགལ་འདུར་མཐོང་བའི་བློ་ཡི་འབྲས་རྟགས་ངོམས་པ་ཙམ་དུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ལན་གཅིག་པོ་འདི་ཁོ་ནས་ཁྱོད་ཀྱིས་འོག་ཏུ་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དོན་གྱིས་ལན་བསྟན་པ་ཡིན་མོད་ཀྱང་། བློ་དམན་དག་གིས་རྟོགས་དཀའ་བའི་ཕྱིར་སོ་སོའི་ཐད་དུ་ལན་ཅུང་ཟད་བརྗོད་པར་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
因此，如同怙主龙树所言："对于此义，除佛陀外，谁有更高的量？"如是，若胜义谛已为佛陀自身所通达，并为我等所化众生宣说，那么，除了疯子之外，还有谁敢说"佛陀不知如何宣说胜义，而我知道"？世尊说胜义超越一切戏论网，甚至超越遍智的境界，若不能如此理解，那么你在后面所说的"按照你的观点，自己也无法了悟"的推论，实际上是在批评佛陀，因此不愿与疯子和赌徒争辩确实是对的。不如谨慎地说话为好。
基于这样的理解，只要依靠言语和心识而落入有所缘[的状态]，就无法了悟胜义，正是基于这一意义而说[胜义]不是言语和心识的对境；同时，[胜义]又是无有一切所缘戏论的自证智慧的对境，这两点毫无矛盾，实为一义。若不能领会这种理解方式，而一味地证明胜义并未超越言语心识的对境，只是逻辑思辨的对象，这正如《量论》中所说："若有人从逻辑思辨之道引导[人领会]法性，则是极大地偏离并损害佛陀教法。"同样，理论之王法称也说胜义不是逻辑思辨的对境，而你所说的与此相反。
污损佛陀甚深教义，你看到了什么好处而如此努力？然而，[你可能是]因为害怕若将无实有作为无遮的离戏，就找不到任何所缘之处，因而表现出极度恐惧的样子，开始否定无实有离戏的一方，执意要努力证明空性是有所缘的。
出于这种动机，你将主张离戏者们所承认的"非言语心识对境"的经教理论作为前提，然后提出"是言语心识对境"的经教理论以及对方的承认作为能破，无论如何证明矛盾，都不过是似破而已。因为胜义谛不可能成为有所缘的对境，而前方诸师主张了悟超越言语心识对境、成为自证对境的无所缘离戏之义，就世俗而言称为"了悟胜义谛"。
由于这两者的意义可以分别解释，且有能证明它们无矛盾的正确理论，就像对持二谛为相违的人所提出的诘难，回答时有从胜义门和从世俗门回答的方式一样，这里也是相同的。因此，这些诘难对古代传统无法造成丝毫实质性的损害，反而只是显露出提出这些诘难者自己将经典义理视为矛盾的心智结果。
因此，仅凭这一回答，实际上已经对你下文所说的一切做出了回应，但考虑到智慧浅薄者难以理解，我将对各个问题略作回答。


 །
对,恐成无有得知空性之语及识之说作答
ཡང་རྩོད་ཡིག་ཏུ། སྟོང་ཉིད་ལ་འཇུག་པའི་སྒྲ་རྟོག་མེད་པར་ཐལ། དེ་མིང་དང་རྟོག་པས་བཏགས་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཡང་དེ་ཉིད་རྟོགས་པ་ཡོད་པར་ཐལ། ཊཱི་ཀར། རྒྱལ་བའི་མཐུ་དང་རང་གི་སྔོན་གོམས་ལས། །གཞན་དུ། ཞེས་དང་། དངོས་སྟོབས་རིགས་པའི་སྒོ་ནས་མཁས་པའི་ལམ། །མཐོང་ཚེ་ཞེས་རྒྱུ་མཚན་ལ་བརྟེན་པའི་བློས་མཐོང་བར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། གྱ་གྱུའི་ལམ་གྱིས་བདེ་བར་འགྲོ་བའི་ཡིད། །ལོག་རྟོག་གཅོང་རོང་འདམ་རྫབ་ཉུལ་བས་ངལ། །འཁོར་འདས་རྟེན་འབྱུང་ཉམ་ངའི་མཐར་གཟིགས་པའི། །ཆོས་སྤྱན་ཡངས་པའི་དྲན་དབང་འདི་ལ་ལྟོས། །ཞེས་བསྐུལ་ལོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལ། ལན་བརྗོད་པ། སྨྲ་བ་འདི་དང་འོག་ཏུ་སེམས་དང་ངག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་དེ་ནི་བརྟག་དཔྱད་མི་བཟོད་པར་ཁས་བླངས་པ་ལ། དེ་ལྟ་ན་སྟོང་ཉིད་ཀྱང་དེར་འགྱུར་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོགས་སྨྲས་པ་འདི་གཉིས་རིགས་པའི་འགྲོ་ཡུལ་གཅིག་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་བསྡུས་ན་མིང་དང་རྟོག་པས་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན་པ་དང་། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་
14-3-95a
པ་ཡིན་ན་དེས་སྟོང་ཉིད་མི་རྟོགས་པར་ཁས་བླངས་ན་སྟོང་ཉིད་ལ་འཇུག་པའི་སྒྲ་རྟོག་མེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བརྒལ་བ་ཡིན་ལ། འདིའི་དོན་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོག་པས་བཏགས་པ་ཙམ་དང་། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། རྟོག་བཏགས་དང་རང་མཚན་གྱིས་གྲུབ་པ་མེད་པ་ཡིན་ན་དེ་འདྲའི་ཡུལ་ཅན་དེས་སྟོང་ཉིད་མི་རྟོགས་ཞེས་བཤད་པ་མ་ཡིན་ལ། ཡུལ་ལ་དཔྱད་ན་ཇི་སྲིད་དམིགས་པ་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་དོན་དམ་དངོས་མ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན་སྒྲས་བརྗོད་པ་དང་བློས་འདི་ཞེས་དམིགས་སུ་ཡོད་པ་ཇི་སྲིད་དུ་ཡུལ་དེ་ལ་བརྟག་ན་དཔྱད་བཟོད་མེད་པས་སུན་ཕྱུང་ནུས་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་པས་དེ་ལྟ་ན་སྟོང་ཉིད་ཀྱང་དེར་ཐལ་ཏེ། དཔྱད་མི་བཟོད་པ་དང་རང་མཚན་མ་གྲུབ་པ་དང་རྟོག་པས་ཕར་བཏགས་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། སྟོང་ཉིད་ཅེས་པ་བདེན་མེད་མེད་དགག་གི་སྟོང་ཉིད་ལ་བསམ་ན་ཤིན་ཏུ་ཡང་འདོད་པ་གྲུབ་སྟེ་དེ་ལྟར་འདོད་ཅེས་ལན་འདེབས་ལ། རྟགས་ཀྱང་དེ་ལྟར་རིགས་པས་གྲུབ་པ་བཞིན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ཁས་བླངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་ནི་སྟོང་ཉིད་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ཙམ་ཡིན་གྱི་སྟོང་ཉིད་མཚན་ཉིད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་སྐབས་འདིར་གསལ་བར་གྱུར་ཏོ། །བདེན་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ལ་བསམ་ན་སྟོང་ཉིད་ཀྱང་དེར་ཐལ་བའི་སྐྱོན་མེད་དེ། སྤྲོས་བྲལ་དམིགས་མེད་ཀྱི་རང་མཚན་ནམ་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་རྒྱུའི་ཆོས་དང་དཔྱད་བཟོད་མི་བཟོད་དང་རྟོག་པས་གདགས་པར་བྱ་བའི་གཞི་གང་ཡང་མ་དམིགས་པ་ལ། ཇི་ལྟར་བློས་སྒྲོ་བཏགས་ནས་བརྗོད་ནུས་ཏེ། བརྗོད་ནུས་པ་ལ་ནི་བརྗོད་མེད་ཅེས་མི་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
对"恐成无有得知空性之语及识之说"作答：
又在辩论文中[提到]："应无趣入空性的言语和分别念，因为它仅是名称和分别念的安立，因为它不以自相成立。又，应有了悟彼[空性]，因为在注释中承认：'由佛陀威力及自己宿习，否则'等以及'以实力理论的方式见到智者之道时'等，这表明承认依靠理由的心识能见到[空性]。"
[我]说：
"以弯曲之道欲安乐前行之心，
邪见峡谷泥沼中寻觅而疲倦，
请看此广阔法眼智慧力，
能观轮涅缘起之可畏边际。"
以此劝导。
对此回答：此说及下文所述"成为心识言语对境的法不能经得起观察"的承认，[你说]若如此，空性也应如是，因为自性不存在等。这两者的理路相同，归纳而言，若承认"仅是名称和分别念所安立"和"不以自相成立"的[心识]不能了悟空性，则应无趣入空性的言语和分别念，这是反驳。
但实际意义并非如此。虽然一切法都仅是分别念安立且不以自相成立，但我们并非说"若无分别安立和自相成立，则这种能缘就不能了悟空性"。观察对境时，只要有所缘，就不是真正的胜义，也就是说，只要被言语表达、心识执取为"此是"，就能通过观察证明它不能经得起检验。若如此，空性也应如是，因为它不能经得起观察，非自相成立，且仅是分别念假立。
若考虑作为无实有的无遮之空性，非常愿意接受这一推论，这正是我们的主张，这些理由也确实成立，你也已承认。因此，此处清楚表明了"世俗胜义仅是趣入空性之门，而非真正的空性"这一说法的全部含义。
若考虑无实有离戏，说"空性也应如是"并无过失，因为在离戏无所缘的自相或自性中，找不到任何自性成立的法，无论是否能经得起观察，或作为分别念安立的基础，心识又怎能假立而表达？能被表达的不称为"不可言说"。


 །དེའི་ཕྱིར་རྟོག་པས་ཕར་བཏགས་པ་ཙམ་ཆོས་ཉིད་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པ་དང་། རྟོག་ཡུལ་ལས་འདས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་དག་ནི་བཅོས་
14-3-95b
མིན་དང་། །གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གཤིས་ལུགས་ནི་བློས་མ་བཞག་གི་བར་དུ་མི་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་པར། སངས་རྒྱས་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་མ་བྱུང་ཡང་རུང་ཆོས་ཉིད་ནི་རྟག་ཏུ་གནས་པ་ཞེས་མདོ་ལས་གསུངས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་དོན་དམ་གང་ཞིག་དོན་དམ་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་ཏེ། འཇུག་འགྲེལ་ལས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་དེའི་ཡུལ་ཅན། དངོས་དངོས་མེད། རང་དང་གཞན། བདེན་མི་བདེན། རྟག་མི་རྟག །རྟག་པ་དང་ཆད་པ། བདེ་བ་སྡུག་བསྔལ། གཙང་མི་གཙང་། བདག་བདག་མེད། སྟོང་མི་སྟོང་། མཚན་ཉིད་མཚན་གཞི། གཅིག་པ་དང་གཞན། སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་དག་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་རང་གི་ངོ་བོ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསམ་པ་ལ། འཕགས་པ་རྣམས་ཁོ་ན་ཚད་མ་ཡིན་གྱི་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡུལ་ཙམ་ལས་དེའི་རང་བཞིན་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་དཔྱད་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་དེ་འདྲའི་སྤྲོས་བྲལ་དོན་སྤྱིའི་ཚུལ་གྱིས་འཇལ་བའི་ཚེ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་། དོན་དམ་བདེན་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་མིང་དུ་བཏགས་ནས་བསྟན་པར་མཛད་དེ། མདོ་ལས། ཡི་གེ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །ཉན་པ་གང་དང་སྟོན་པ་དང་། །འགྱུར་བ་མེད་ལ་སྒྲོ་བཏགས་ནས། །ཉན་ཅིང་སྟོན་པར་བྱེད་པའང་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཐབས་ཚུལ་རིགས་པ་བརྒྱ་དག་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་འདྲེན་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བསྟན་པ་དེ་དག་གིས་བདེན་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ཉིད་དོན་དམ་པར་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཉིས་ཀའི་ངོས་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་ལ་དངོས་སུ་འཇུག་པའི་སྒྲ་རྟོག་མེད་པས་སྒྲ་རྟོག་གིས་དངོས་ཡུལ་
14-3-96a
མ་ཡིན་ལ། བསྟན་པ་དང་དཔེར་བྱ་བ་སོགས་ལས་འདས་པར་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ཀྱང་། བརྒྱུད་ནས་འཇུག་པའི་སྒྲ་རྟོག་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་གཏན་ལ་འབེབ་བྱེད་ཀྱི་ལུང་རིགས་དྲི་མ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་མེད་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་དོན་ལ་ངེས་པ་དྲངས་ནས་གོམས་པར་བྱས་པའི་མཐུས་དོན་དམ་པ་མངོན་སུམ་རྟོགས་པར་འཐད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱལ་བའི་མཐུ་དང་སོགས་ཀྱི་དོན་བཞིན་རྒྱུ་མཚན་ལ་བརྟེན་པའི་བློས་མཐོང་བར་བཤད་པའང་དེ་ལྟར་ཡིན་ནོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐབས་དང་གོང་གི་ཚིགས་བཅད་བསྡེབས་ནས་བདག་གིས་འདི་ལྟར་འདོན་པར་སྤྲོ་སྟེ། གང་ཞིག་རྟོག་གེ་ངན་པའི་བུ་ལོན་གྱིས། །བསོད་ནམས་ཟོང་ལ་གཟན་པའི་བག་མེད་པ། །མཚུངས་མེད་སྟོན་པའི་རང་ལམ་བདེན་པ་གཉིས། །འགལ་འདུར་མཐོང་བའི་དྲན་དབང་འདི་ལ་ལྟོས། །ཞེས་སྨྲའོ། །
对,二智究竟慧之说作答
ཡང་རྩོད་ཡིག་ཏུ། ཊཱི་ཀར། མཁྱེན་གཉིས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་པ་ཞེས་ཇི་ལྟ་བ་རྟོགས་པའི་རྣམ་མཁྱེན་དང་། དོན་དམ་པར་མེད་པ་ཙམ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་སེམས་བྱུང་ཤེས་རབ་ཅེས་དང་། ལམ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་སྐབས་སུ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ལྟར་སྣང་བ་འགོག་མི་ནུས། ཞེས་མི་སློབ་པའི་སྐབས་དེར་བཀག་པར་ཁས་བླངས་པས་སྣང་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཇི་ལྟར་ཡོད། གང་སྣང་བ་གཟུགས་སོགས། གང་ལ་སྣང་བ་བློ། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟར་ཞེས་མི་འཆད་ན་སྣང་ཞེས་པ་དོན་མེད་དུ་སོང་བའི་ཕྱིར། སྟོང་ཞེས་པའང་བདེན་སྟོང་ལ་བྱེད་ན་སླར་མེད་པ་དེ་ཉིད་ལས་ཀྱང་འདའ་ཟེར་བ་འགལ་ལ། སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དེས་དགག་སྒྲུབ་མ་ཞིག་པས། ཞིག་པོར་འདོད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །ད་དུང་མ་ཞིག་པར་སྣང་བས་ཁོ་བོས་རིགས་ལམ་གྱིས་བཤུང་བ་ཡིན་ནོ།

 །དེའི་ཕྱིར་རྟོག་པས་ཕར་བཏགས་པ་ཙམ་ཆོས་ཉིད་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པ་དང་། རྟོག་ཡུལ་ལས་འདས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་དག་ནི་བཅོས་
14-3-95b
མིན་དང་། །གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གཤིས་ལུགས་ནི་བློས་མ་བཞག་གི་བར་དུ་མི་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་པར། སངས་རྒྱས་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་མ་བྱུང་ཡང་རུང་ཆོས་ཉིད་ནི་རྟག་ཏུ་གནས་པ་ཞེས་མདོ་ལས་གསུངས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་དོན་དམ་གང་ཞིག་དོན་དམ་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་ཏེ། འཇུག་འགྲེལ་ལས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་དེའི་ཡུལ་ཅན། དངོས་དངོས་མེད། རང་དང་གཞན། བདེན་མི་བདེན། རྟག་མི་རྟག །རྟག་པ་དང་ཆད་པ། བདེ་བ་སྡུག་བསྔལ། གཙང་མི་གཙང་། བདག་བདག་མེད། སྟོང་མི་སྟོང་། མཚན་ཉིད་མཚན་གཞི། གཅིག་པ་དང་གཞན། སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་དག་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་རང་གི་ངོ་བོ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསམ་པ་ལ། འཕགས་པ་རྣམས་ཁོ་ན་ཚད་མ་ཡིན་གྱི་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡུལ་ཙམ་ལས་དེའི་རང་བཞིན་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་དཔྱད་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་དེ་འདྲའི་སྤྲོས་བྲལ་དོན་སྤྱིའི་ཚུལ་གྱིས་འཇལ་བའི་ཚེ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་། དོན་དམ་བདེན་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་མིང་དུ་བཏགས་ནས་བསྟན་པར་མཛད་དེ། མདོ་ལས། ཡི་གེ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །ཉན་པ་གང་དང་སྟོན་པ་དང་། །འགྱུར་བ་མེད་ལ་སྒྲོ་བཏགས་ནས། །ཉན་ཅིང་སྟོན་པར་བྱེད་པའང་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཐབས་ཚུལ་རིགས་པ་བརྒྱ་དག་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་འདྲེན་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བསྟན་པ་དེ་དག་གིས་བདེན་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ཉིད་དོན་དམ་པར་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཉིས་ཀའི་ངོས་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་ལ་དངོས་སུ་འཇུག་པའི་སྒྲ་རྟོག་མེད་པས་སྒྲ་རྟོག་གིས་དངོས་ཡུལ་
14-3-96a
མ་ཡིན་ལ། བསྟན་པ་དང་དཔེར་བྱ་བ་སོགས་ལས་འདས་པར་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ཀྱང་། བརྒྱུད་ནས་འཇུག་པའི་སྒྲ་རྟོག་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་གཏན་ལ་འབེབ་བྱེད་ཀྱི་ལུང་རིགས་དྲི་མ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་མེད་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་དོན་ལ་ངེས་པ་དྲངས་ནས་གོམས་པར་བྱས་པའི་མཐུས་དོན་དམ་པ་མངོན་སུམ་རྟོགས་པར་འཐད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱལ་བའི་མཐུ་དང་སོགས་ཀྱི་དོན་བཞིན་རྒྱུ་མཚན་ལ་བརྟེན་པའི་བློས་མཐོང་བར་བཤད་པའང་དེ་ལྟར་ཡིན་ནོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐབས་དང་གོང་གི་ཚིགས་བཅད་བསྡེབས་ནས་བདག་གིས་འདི་ལྟར་འདོན་པར་སྤྲོ་སྟེ། གང་ཞིག་རྟོག་གེ་ངན་པའི་བུ་ལོན་གྱིས། །བསོད་ནམས་ཟོང་ལ་གཟན་པའི་བག་མེད་པ། །མཚུངས་མེད་སྟོན་པའི་རང་ལམ་བདེན་པ་གཉིས། །འགལ་འདུར་མཐོང་བའི་དྲན་དབང་འདི་ལ་ལྟོས། །ཞེས་སྨྲའོ། །
对,二智究竟慧之说作答
ཡང་རྩོད་ཡིག་ཏུ། ཊཱི་ཀར། མཁྱེན་གཉིས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་པ་ཞེས་ཇི་ལྟ་བ་རྟོགས་པའི་རྣམ་མཁྱེན་དང་། དོན་དམ་པར་མེད་པ་ཙམ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་སེམས་བྱུང་ཤེས་རབ་ཅེས་དང་། ལམ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་སྐབས་སུ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ལྟར་སྣང་བ་འགོག་མི་ནུས། ཞེས་མི་སློབ་པའི་སྐབས་དེར་བཀག་པར་ཁས་བླངས་པས་སྣང་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཇི་ལྟར་ཡོད། གང་སྣང་བ་གཟུགས་སོགས། གང་ལ་སྣང་བ་བློ། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟར་ཞེས་མི་འཆད་ན་སྣང་ཞེས་པ་དོན་མེད་དུ་སོང་བའི་ཕྱིར། སྟོང་ཞེས་པའང་བདེན་སྟོང་ལ་བྱེད་ན་སླར་མེད་པ་དེ་ཉིད་ལས་ཀྱང་འདའ་ཟེར་བ་འགལ་ལ། སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དེས་དགག་སྒྲུབ་མ་ཞིག་པས། ཞིག་པོར་འདོད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །ད་དུང་མ་ཞིག་པར་སྣང་བས་ཁོ་བོས་རིགས་ལམ་གྱིས་བཤུང་བ་ཡིན་ནོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些文字的直译如下：
因此，仅仅通过概念假立的法性无有增减，并非超出概念对象的范围。如所说："自性即是无造作，不依赖于他物。"法性的本质并非在心识未安立前不成立，而是如经中所说："无论诸佛出世与否，法性常住"，这样的法性是非世俗的胜义，即真正的胜义。如《入中论释》中说："在真如中不可能有对象与认知对象，有与无，自与他，真与假，常与无常，常见与断见，乐与苦，净与不净，我与无我，空与不空，相与所相，一与异，生与灭等差别，因为这些自性不可得。因此，关于真如的思索，只有圣者才是权威，非圣者则不是。"因为这唯是自证领域，不是可以思辨其本性如何的对象。
然而，当以概念方式测量这种离戏论的境界时，会用法界、胜义谛、真如等名称来表示。如经中说："对于无文字之法，听者以及说者，对不变之法假立名相，而有听闻与宣说。"如是以百种方便引导众生趋入真如之义。
如上所述，这些教法从境与有境两方面阐明了真谛无实离戏论在胜义中不可得的道理。因为没有能直接趣入胜义的语言和概念，所以胜义非语言概念的直接对象，虽然如所说的超越教说和比喻等，但并非没有间接趣入的语言概念。通过无垢的论述和推理确立离戏论的胜义，由此引生对不可言说、自证境界的确信，并通过修习，可以如实现证胜义。因此，如佛陀威力等因缘，依靠理由而见到[胜义]的说法也是如此。
你将此段与前面偈颂连起来，我欣然诵出："若人为恶见负债所牵，肆无忌惮损害福德财，对于无与伦比导师的真实二谛道路，视为相违矛盾之念力，请看此[驳论]。"
关于二智究竟慧之说作答
又在辩论文中：注释说："二智的究竟智慧"是指如实了知的一切智，以及胜义中仅以无有而区分的心所慧。在确立道次第时说："世俗中不能阻止如幻现起。"既然已承认在无学位时予以否定，那么怎么会有现空双运呢？若不解释什么显现（色等），于何显现（心识），如何显现（如幻），则"现"字将变得毫无意义。若将"空"理解为无实性，又说超越那无有，这是矛盾的。所谓现空双运并未超越能所二元，只是徒有"已超越"之名罢了。因为实际上尚未超越，所以我用理路予以责难。


 །ཞེས་ཟེར། ལན་བརྗོད་པ། མཁྱེན་གཉིས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་ཡིན་ན་ཇི་ལྟ་བ་རྟོགས་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་བ་
14-3-96b
སུས་ཁས་བླངས། བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གཏོགས་པའི་ཤེས་བྱ་ཇི་སྙེད་པ་དུས་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་མཁྱེན་པ་ནི་གཞི་ཡི་དུས་སུའང་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཡིན་པའི་གནད་ཀྱིས་ཡིན་ན་དེ་ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པ་ཁོ་ནར་ག་ལ་འགྱུར། བདེན་མེད་མེད་དགག་རྟོགས་པའི་བློ་ནི་སེམས་བྱུང་ཤེས་རབ་ཡིན་ལ། བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཆོས་དབྱིངས་རྟོགས་པ་ནི་གཟུང་འཛིན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཏེ། མདོ་ལས། ཤེས་རབ་མི་ཟད་པའི་རྒྱུ་ལས་ཡེ་ཤེས་མི་ཟད་པ་ཐོབ་པར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །འོན་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིང་ཙམ་ནི་ཕན་ཚུན་འདྲེ་མི་རུང་བ་མིན་ཏེ། གཞུང་སོ་སོར་འདོགས་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་སུ་མཛད་ཀྱང་། དོན་ལ་གཟུང་འཛིན་མེད་པའི་སྒོ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་དུ་འབྱེད་དོ། །ལམ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་སྐབས་སུ་དོན་དམ་པར་མེད་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་གཉིས་ཐ་དད་དུ་སྣང་བ་བློ་ངོར་འགོག་མི་ནུས་པས་བདེན་གཉིས་ཐ་དད་དུ་ཕྱེས་ཏེ་དགག་བྱ་ལ་དོན་དམ་གྱི་ཁྱད་པར་སྦྱར་ནས་གཙོ་བོར་དེ་གཏན་ལ་འབེབ་ཅེས་རང་རྒྱུད་པའི་འདོད་ཚུལ་བཤད་པ་ཡིན་པས་མི་སློབ་པའི་སྐབས་སུ་བཀག་པའི་དོན་གཏན་མིན་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་གོ་ལོག་ཏུ་སོང་ངོ་། །དེས་ན་སྣང་ཕྱོགས་བཀག་པས་སྟོང་རྐྱང་འདྲ་མོ་ཞིག་ཏུ་ཁྱོད་རང་གིས་གོ་བས་གོ་ལོག་དེས་གཞན་ལ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་མེད་པར་ཐལ་བ་དང་། བདེན་མེད་མེད་དགག་ལས་ཀྱང་འདའ་ཟེར་བས། དེ་འདྲའི་ཟུང་འཇུག་དེས་དགག་སྒྲུབ་མ་ཞིག་པས་ཞིག་པོར་འདོད་པ་ཙམ་དུ་ཐལ་བ་འཕེན་པ་ནི་ངེས་པར་ཁྱོད་རང་གིས་རང་ལ་བཤུང་བར་ཟད་དེ། །གནས་ལུགས་ཉིད་མེད་དགག་རྐྱང་པའི་ཆ་ལས་འདའ་མོད་ཀྱི། བདེན་མེད་ཡིན་པ་ལས་འདའ་མི་དགོས་ཤིང་། བདེན་མེད་དང་དེས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་སྣང་བ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཕྱིར་གནས་ལུགས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཅིས་མི་འགྱུར། སྣང་བ་ཐམས་
14-3-97a
ཅད་ལ་གང་སྣང་བ་སོགས་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བ་ཡོད་མོད་ཀྱི་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྟོགས་པ་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་འཆར་བ་དང་། མཉམ་བཞག་ཏུ་ཟུང་འཇུག་གི་ངོ་བོ་བརྗོད་མེད་དོན་གྱི་གཤིས་ལ་གནས་པའི་ཚེ་ན་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐར་མ་ལྷུང་བ་ལ་གནས་པ་ཡིན་པས། བདག་ཅག་གི་ལུགས་ལ་ཆོས་དབྱིངས་ཞེས་པ་མེད་དགག་ཕྱང་ཆད་ཙམ་མིན་པར་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གམ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ཡིན་པས། གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་སྐབས་ཀུན་ཏུ་ཡ་གྱལ་མེད་པའི་ཁ་ཡར་བ་ནམ་ཡང་མི་འདོད་དོ།

这些是对"二智究竟慧之说作答"的回复的直译：
有人说。回答：谁承认若是二智的究竟智慧就只能成为如实了知？虽然在不二真如法界中恒常入定而不动摇，但在同一时间无分别地了知属于法界的一切所知，这是因为即使在基位上也是二谛双运的缘故，那么这怎么会仅仅是如实了知呢？
了知无实性之无遮的心是心所慧，而了知二谛不二法界的是离能所的智慧，如经中所说："从不尽智慧之因获得不尽智慧。"然而，慧与智慧的名称并非不可交替使用，虽然在不同论典中有各种不同的命名方式，但实际上是通过离能所的方式来区分智慧的特殊性。
在确立道次第时，胜义中无有和世俗中有生这两者在心前显为不同，无法遮止，因此分开二谛，为所破加上"胜义"的限定，主要是确立这一点，这是在阐述自续派的观点，并非是在说无学位时被破除的意思。你理解错了。
因此，你因为理解成似乎破除显现方面而成为单空，而以这种错误理解推断他人无有显空双运，并说超越无实性的无遮，认为这种双运未破除能所二元，只是徒有"已超越"之名的过失，这其实只是你自己对自己的责难而已。虽然超越了法性仅为无遮的方面，但不需要超越无实性，由于无实性及其所限定的显现不可分离，为何不能成为法性双运？
虽然可以将一切显现分为所显现等三个方面，但了知显空双运如幻的菩萨们在后得位中显现，在入定时安住于双运的不可言说实相之际，也是住于不堕入有无边际的法界中。因此，在我们的宗派中，所谓法界并非仅仅是无遮的单空，而是显空双运，或称具一切殊胜行相的空性，故在基、道、果的一切阶段中，从不承认缺少任何一方的片面观点。


 །ཁ་ཅིག་ལམ་དུས་སུ་མཉམ་བཞག་མེད་དགག་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ་གནས་པར་འདོད་ཅིང་མེད་དགག་ལས་ནམ་ཡང་མི་འདའ་ཞེས་ཁས་ལེན་པ་དེ་དག་ལ། གཞི་འབྲས་ཀྱི་དུས་སུའང་དེ་ལྟར་འདྲ་བས་སྣང་བ་མེད་པའི་སྐྱོན་དེ་བརྗོད་ཅིག
对,将需承认胜义为识之境过失之说作答
ཡང་རྩོད་ཡིག་ཏུ། དོན་དམ་བློའི་ཡུལ་དུ་ཁས་བླངས་པར་ཐལ། སྐྱེ་འཕགས་གཉིས་ཀའི་བློའི་ཡུལ་དུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར། ཊཱི་ཀར། གནས་ལུགས་ལ་དཔྱོད་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་དཔྱད་སྒོམ་གྱིས་ཟུང་འཇུག་གི་དོན་ལ་གོ་མྱོང་སྐྱེ་བར་མ་བྱས་ན་ནས་ཀྱི་ས་བོན་ལས་འབྲས་ཀྱི་མྱུ་གུ་བཞིན་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་རྒྱུ་མེད་དུ་མི་སྐྱེ་བས་ཚོགས་སྦྱོར་དུ་ཅི་སྟེ་བསྒོམ་པར་མི་བྱེད། ཅེས་བཤད་ལ། དཔེ་མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་དང་འགྲིག་ཅིང་། འདིར་མཐའ་ཀུན་དང་བྲལ་བས་བློའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཟེར་བའང་རྒྱུ་མཚན་མ་ངེས་ལ། སྒྲོ་འདོགས་སོ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ཤེར་ཕྱིན་ཟེར་བ་དང་། དོན་དམ་པའི་གནས་ཚུལ་ལ་རྗེས་སུ་སོན་པའི་ལྟ་བ་ཁས་ལེན་ཀུན་བྲལ་ཞེས་དང་། འཕགས་བཞིའི་ཡུམ་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ལམ་ཟེར་བ་དང་། ཡང་དེ་བློའི་ཡུལ་ཡིན་པར་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་དང་། དེ་རྫོགས་པར་རྟོགས་པས་ཉོན་སྒྲིབ་དང་ཤེས་སྒྲིབ་སྤོང་བར་བཤད་ཅེས་ཟེར་བ་ལ། ལན་བརྗོད་པ། འདི་འདྲའི་ཐལ་བ་
14-3-97b
འདི་དག་གིས་རེས་སྐྱེ་འཕགས་གཉིས་ཀས་རྟོགས་རྒྱུ་ཡོད་པའི་ཁས་ལེན་འདི་སྙེད་བྱས་སོ་ཞེས་བཀོད་ནས། ཡང་རེས་བློའི་ཡུལ་མིན་པར་བཤད་པའི་འགལ་འདུ་འདི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་ཅེས་སུན་འབྱིན་སྨྲས་པ་ནི། ཁོ་བོས་ཁྱོད་ལ་ཚིག་ལན་ཙམ་དུ་སྨད་འདོད་གཏན་མིན་ཀྱང་བདེན་གཉིས་ཀྱི་དོན་འགལ་འདུ་དེ་ཙམ་དུ་མཐོང་བའི་བརྗོད་པ་འདིས་བདེན་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་ལ་མི་མཁས་པའི་མཚང་ཞིག་རང་ཤུགས་ཀྱིས་མི་གསལ་ཀ་མེད་དུ་འདུག་པས་མ་སྨྲས་ན་ལེགས་ཀྱི་ཡང་ཡང་སྨྲས་པས་ཕ་རོལ་ལ་སུན་འབྱིན་ཅུང་ཟད་མི་ནུས་པས་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །དོན་དམ་བདེན་མེད་སྤྲོས་བྲལ་དེ་སྐྱེ་འཕགས་གཉིས་ཀའི་བློའི་ཡུལ་དུ་བདག་ཅག་གིས་ཁས་བླངས་ཏེ། སོ་སྐྱེ་དབུ་མ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་སྤྱིའི་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེའི་ངོ་བོ་མངོན་སུམ་རྟོགས་པར་འདོད་དེ། སོ་སྐྱེས་དེ་འདྲའི་སྤྲོས་བྲལ་ལ་འཇུག་མི་ནུས་པ་ཡིན་ན། ནས་ཀྱི་ས་བོན་དང་འབྲས་ཀྱི་མྱུ་གུ་དཔེ་མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་དང་ཆེད་དུ་བསྒྲིགས་ནས། སོ་སྐྱེ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲོས་བཅས་དང་དམིགས་པ་ཅན་འབའ་ཞིག་བསྒོམས་པས། འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དམིགས་མེད་སྤྲོས་བྲལ་འབྱུང་ན། དེ་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཚོགས་སྦྱོར་དུ་བསྒོམ་པ་སྔོན་སོང་གི་རྒྱུ་མེད་པས། ནས་ལས་འབྲས་སྐྱེ་བ་ལྟར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས། ཀོ་ཊ་པ་ཡི་ས་བོན་ལས། །ཞེས་སོགས་སྔར་དྲངས་ཟིན་པ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་བློའི་ཡུལ་མིན་པར་བཤད་པའི་རྒྱུ་མཚན་མ་ངེས་པར་འགྱུར་ཏེ། བློའི་ཡུལ་ཡིན་པར་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ་སྙམ་པ་ནི། གོང་དུ་བཤད་ཟིན་པ་ལྟར་དམིགས་མེད་སྤྲོས་བྲལ་དེ་ཉིད་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་བློའི་ཡུལ་མིན་པའི་དོན་ཡིན་པས། དམིགས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་དངོས་སམ་རྗེས་མཐུན་པའི་ཡུལ་དུ་ཅིས་མི་འགྱུར། བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་རྟོགས་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ཡུལ་བདེན་མེད་མེད་དགག་ཁོ་ན་དང་ཡུལ་ཅན་རྣམ་རྟོག་
14-3-98a
ཁོ་ན་ཡིན་དགོས་པར་ཁྱབ་མཐའ་འཆའ་བ་ནི། ཡུལ་དམིགས་མེད་མཐའ་བྲལ་དང་། ཡུལ་ཅན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའི་རང་རྟགས་ངོམས་པར་གསལ་ལོ། །དེས་ན་འོག་གི་ཁས་ལེན་དྲངས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ལན་བཏབ་མ་དགོས་སོ། །
对,其智慧证果不依悲心等方便之说作答
ཡང་རྩོད་ཡིག་ཏུ། ཡེ་ཤེས་དེས་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པ་ཐབས་སྙིང་རྗེ་སོགས་ལ་མི་བརྟེན་པར་བཤད་པ་ནི། ལོ་ཏོག་སྐྱེ་བ་ལ་ཆུ་དང་ས་མ་དགོས་པར་སྨྲ་བ་ཞིང་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཕྱ་བས་ཆོག་གོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
有些人认为在道的阶段，入定时安住于如虚空般的无遮，并承认永不超越无遮，对于这些人，应指出：在基和果的阶段也是如此相同，则将有无显现的过失。
关于将需承认胜义为识之境过失之说作答
又在辩论文中说：应成胜义是心识对象，因为你承认它是凡夫和圣者二者心识的对象。如注释中说："若未令观察实相的凡夫以分析修习对双运义生起理解和体验，则如同从大麦种子中不会生出稻芽一样，圣者的智慧也不会无因而生，那么为何不在资粮、加行位修习？"这与不相符的因缘相合。而此处说'离一切边际故非心识对象'的理由不确定。还说'离三十二种增益的般若'，'随顺胜义实相的见解是离一切承认'，'四圣者之母是了悟空性之道'，又说它是心识对象，了悟空性，圆满了悟空性可断除烦恼障和所知障等。对此回答：
以这些应成论式，有时列举"凡夫圣者二者都有所了悟"的诸多承认，有时又说"非心识对象"，指出这些众多矛盾之处。虽然我完全不愿仅以言辞责备你，但你将二谛之义视为如此矛盾的言论，已不可避免地自然显露出不通晓二谛差别的缺点，还是不说为好，反复陈述也丝毫不能成立对他方的驳论，如前所述。
我们确实承认胜义无实离戏论是凡夫和圣者二者心识的对象：凡夫中观师以总相方式体验，圣者则现证其本质。若凡夫不能趣入那样的离戏，则特意举例大麦种与稻芽不相符的因，意谓：若凡夫只修有相有所缘，而能生起圣者无所缘离戏智慧，则此智慧没有资粮加行位的修习作为前行因，将如同从大麦生稻一样。如《金刚心释》中："从大麦种子中..."等如前所引。
那么，说"非心识对象"的理由不确定，与说它是心识对象相矛盾的疑问，如上所述，其意是说"无所缘离戏论非有所缘心识的对象"，为何不能成为无所缘智慧本身或随顺智慧的对象？若认为凡是心识行境和所了悟者，必定只能是无实性无遮对象和分别心主体，这种立场明显背离了无所缘离边际的对境和无分别智慧的主体。
因此，对下面所引述的诸多承认不必一一回答。
关于其智慧证果不依悲心等方便之说作答
又在辩论文中：说那智慧生起果位不依赖悲心等方便，如同说庄稼生长不需水土，足以被农民们嘲笑。


 །སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ལམ་ཐམས་ཅད་འབབ་ཅིང་གཞོལ་ཟེར་བ་ནི། སྔར་ཁོ་རང་གིས་དྲངས་པའི་ཡབ་སྲས་མཇལ་བའི་མདོ་དེ་འགོག་པར་སྣང་སྟེ། སྨྱོ་ཚབ་ཆེན་པོ་རིང་ནས་ཞེན་པས་རེ་ཞིག་སངས་པའི་ངོ་ཡང་མི་འཆར་རོ། །ཞེས་ཟེར། ལན་བརྗོད་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་བརྩད་པ་འདི་ནི་ཁོ་བོའི་ཤེར་འགྲེལ་དུ། ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་མ་བརྟེན་ན་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་མི་ནུས་ལ། རྟོགས་པ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་ན་དེ་ཁོ་ནས་སྤང་བྱ་སྤོང་ནུས་ཏེ། ཉི་མ་ཤར་བས་མུན་པ་སེལ་བ་ལྟར་ཡིན་དགོས་ཀྱི། དེས་སྤང་བྱ་སྤོང་བ་ད་དུང་གྲོགས་གཞན་མེད་ན་སྤོང་མི་ནུས་ཟེར་ན་ཉི་མས་མུན་པ་མི་སེལ་བ་ལྟར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ལ་ཅུང་ཁྲོས་ནས་དངོས་ལན་མེད་པར་རྫུན་ལྷང་བཏབ་པར་ཟད་དེ། ཡེ་ཤེས་དེས་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པ་ཐབས་སྙིང་རྗེ་སོགས་ལ་མི་ལྟོས་ཞེས་སུ་ཞིག་གིས་གང་ན་ཁས་བླངས་པ་འདུག་ཐབས་ཤེས་ཕན་ཚུན་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དུ་ལྡན་པས་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ཞིང་། བདག་མེད་གཉིས་རྟོགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡང་རྒྱུ་ཚོགས་གཉིས་སྔོན་སོང་ལས་བྱུང་བར་འདོད་དེ། མདོ་རྒྱན་ལས། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རབ་བསྙེན་བྱས། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རབ་བསགས། །ཆོས་ལ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ནི། །སྐྱེ་ཕྱིར་དེ་ནི་དམ་པར་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་འདོད་ཀྱི་དེ་འདྲའི་རྒྱུ་སྔོན་སོང་མེད་པའི་ཉན་ཐོས་པས་
14-3-98b
ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་མི་འདོད་ལ། བདག་མེད་གཉིས་ཀ་རྟོགས་པ་ཡོད་ན་བདག་འཛིན་གཉིས་པོའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཀ་སེལ་བར་འདོད་དེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་རྒྱུན་ཞུགས་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་གནས་ཀྱི་ལམ་ཐོབ་པའི་སྐབས་སུ་ཉོན་སྒྲིབ་རིམ་སྤོང་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་རྣམས་སུ་ས་དེ་དང་དེའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་དུས་དེ་དང་དེའི་ངོས་སྐལ་གྱི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཀ་སྤོང་བ་ལ་ནི་རང་དུས་ཀྱི་ཐབས་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པར་སྤོང་ནུས་ཏེ། མི་སྤོང་ན་དེའི་གཉེན་པོ་ཉིད་དུ་ཡང་མི་རུང་ལ། ། ད་དུང་གཉེན་པོ་ཉིད་དུ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་གཞན་ལ་ལྟོས་པས་ས་བོན་མ་སྨིན་པ་ལྟ་བུར་འགྱུར་རོ། །ཡེ་ཤེས་དེ་ཐབས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་དང་ཚོགས་ནས་སྔ་མ་ལས་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་པས་ས་གོང་མ་གོང་མའི་ངོས་སྐལ་གྱི་སྤང་བྱ་སྤོང་བ་ཡིན་པས། ཡེ་ཤེས་དེས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པ་ཐབས་སྙིང་རྗེ་སོགས་ལ་མི་བརྟེན་པར་བདག་ཅག་གིས་ཅུང་ཟད་ཁས་བླང་བ་མེད་ཀྱང་། ཉན་རང་ལ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གཅིག་གི་ཚོགས་བསགས་པ་སྔོན་དུ་སོང་བ་མེད་ཀྱང་། དེའི་འབྲས་བུ་ཆོས་ཀུན་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོད་པར་འདོད་པ་དེ་དག་ལ། ཁྱོད་རང་ཞིང་པ་རྣམས་དང་བཅས་པས་དེ་ལྟར་བརྗོད་ཅིག །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་རྣམ་མཁྱེན་དུ་ལམ་ཐམས་ཅད་གཞོལ་ཟེར་བས་ཡབ་སྲས་མཇལ་བའི་མདོ་རང་གིས་དྲངས་པ་བཀག་དོན་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ། མཐར་ཐུག་ཐེག་གཅིག་འདོད་པ་ལྟར་ན་དེ་ལྟར་ཡིན་པར་སྨྲོས་མ་དགོས་ལ། མི་འདོད་ཀྱང་རུང་སྟེ་ལམ་འོག་མ་འོག་མའི་ཚུལ་རྣམས་སྐས་གདངས་ལྟར་བསྟན་པ་ཤེས་ནས་ཇེ་བཟང་དུ་སོང་སྟེ་མཐར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་ལམ་དུ་གཞོལ་བར་རྒྱལ་བ་དང་ཤིང་། རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པ་དེས། ཀུན་རྫོབ་བཀག་པར་གོ་བ་དེ་ནི་རིང་ནས་ཞེན་པའི་སྨྱོ་ཚབ་ཆེན་པོ་རེ་ཞིག་སངས་ངོ་མི་འཆར་བ་ཞེས་གསུངས་པ་དེར་ཤིན་ཏུ་ངེས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ན། །
14-3-99a
སྟོང་པ་ཉིད་དམ་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གཞོལ་ཞེས་སྨྲས་པས། སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་བློ་མཐར་ཐུག་རྣམ་མཁྱེན་ཙམ་ལ་གཞོལ་ན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་རང་གི་རྒྱུད་ལ་སྔར་ནས་ཞེན་པའི་སྟོང་ཉིད་མེད་དགག་འབའ་ཞིག་མཁྱེན་པའི་རྣམ་མཁྱེན་དུ་གོ་བར་འདུག་པའི་ཕྱིར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
说一切道都趋入了悟空性的一切相智慧，这似乎是在否定他自己先前引用的《父子相见经》，由于长期执著的大妄想暂时平息，因此甚至不会显现清醒的样子。回答：你的这一诘问只不过是针对我在《般若经释》中所说的：若不依殊胜方便，则无法生起殊胜智慧；若生起了证悟的智慧，则仅凭此智慧就能断除所断，如同日出驱散黑暗一样。若说此智慧断除所断还需要其他辅助，否则不能断除，则将如同日光不能驱散黑暗一样。你对此略有恼怒，没有直接回应而只是撒谎。
有谁在什么地方承认"该智慧生起果位不依赖方便和悲心等"？方便与智慧互为因缘，由此产生果位。我们也承认了悟二无我的智慧来自先前所积累的二种资粮，如《现观庄严论》所说："亲近圆满佛，广集福智资，为生法无分别智，故彼为殊胜。"如此承认，因为没有这样的前行因，声闻不能圆满了悟法无我。如果能了悟二无我，则认为能断除由二我执之因所生的二障，如声闻的预流果等道位时次第断除烦恼障，菩萨在各地中获得该地智慧时能断除该地应断的两种障碍，不依赖当时的其他方便而能断除，若不能断除，则不能成为其对治，如果还需依赖其他使之成为对治的因，则将如同种子未成熟一般。
智慧与方便作为俱有缘结合在一起，从而成为较前更殊胜的智慧，由此断除上上地应断的所断。因此，虽然我们完全没有承认"该智慧生起果位不依赖方便悲心等"，但对于那些认为声闻缘觉虽无积累一无数劫资粮的前行，却有一切法无分别智慧的果位的人们，你和农民们可以如此责难。
说"一切道趋入了悟真如的一切智"怎么会否定自己引用的《父子相见经》呢？若如主张究竟一乘者，自然如此无需多言；即使不主张一乘，下下道的方式如同阶梯次第，了知后逐渐提升，最终趋入大乘一切相智道路，这是诸佛及大论师所说的，而你将此理解为否定世俗，这正如所言"长期执著的大妄想暂时平息，因此甚至不会显现清醒的样子"，确实如此。
为什么呢？因为当我说空性或真如了悟的究竟智慧——一切相智中流注时，你理解为空性了悟的究竟心识仅仅流入一切智，世俗谛便不存在了，这是因为你自心中早已执著认为一切智只了知单一无遮的空性。


 །དེས་ན་མཐར་ཐུག་ཐེག་གཅིག་བསྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་ནི། སློབ་དཔོན་ཀླུས། གཙོ་བོའི་ཐེག་དབྱེར་མ་མཆིས་སོགས་ཀྱི་དོན་བཞིན། ཟླ་བས། གང་ཕྱིར་འདི་ན་དེ་ཉིད་ཤེས་ལས་ཞེས་སོགས་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་བཞིན། བདེན་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ལམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་ལ་ཆོས་ཅན་ཐ་དད་པས་བྱས་པའི་ཐ་དད་པའི་དབྱེ་བ་ཡང་མེད་དེ། ཆོས་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པ་དང་། སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་དེ་ལས་གཞན་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཟང་ངན་དང་ཆེ་ཆུང་སོགས་མི་འདྲ་བ་མེད་ཅིང་། དེའི་ཕྱིར་དེ་མ་རྟོགས་བར་དུ་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་སྤོང་མི་ནུས་ལ། །དེ་རྟོགས་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་བློ་གྲོས་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་མེད་དེ། དེ་རྟོགས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཚུལ་གསུངས་པ་འདིས་ཉན་རང་ལ་སྟོང་ཉིད་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་མེད་པ་དང་། རྟོགས་ན་ཐེག་ཆེན་གྱི་རྟོགས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བར་བཤད་པ་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་དང་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་སྔ་རབས་པ་ཕལ་ཆེ་བས་བཞེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མདོ་སྡེ་པད་དཀར་ལས། འོད་སྲུང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་གཅིག་ཉིད་ཡིན་གྱི་གཉིས་དང་། གསུམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་འཇུག་འགྲེལ་དུ་ཡང་དྲངས་པར་མཛད་དོ། །དེས་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་མངོན་དུ་གཟིགས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་
14-3-99b
ལམ་དུ་གཞོལ་ན་ཡབ་སྲས་མཇལ་བའི་མདོ་ཡི་ལུང་དོན་བཀག་ནས་ཆད་སྟོང་དུ་སོང་བ་ཅང་འདུག་གམ། བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་གཟིགས་པའི་གཟིགས་པ་མཐར་ཐུག་པའི་གནད་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འཐད་པ་ཡིན་ལ། །དེས་དོན་དམ་གཟིགས་པའི་ཆ་ནས་ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་གཟིགས་པའི་ཆ་ནས་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པར་འཇོག་སྟེ་ངོ་བོ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་དོ། །
对,证悟之慧将续增之说作答
ཡང་རྩོད་ཡིག་ཏུ། ཊཱི་ཀར། གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་བློ་དེ་ཇེ་བཟང་དུ་སོང་ཞེས་དང་། འོག་ཏུ་གནས་ཚུལ་ལ་བློ་ཞུགས་པར་བྱས་ན་ཞེས་དང་། གོང་དུ་སེམས་དང་ངག་གི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་དེ་ནི་བརྟག་ན་རྣམ་པར་དབེན་པ་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཡིན་གྱི་དཔྱད་བཟོད་པ་ནམ་ཡང་མི་སྲིད་དོ། །ཞེས་པ་ལྟར་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དེ་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་མེད་པའི་ཕྱིར། ཁོ་ན་རེ་སྒྲ་དང་བློས་བརྟག་ན་ཞེས་སྨྲས་ཤིང་། སྟོང་ཉིད་དེ་དག་གི་ཡུལ་མིན་ཟེར་བ། མ་ཚོར་རམ་ཞེས་བཞིན་རས་སྔར་ལས་ངན་མོད། སེམས་ཁོང་ནས་འཚུབས་པས་སྐད་གཟེངས་བསྐྱེད་དེ་སྨྲའོ། །བློའི་ཡུལ་དུ་ཁས་མ་བླངས་པའི་འགལ་ཁུར་མ་བཟོད་པའི་སྟེང་དུ། སླར་ཡང་སྒྲའི་ཡུལ་དུ་ཁས་མ་བླངས་པའི་འགལ་འདུ་སྤོས་ཀྱི་གླང་པོས་ཐེག་ཚད་གཅིག་ཀྱང་འགེལ་ཏེ། ཀྱེ་མ་རྒན་བུ་ལྔ་པའི་ལམ་དུ་བཏང་ན་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་འཇིག་མོད། ད་རེས་འཛམ་གླིང་གི་མཁས་མི་མཁས་བགྲང་ཡས་པས་སྡིག་ཆེན་ཁུར་དུ་འཁྱེར་བའི་གྲོགས་དན་བྱེད་པར་འདུག་པས་མི་སྐྱོན་སྙམ་ནས་སེམས་དཔའ་བསྐྱེད་དེ་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་སྟོང་ཉིད་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་པའི་སྒྲ་དེ་གང་གི་མིང་ཡིན་པ་སྨྲོས་དང་། ཁྱོད་ཀྱི་འདོད་ཕུག་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བུག་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཞི་བ་ལྷ་སོགས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་རྩལ་དུ་འདོན་ཟེར་བ་གང་དུ་སོང་། རྩ་བར། གནོད་པའི་ཚོགས་རབ་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་གཅིག་པུ། །བདག་གི་སྙིང་ལ་ངེས་པར་གནས་འཆའ་ན། །ཞེས་པ་ངེས་མོད། ཁྱེད་ལ་དེ་བས་ཀྱང་ལྷག་
14-3-100a
པས་འདི་ལྟར་འདོན་ཏེ། གནོད་བྱེད་རིགས་པའི་ཚོགས་འཕེལ་མོ་འདྲེ་ཞིག །ཀྱི་ཧུད་སྙིང་ལ་ནམ་ཞུགས་ཆ་ཡང་མེད། །ད་ནི་ཚེ་མཐར་བདེ་བའི་གོ་སྐབས་ཅི། །ཞེས་སོམས་ཤིག ཅེས་སྨྲས་པ་ལ། ལན་བསྟན་པ། འོ་འོ་ཇི་སྐད་བརྗོད་པ་དེ་ནི་བདག་ཅག་གིས་ཐོས་ན་དགའ་བ་ཇི་ལྟར་རྨ་བྱས་དབྱར་རྔ་བཞིན་ནོ།

 །དེས་ན་མཐར་ཐུག་ཐེག་གཅིག་བསྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་ནི། སློབ་དཔོན་ཀླུས། གཙོ་བོའི་ཐེག་དབྱེར་མ་མཆིས་སོགས་ཀྱི་དོན་བཞིན། ཟླ་བས། གང་ཕྱིར་འདི་ན་དེ་ཉིད་ཤེས་ལས་ཞེས་སོགས་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་བཞིན། བདེན་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ལམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་ལ་ཆོས་ཅན་ཐ་དད་པས་བྱས་པའི་ཐ་དད་པའི་དབྱེ་བ་ཡང་མེད་དེ། ཆོས་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པ་དང་། སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་དེ་ལས་གཞན་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཟང་ངན་དང་ཆེ་ཆུང་སོགས་མི་འདྲ་བ་མེད་ཅིང་། དེའི་ཕྱིར་དེ་མ་རྟོགས་བར་དུ་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་སྤོང་མི་ནུས་ལ། །དེ་རྟོགས་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་བློ་གྲོས་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་མེད་དེ། དེ་རྟོགས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཚུལ་གསུངས་པ་འདིས་ཉན་རང་ལ་སྟོང་ཉིད་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་མེད་པ་དང་། རྟོགས་ན་ཐེག་ཆེན་གྱི་རྟོགས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བར་བཤད་པ་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་དང་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་སྔ་རབས་པ་ཕལ་ཆེ་བས་བཞེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མདོ་སྡེ་པད་དཀར་ལས། འོད་སྲུང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་གཅིག་ཉིད་ཡིན་གྱི་གཉིས་དང་། གསུམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་འཇུག་འགྲེལ་དུ་ཡང་དྲངས་པར་མཛད་དོ། །དེས་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་མངོན་དུ་གཟིགས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་
14-3-99b
ལམ་དུ་གཞོལ་ན་ཡབ་སྲས་མཇལ་བའི་མདོ་ཡི་ལུང་དོན་བཀག་ནས་ཆད་སྟོང་དུ་སོང་བ་ཅང་འདུག་གམ། བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་གཟིགས་པའི་གཟིགས་པ་མཐར་ཐུག་པའི་གནད་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འཐད་པ་ཡིན་ལ། །དེས་དོན་དམ་གཟིགས་པའི་ཆ་ནས་ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་གཟིགས་པའི་ཆ་ནས་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པར་འཇོག་སྟེ་ངོ་བོ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་དོ། །
对,证悟之慧将续增之说作答
ཡང་རྩོད་ཡིག་ཏུ། ཊཱི་ཀར། གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་བློ་དེ་ཇེ་བཟང་དུ་སོང་ཞེས་དང་། འོག་ཏུ་གནས་ཚུལ་ལ་བློ་ཞུགས་པར་བྱས་ན་ཞེས་དང་། གོང་དུ་སེམས་དང་ངག་གི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་དེ་ནི་བརྟག་ན་རྣམ་པར་དབེན་པ་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཡིན་གྱི་དཔྱད་བཟོད་པ་ནམ་ཡང་མི་སྲིད་དོ། །ཞེས་པ་ལྟར་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དེ་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་མེད་པའི་ཕྱིར། ཁོ་ན་རེ་སྒྲ་དང་བློས་བརྟག་ན་ཞེས་སྨྲས་ཤིང་། སྟོང་ཉིད་དེ་དག་གི་ཡུལ་མིན་ཟེར་བ། མ་ཚོར་རམ་ཞེས་བཞིན་རས་སྔར་ལས་ངན་མོད། སེམས་ཁོང་ནས་འཚུབས་པས་སྐད་གཟེངས་བསྐྱེད་དེ་སྨྲའོ། །བློའི་ཡུལ་དུ་ཁས་མ་བླངས་པའི་འགལ་ཁུར་མ་བཟོད་པའི་སྟེང་དུ། སླར་ཡང་སྒྲའི་ཡུལ་དུ་ཁས་མ་བླངས་པའི་འགལ་འདུ་སྤོས་ཀྱི་གླང་པོས་ཐེག་ཚད་གཅིག་ཀྱང་འགེལ་ཏེ། ཀྱེ་མ་རྒན་བུ་ལྔ་པའི་ལམ་དུ་བཏང་ན་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་འཇིག་མོད། ད་རེས་འཛམ་གླིང་གི་མཁས་མི་མཁས་བགྲང་ཡས་པས་སྡིག་ཆེན་ཁུར་དུ་འཁྱེར་བའི་གྲོགས་དན་བྱེད་པར་འདུག་པས་མི་སྐྱོན་སྙམ་ནས་སེམས་དཔའ་བསྐྱེད་དེ་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་སྟོང་ཉིད་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་པའི་སྒྲ་དེ་གང་གི་མིང་ཡིན་པ་སྨྲོས་དང་། ཁྱོད་ཀྱི་འདོད་ཕུག་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བུག་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཞི་བ་ལྷ་སོགས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་རྩལ་དུ་འདོན་ཟེར་བ་གང་དུ་སོང་། རྩ་བར། གནོད་པའི་ཚོགས་རབ་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་གཅིག་པུ། །བདག་གི་སྙིང་ལ་ངེས་པར་གནས་འཆའ་ན། །ཞེས་པ་ངེས་མོད། ཁྱེད་ལ་དེ་བས་ཀྱང་ལྷག་
14-3-100a
པས་འདི་ལྟར་འདོན་ཏེ། གནོད་བྱེད་རིགས་པའི་ཚོགས་འཕེལ་མོ་འདྲེ་ཞིག །ཀྱི་ཧུད་སྙིང་ལ་ནམ་ཞུགས་ཆ་ཡང་མེད། །ད་ནི་ཚེ་མཐར་བདེ་བའི་གོ་སྐབས་ཅི། །ཞེས་སོམས་ཤིག ཅེས་སྨྲས་པ་ལ། ལན་བསྟན་པ། འོ་འོ་ཇི་སྐད་བརྗོད་པ་དེ་ནི་བདག་ཅག་གིས་ཐོས་ན་དགའ་བ་ཇི་ལྟར་རྨ་བྱས་དབྱར་རྔ་བཞིན་ནོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是对文本的完整直译成简体中文：
因此，关于究竟一乘修行的道理，正如龙树论师所言："主要乘没有区别"等的意思，以及月称所说："由于在此了知真如"等偈颂的意思，无实性离戏论之法界、具一切殊胜相之空性即是真如，而在此真如上并没有由不同法性所造成的差别。在法性上是一味的，远离戏论的这一真如外，没有其他善恶、大小等不同的真如。因此，在未证悟它之前，无法断除一切障碍；对于证悟它的主体智慧，也不应在大小乘间作区分。若能证悟它，便唯一成为大乘的道理，通过这一教说，大多数前代学者认为声闻缘觉没有完全证悟空性，若证悟则变成大乘的证悟，这是《现观庄严论》与龙树父子一致的见解。如此，《白莲经》中说："迦叶，如果证悟一切法平等性，就是涅槃，而且只有一个涅槃，没有两种或三种。"这也在《入中论释》中被引用。因此，若趋入法界、二谛无别、平等性之义的现量证见之一切种智道，难道会违背《父子相见经》的经义而堕入断灭空吗？因证见二谛无别的究竟证见要点，一切种智是合理的。由此，从证见胜义的方面安立为了知如所是，从证见世俗的方面安立为了知如所有，本质上并无二分。
对，关于证悟之慧将不断增长的质疑回答：
又在辩论文中引用疏释："证悟实相的智慧逐渐增上"以及后文"如果使心趋入实相"，以及前文"心与语言所缘的法，若经观察则完全空寂如幻，绝不可能经得起究竟分析。"如此，空性也应如此，因为无自性。有人说"若经言语和心识观察"，而空性不是这些的对境，你没有察觉吗？说着脸色比先前更加难看，内心烦躁而高声说道。在无法承担不承认是意识对境的矛盾之上，又加上不承认是语言对境的矛盾，傲慢的大象连一点重量都承受不了。唉！若将老人送上五子道，将破坏沙门之道，但这次世界上无数的智者与非智者都在一起承担大罪业，所以我认为没有过失，因此鼓起勇气说道："请说说你所谓的大空性，这个词是什么的名称？你的最终主张现在就会被揭穿。再者，你所说的寂天等人特别强调那个方面又怎么了？根本论中说：'一切损害集合增长的唯一原因，确实住在我的心中。'这点我确信，但对你来说更为严重，所以这样念道：'增长有害理论的集合的恶魔，哀哉！何时入心毫无察觉。现在寿终时获得安乐的机会何在？'请思考这点。"对此的回答是："啊！所说的这些，我们听了就像孔雀听到夏雷一样欢喜。"


 །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བློ་གནས་ཚུལ་ལ་ཞུགས་པ་དང་། དེ་ཇེ་བཟང་དུ་འགྱུར་བ་སུས་ཀྱང་འདོད་དགོས་ལ། འདིར་བློ་འཇུག་ཡུལ་གྱི་སྟོང་ཉིད་དེ་བརྟག་ན་དབེན་ཞེས་སྨྲས་པས། སྟོང་ཉིད་ཀྱང་དེར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་པའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་སྒྲས་བརྗོད་བྱ་དེ་ནི་བདེན་མེད་མེད་དགག་ལ་གོ་ནས་དེ་བརྟག་ན་དབེན་པའམ་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་པ་ཡིན་ཟེར་བ་ནི། དེ་ལྟར་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཇི་སྲིད་དུ་དམིགས་པ་དང་ཁས་ལེན་པ་དང་སྤྲོས་པ་དེ་སྲིད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ས་ལས་མ་འདས་པར་མདོ་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་དོན་ལྟར་སྤྲོས་བྲལ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་ངེས་པར་འདོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་བརྟག་ན་ཞེས་དང་། སྟོང་ཉིད་དེ་དག་གི་ཡུལ་མིན་ཞེས་པ་བརྟག་མ་བརྟག་གི་ཁྱད་པར་སོགས་དོན་མེད་ཀྱི་ངག་ཁྱོད་རང་གིས་བཀོད་ལ། སེམས་འཚུབས་ཤིང་བཞིན་རས་སྔར་ལས་ངན་ཞེས་རང་བློའི་རྣམ་རྟོག་གིས་བཏགས་པ་འབྲེལ་མེད་དེ། དགའ་བའི་བཞིན་རེས་སྔར་བས་རྒྱས་པ་ལས་ཅི་ཞིག་ཡོད། དེའི་ཕྱིར་གོང་དུ་ལེགས་པར་བསྟན་ཟིན་པ་ལྟར། སྤྲོས་བྲལ་ཁས་ལེན་མེད་པ་རྟོགས་པའི་བློ་དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་སྒྲ་དང་ཚིག་གིས་སྒྲོ་བཏགས་ནས་ཡོད་མེད་སོགས་སུ་དཔྱད་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལྡོག་པ་སྟེ། །སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལྡོག་པས་སོ། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་གོང་དུ་དྲངས་ཟིན་པ་ལྟར་དམིགས་མེད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་དོན་ལ་བློས་དམིགས་པ་དང་སྒྲས་བརྗོད་དུ་མེད་པར་འདོད་ཟིན་པ་
14-3-100b
ལ། བློས་ཡུལ་མིན་པའི་སྟེང་དུ་སླར་ཡང་སྒྲས་ཡུལ་མིན་པའི་འགལ་འདུ་སྤོས་ཀྱི་གླང་པོས་ཐེག་ཚད་ཅི་ཞིག་འགེལ་ཏེ། ནམ་མཁའ་མཚོན་གྱིས་མི་ཆོད་པ་ལྟར་སོང་བས་རྣམ་པར་རྟོག་པས་སྒྲོ་བཏགས་ནས་བཀལ་བའི་ཁུར་དེ་དག་ཅི་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་སླར་བསྣམས་པར་མཛོད་ཅིག །གནས་ལུགས་བརྗོད་བྲལ་ལ་སྟོང་མི་སྟོང་སོགས་ཐ་སྙད་ཀྱིས་སྒྲོ་འདོགས་པ་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར། ང་ལ་ཁས་ལེན་མེད་པས་ན། །ང་ནི་སྐྱོན་མེད་ཁོ་ན་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གནས་ལུགས་ནི་དམིགས་པ་ཅན་དང་ཁས་ལེན་ཅན་དག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཞིང་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཉམ་བཞག་གི་ཡུལ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ལ་སྟོང་མི་སྟོང་སོགས་ཁྱད་པར་དཔྱད་དུ་མེད་པར་འཇུག་འགྲེལ་ལས་གསུངས་པ་དྲངས་ཟིན་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་འདི་འདྲའི་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་བརྟག་ན་ཞེས་སྦྱར་དོན་མེད་དེ། བརྟག་ཏུ་མེད་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ། ཞེས་སོགས་སུ་འདོད་པས་ཅི་ཞིག་སྨྲ་བར་ནུས་ཏེ། རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་མི་གསུང་བཞུགས། །ཅེས་དང་། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁ་ན་བྱང་བའི། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །སོགས་སྒྲ་གཅན་འཛིན་གྱིས་ཡུམ་ལ་བསྟོད་པའི་དོན་བཞིན་དུ་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་བྲལ་ལ་སླར་ཡང་སྨྲ་རྒྱུ་ཞིག་ཇི་ལྟར་ཡོད། འོན་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའི་དོན་བདག་ཅག་གིས་འདི་ཞེས་ངེས་པ་མི་རྙེད་པས་མེད་དོ་ཞེས་བསམ་པར་མི་བྱ་སྟེ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། དེ་ནི་སོ་སོ་རང་རིག་མེད་ན་ཇི་ལྟར་ངེས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སོ་སྐྱེ་ལས་དང་པོ་པས་མ་ཤེས་པར་ཟད་ཀྱི། སོ་སོ་རང་རིག་པས་རྟོགས་རྒྱུ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མ་མཐོང་ཕྱིར་ན་མེད་པ་མིན། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །འཇུག་འགྲེལ་དུ། དོན་དམ་པ་བསམ་པ་ལ་འཕགས་པ་རྣམས་ཁོ་ན་ཚད་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། འཇིག་རྟེན་དེ་ཉིད་མཐོང་བས་འཕགས་གཞན་གྱིས། །ཅི་དགོས་འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ།
14-3-101a
བླུན་པོ་ཚད་མར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ།

这些是完整直译成简体中文：
为什么这样呢？如此，任何人都必须承认心识趋入实相以及其逐渐增上。此处说心识所趋入对境之空性"经观察则空寂"，而言"空性也应如此"中的"空性"一词，是指无实性的无遮，理解为经观察则空寂或无自性。对此，我们只要有所缘、有所执取、有戏论，就未超越分别的范畴，按照诸经所教义，我们必然追求离戏论，因此必然接受这点。因此，"若经观察"以及"空性不是这些的对境"这些关于是否经观察等差别的言论，都是你自己提出的无意义的话语。而所谓"内心烦躁，脸色比先前更难看"，只是你自心分别所贴附的无关之事；有何比欢喜的面容更加开朗的呢？因此，如前所述，领悟离戏无执的心识所行境，不是通过言词附加有无等方式观察的对象。正如龙树尊者所说："言说对境皆遮止，心识所行皆遮止。"如前所引用的这段广泛的教言，我们已接受无所缘、离戏义理不可为心所缘、不可为语言所表达，而你却在"非心识对境"之上又加上"非言词对境"的矛盾，傲慢象能背负什么样的重量呢？如同虚空不可被武器割断一样，无论你用分别心强加多少负担，都请自己背负吧。
对于不可言说的实相，不能用空、不空等言语强加概念。因此，如说："因为我无所执取，所以我完全无过失。"如此，实相不是那些有所缘、有执取者的对境，而是圣者们各自内证的等持境，如《入中论释》中所引述的那样，不能以空、不空等差别来考察。
因此，若以这种离戏空性为考量，说"若经观察"是没有意义的，因为我们主张它是不可观察的、不可显示的等等，又能说什么呢？如"胜者子默然而住"，以及"一切口中最善者，言思不及般若波罗蜜"等，正如罗睺罗对般若母的赞颂所说，对于离言思的境界，又怎么会有什么可说的呢？然而，不应因为我们无法确定这样的义理为"这个"而认为它不存在。如《经庄严论》中说："若无各自内证，如何能确定它？"这只是凡夫初学者不知道而已，并非无可为各自内证所证。正如所说："不见故非无"。在《入中论释》中说："在思考胜义时，唯有圣者才是量。"又说："世间既已见真如，何须他圣，圣道复何为？愚者不应成为量。"


 །འོ་ན་ཁྱོད་ལྟ་བུ་སོ་སྐྱེ་ཐ་མལ་པས་དེ་ལྟ་བུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལའང་སུ་ཞིག་གིས་ཡིད་རྟོན་སྙམ་ན། དེ་བདེན་མོད་ཟླ་བ་གྲགས་པས་ཀྱང་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་གནས་ལུགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་ཡིན་ཀྱང་རིགས་པའི་ལམ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་དེའི་ཚུལ་རྗེས་སུ་དཔག་པར་གསུངས་པ་ལྟར། ལུང་དང་བླ་མའི་མན་ངག་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་བདག་ཅག་གིས་ཀྱང་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་སྒོ་ནས་ངེས་པ་ཅུང་ཟད་སྐྱེས་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན་གྱི། བསམ་མིན་གྱི་བྱེད་པ་པོ་ཁས་བླངས་པ་དང་། བརྗོད་མེད་ཀྱི་བདག་འདོད་པ་ལྟར་བྲག་ཆའི་རྗེས་ཟློས་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཤེར་མདོ་སོགས་བརྗོད་བྲལ་སྟོན་པའི་བཀའ་དང་། །བསྟན་བཅོས་རྣམས་དང་། བླ་མའི་མན་ངག་དང་། རང་གི་རིགས་པ་ཚུལ་བཞིན་བསམ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་བློས་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་དོན་སྤྱིའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ས་ན་ཡོད་ཅེས་འདོད་དོ། །བློ་དང་སྒྲའི་ཡུལ་མིན་པ་ནི་དམིགས་པ་ཅན་མིན་པར་གོང་དུ་བསྟན་ཟིན་པས་སླར་ཟློས་མ་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་རྗེ་ཙོང་ཁ་པས་ཀྱང་མི་བཞེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རེད་མདའ་བར་ཕུལ་བའི་ཤོག་དྲིལ་དུ། རྣམ་གྲངས་མིན་པ་ལ་སོ་སྐྱེས་དང་པོ་ནས་འཇུག་མི་ནུས་པས། དེ་ལ་འཇུག་པའི་ཐབས་སུ་རྟེན་འབྲེལ་རང་བཞིན་མེད་པ་སོགས་རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་གནས་ལུགས་སུ་ཞེན་ནས། དཔྱད་སྒོམ་གྱིས་ཞུགས་པས་རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་དོན་དམ་མངོན་སུམ་ཐོབ་པར་གསུངས་པ་དང་། དེས་ན་སྒོམ་དུ་མ་ཟད་ལྟ་བས་གཏན་ལ་འབེབས་ནའང་རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་དོན་དམ་ལྟར་བྱེད་ན། གང་གིས་བཤད་ནས་གང་གིས་ཉན་སུས་གོ།

这些是完整直译成简体中文：
那么，如你这样的普通凡夫领悟这样的道理，又有谁会相信呢？这确实如此。月称虽然说无生的实相不可思议，是圣者们现量的境界，但他也说可以遵循理路推理其义理。同样，由于我们依靠殊胜的经教和上师口诀指导，我们也能通过推理生起些许定解而加以阐述，并非如同承认不可思议的造作者或主张不可言说的我那样只是回声般的重复而已。因此，我们认为，凭借般若经等教导离言之佛经、论著、上师口诀以及自己如理思维的有根据之心识，凡夫也能以通达空性离戏的总义方式来理解。
关于非心识与言词的对境，即非有所缘，这点已在前面阐明，不必再重复。这也并非是宗喀巴大师不接受的观点。在他呈给热达瓦的书简中说："对于非言思所及的胜义，凡夫一开始无法直接趋入，因此作为趋入它的方便，先执著缘起无自性等分别的胜义实相，通过观察修习，最终获得非分别胜义的现证。"他又说："因此，不仅是修习，即使在以见解抉择时，如果按照非分别的胜义方式进行，那么谁来解说？谁来聆听？谁能理解？"


 འོན་ཀྱང་ལྟ་བའི་གོ་ཡུལ་ཡང་བཙལ་དགོས་ཞེས་དང་། དེའི་ཕྱིར་ཐལ་འགྱུར་པའི་འཕགས་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་མཉམ་བཞག་ན་
14-3-101b
ཁས་ལེན་ཐམས་ཅད་ཞིག་པས་རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་དོན་དམ་དང་མཉམ་བཞག་ཁྱད་མེད། རྗེས་ཐོབ་ན་རྟེན་འབྲེལ་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་བདེན་པ་དགག་ཏུ་མེད་པར་འཆར་བས། སོ་སྐྱེ་ཐལ་འགྱུར་པས་ཀྱང་རང་བཞིན་མེད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་ངེས་པར་གནས་ལུགས་ལའང་འདོད་དགོས། དེ་ལྟར་ཁས་བླངས་ཀྱང་རེ་ཞིག་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། རྣམ་གྲངས་མིན་པ་འཕགས་པའི་ཡུལ་ཡིན་པར་གསུངས་པ་འདི་དག་ཕྱིས་རྩོམ་གྱི་ནང་ཚན་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དབྱངས་ཀྱིས་གདམས་པར་གསུངས་པ་འདིས། དེང་སང་གི་བརྗོད་ཚུལ་ལྟར་མེད་དགག་འབའ་ཞིག་སྟོང་ཉིད་མཐར་ཐུག་ཏུ་མི་བཞེད་པར་གསལ་ཏེ། རང་བཞིན་མེད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་དེ་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་སུ་ཁས་བླངས་ཀྱང་། རེ་ཞིག་སྤྲོས་བྲལ་དུ་མ་སོང་ཡང་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཡིན་པས་འགལ་བ་མེད་ཚུལ་གསུངས་པ་འདི་ནི་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ངེས་ཤིང་། གསུང་གཞན་རྩ་འཇུག་གི་ཊཱི་ཀ་སོགས་སུ་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པ་དང་། རྟེན་འབྱུང་འགལ་མེད་དོན་གཅིག་ཏུ་འཆར་ཚུལ་གསུངས་པས་བདག་ཅག་གིས་ཀྱང་ལེགས་པར་བཤད་པ་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ལ་ཡིད་ཆེས་སྐྱེས་པ་ཡིན་གྱི། ཚུལ་དེས་གནས་ལུགས་མེད་དགག་འབའ་ཞིག་ཏུ་གོ་བ་གཏན་ནས་ཁེགས་པར་སོང་ངོ་། །དེ་འདྲའི་སྟོང་རྟེན་འབྱུང་ཟུང་འཇུག་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་གོ་ན། དེ་ལ་གོམས་པས་སྤྲོས་བྲལ་ལ་ངེས་པ་རང་ཤུགས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་འོང་ཞིང་། །མེད་དགག་འབའ་ཞིག་ལ་མཉམ་བཞག་ཅི་ཙམ་གོམས་ཀྱང་སྤྲོས་བྲལ་ལ་ངེས་པ་འདྲེན་མི་ནུས་པར་མཐོང་སྟེ། དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་སྣང་སྟོང་ཡ་མ་བྲལ་བ་ཡིན་པ་ལ། ཡ་གྱལ་གཅིག་ཏུ་བཟུང་བས་ནམ་ཡང་མེད་དགག་གི་སྤྲོས་པ་
14-3-102a
མི་ཞིག་པར་མཐོང་ངོ་། །དེས་ན་ལྟ་མགུར་དུ། འཇམ་དཔལ་སྙིང་པོ་ཡིས་བྱ་ཞིག་བཏང་བས་ཞེས་པ་ལྟར་ལེགས་པར་བསམ་ན་སྔ་ཕྱིའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་གི་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་འཆར་ཞིང་། དེ་ལྟ་ན་གསུང་རབ་ཀྱི་དོན་ཐམས་ཅད་འགལ་མེད་དུ་རྟོགས་པར་མཐོང་ལ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དོན་ཆེ་བ་ཡོད་པར་སེམས་ཀྱང་གཞན་དག་ལ་ཅི་ཆ། འདི་ན་སུ་ཞིག་རྒན་བུ་ལྔ་ལམ་དུ་བཏང་བ་ཕར་ཞོག་མི་དགའ་བ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་མ་ཟད། རྣམ་གྲོལ་དོན་གཉེར་ཅན་དག་གིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཚོལ་བའི་འབེལ་གཏམ་མཛད་པ་ནི། ཉིད་ཀྱི་སྔར། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་པའི་གཟི་འོད་རྟག་འབར་ཞིང་། །ཕྲ་ཞིབ་རིགས་པའི་ངར་ལྡན་སྦས་པའི་མཚོན། །བལྟ་བར་བསྐུལ་བ་གནས་ཚུལ་གསལ་བའི་མིག །ལྡོང་བའི་སྐལ་བར་རིངས་པའི་སྦྱོར་བ་བསྟེན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ།

这些是完整直译成简体中文：
然而，还需寻求见解的所行境，因此，对于中观应成派的大圣者们而言，在等持中一切执取都已破灭，故非分别胜义与等持无别；在后得位时，显现如幻的缘起、非分别胜义谛不可否认地呈现，所以即使是凡夫应成派也必须承认无自性的缘起如幻影是实相。这样承认暂时也不会成为过失。他这样说道，并指出非分别是圣者的境界。这些后期著作中所说的文句，正是文殊菩萨的教诲，由此可见，他不认为如今人们所说的单纯无遮空性是究竟的，这是很明确的。他说，虽然承认无自性的缘起如幻影、二谛双运是事物的实相，虽然暂时未能达到离戏，但因为事物的实相是二谛双运，所以没有矛盾，这确实如此。在其他著作《根本中论》和《入中论》的注释等中也说明了无自性与缘起不相违、同义的呈现方式，因此我们也依靠这些善说而对二谛双运生起信心，而这种方式完全排除了将实相理解为仅仅是无遮空性的观点。
如果能理解这种空性与缘起不可分离的双运，通过对它的修习，自然会生起对离戏的定解；而仅仅对无遮空性作多少等持修习，也无法引生对离戏的定解。这是因为事物的实相是现空不可分离的，若执着于其中一方，就永远无法破除无遮空性的戏论，这是显而易见的。因此，如《见解歌》所说："文殊心要放飞一只鸟"，如果善加思考，就会发现古今贤哲们的究竟意趣是一致的。如此，则能理解一切经教的义理无有矛盾，虽然暂时和究竟的义理有其重要性，但不必顾虑他人如何想，这里没有人会被送上五子道，别说不喜，更不用说，那些追求解脱的人探讨真如的言谈，正如你之前所说："文殊智慧光明常炽燃，细致理路锋利隐秘剑，劝请观看明晰实相眼，盲人福报急速修方便。"将会如此成就。
;


 །ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་སྟོང་ཉིད་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་པའི་སྒྲ་དེ་གང་གི་མིང་ཡིན་པ་སྨོས་དང་། ཁྱོད་ཀྱི་འདོད་ཕུག་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བུག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལ། མི་ཚེ་རིལ་པོར་སྟོང་ཉིད་ལ་བློ་སྤྱངས་ཀྱང་སྟོང་ཉིད་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་གར་ཡོད་མ་འཚལ་བར། ངེད་ཀྱིས་སྨྲ་གོས་པ་མི་སྲིད་མོད་ཀྱི། འདོད་ཕུག་ཐག་ཆོད་རྒྱུ་ཡོད་ན་འདི་ལྟར་སྨྲ་སྟེ། །འདིར་གཅིག་དུ་བྲལ་སོགས་ཀྱི་རིགས་པས་དངོས་པོ་གང་ལ་ཡང་དཔྱད་བཟོད་དུ་གྲུབ་པ་རྡུལ་ཙམ་མ་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ། དཔྱད་བཟོད་དུ་མེད་པ་དེ་ཉིད་བདེན་སྟོང་དུ་གོ་ནས། དེ་འདྲའི་སྟོང་པ་དང་སྣང་བ་གཉིས་ཐ་དད་ཡ་བྲལ་དུ་མ་སོང་བར་སྣང་བ་ཉིད་སྟོང་པ། སྟོང་པ་ཉིད་སྣང་བ་སྟེ། སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་གོ་བ་དེའི་ཚེ་སྟོང་པ་ཉིད་རྟེན་འབྱུང་དུ་ཤར་བ་སོགས་ཐ་སྙད་ཅི་བཏགས་ཀྱང་དོན་ལ་སྟོང་ཉིད་བཞི་སྦྱོར་གྱི་དགོངས་པར་གོ་ཞིང་། དེ་འདྲའི་ཟུང་འཇུག་དེ་དངོས་པོའི་གནས་
14-3-102b
ལུགས་སུ་བྱས་ན། དེའི་དོན་ལ་གོམས་པའི་ཚེ་ན། སྣང་ཞེས་དེ་འཛིན་པའི་བློ་གཅིག་དང་། སྟོང་ཞེས་དེ་འཛིན་པའི་བློ་རེས་འཇོག་གཉིས་ཀྱིས་སོ་སོར་འཛིན་མ་དགོས་པར་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དོན་ལ་ངེས་པ་སྐྱེས་ཏེ། དེའི་ངང་དུ་གོམས་པའི་མཐུས། སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་སོགས་ཕྱོགས་རེ་བའི་དམིགས་པ་དང་ཁས་ལེན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཏེ། ཁས་ལེན་མེད་ཀྱང་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ལ་དེ་ལས་གཞན་དུ་མི་འདུག་གོ་སྙམ་པའི་ངེས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་རྒྱུ་ཡོད་པ་འདི་ཙམ་ཞིག་མྱོང་བ་དེ་ཚིག་གི་ལམ་ནས་མཚོན་ནུས་ཀྱི། སྤྲོས་བྲལ་རྗེས་མཐུན་པ་མྱོང་ཚུལ་ནི་ཚིག་གིས་མཚོན་ནས་བསྟན་མི་ནུས་ཏེ། གཞན་གྱིས་བརྗོད་མིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར། རྫོགས་ཆེན་སོགས་སྔགས་ཀྱི་མན་ངག་ཐེབས་པ་དང་། ཐབས་ཀྱིས་དཔེ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དྲངས་པ་རྣམས་ལས་བདག་ལྟ་བུ་ཚིག་གི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་རྗེས་དཔག་གིས་དཔྱད་པ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ།

这些是完整直译成简体中文：
再者，对于你说"请说说你所谓的大空性，这个词是什么的名称？你的最终主张现在就会被揭穿"的言论，尽管我穷尽一生修习空性，却不知道大空性在何处，我不可能说得清楚。但如果要确定最终主张，我可以这样说：在此，当以离一多等理由观察任何事物时，发现丝毫不能成立为经得起观察的，此时，理解这种不经得起观察即是离实有的空性，而这样的空性与显现二者并非截然分离，而是显现即空性，空性即显现，也就是领悟了显空双运。此时，无论将空性称为缘起或其他任何名称，实际上都被理解为四种空性相应的意趣。如果将这种双运视为事物的实相，当对其义理修习时，不需要以"显"执取的一种心识和以"空"执取的另一种交替心识分别执取，而是生起对显空不可分离义理的定解。通过在这种境界中修习的力量，远离一切偏向显现或空性等的所缘与执取，虽无执取，却能生起一种特殊的确信："事物的实相除此之外别无他法"。这种体验只能通过语言表达，而相应离戏论的体验方式则无法用语言表达，正如所说："非他所言，俱生"等，像大圆满等密宗口诀的领受以及通过方便引发的譬喻与实义智慧，不是像我这样主要依靠语言道路、以比量推理为主的人所能领域。
;
USER: 这些是用于人类学和语言学术用途，请完整直译成简体中文，不要意译缩略，如果文件中有重复的部分也照译不要省略，藏文不要对照输出; 遇到原文是对仗诗歌体时译文也请尽量对仗; 如遇种子字和咒语，以（藏文，梵文拟音，梵文天城体，梵文泰卢固体，汉语字面意义，汉语拟音）六种形式按照紧凑而不省略的长句排列显示： །ཞེས་སྨྲས་པ་ལ། རབ་ཏུ་དགའ་ནས་ཡིད་སྐྱོ་བའི་འཛུམ་དཀར་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཨོཾ། ཁྱོད་ཀྱི་ལྟ་སྒོམ་ཀུན་སྤྱོད་རྣམས། །ད་ལྟའི་མཐར་ཐུག་ལམ་འདི་རུ། །གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ་བ་ཐེངས་འདི་ཀས། །ལྷ་ཆོས་སྐྱེས་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་ལུང་། །དོན་ལ་གནས་པ་མངོན་སུམ་གྱིས། །རྟོགས་ཤིང་ལེགས་པར་བསྟན་ལགས་ན། །ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་སྔགས་པའི་གནས། །ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་གནས་ཚུལ་སྨྲས། །ད་དུང་ཕྱིན་ཆད་འདི་ལྟ་བུའི། །ལྟ་སྒོམ་ལག་ཏུ་ལེན་ལགས་སམ། །སྣ་ཚོགས་ལྟ་སྒོམ་འཕྲུལ་འཁོར་གྱི། །རྒྱ་མཚོར་བསྐྱོད་ཅིང་འཕྱང་ལགས་ཡིན། །ཞེས་ཞུས་ཤིང་། ད་ཆ་སྡེབ་དགའ་སྡུག་གི་ཕྱག་ལེན་བཟོས་པའི་བརྩེ་བས་འཁོར་ཟིན་པས། ཁྱོད་ཀྱི་གྲལ་དུ་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པའི་ཤེས་རབ་སྙིང་བརྩེའི་འཆེལ་སོ་དེ། འགྱོད་པ་མེད་པར་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ནང་དུ་ཕུལ་གྱིས། ཁྱོད་ཀྱི་གནད་ལ་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ནོད་པར་བྱའོ་ཞེས་རེ་ཐག་ཉེ་བར་བཀྲམས་པ་ལ། མགོན་པོས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གསུང་གི་མདོས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ངོ་མཚར་གྱི་བསྟན་པ་བྱེ་
14-3-103a
བྲག་མེད་པར་འཛིན་ལ། ལྷག་པར་དཔལ་ལྡན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བསྟན་བཅོས་ཟབ་མོ་དང་། མན་ངག་ལ་གུས་སེམས་ཆེ་བས་ཅིར་ཡང་སྨྲ་ནུས་ཀྱི། ཁོ་ནའི་དོན་ཅུང་ཟད་གོ་བས་དེ་ཙམ་འཆད་པ་ཡིན་མོད་བདག་གི་བསམ་སྤྱོད་ལ་ནོངས་པ་ཤིན་ཏུ་མང་བས་ཁོ་ནའི་ཡིད་ལ་ངོ་མཚར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བསྐྱེད་མི་ནུས་ལ། དེས་ན་ཁྱོད་ཀྱི་ངག་ལ་རེས་སུ་དགའ་བའི་ཚུལ་འདི་ཙམ་ལས་གཞན་དུ་སྨྲ་རྒྱུ་མེད་ཅེས་སྨྲས་པ།;


 །འོན་ཀྱང་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གོང་ན་མདོ་ཙམ་སྨོས་པ་དེས་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་འཇུག་ངོགས་ཙམ་མཚོན་ནུས་ལ། དེ་འདྲའི་གོ་མྱོང་ཕྲ་མོ་ཙམ་སྐྱེས་པའི་དུས་ན་ཡང་བདེན་གཉིས་ཐ་དད་པའི་ཚུལ་དུ་དཔྱད་པའི་གོ་ཡུལ་ཙམ་ལས་ཆེས་ལྷག་པའི་བདེན་མེད་ལ་ངེས་ཁ་སྐྱེ་ཚུལ་ཁྱད་པར་ཅན་འབྱུང་བར་མཐོང་གི་བདེན་མེད་ཀྱི་འཛིན་སྟངས་ཁོ་ན་ཆེད་དུ་བྱ་མི་དགོས་པར་མཐོང་ངོ་། །བདག་ཅག་གིས་ནི་ཚུལ་འདི་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་མཐར་ཐུག་ཏུ་གོ་སྟེ། སྣང་བ་རྟེན་འབྱུང་བསླུ་བ་མེད་པ་དང་། །སྟོང་པ་ཁས་ལེན་བྲལ་བའི་གོ་བ་གཉིས། །ཇི་སྲིད་སོ་སོར་སྣང་བ་དེ་སྲིད་དུ། །ད་དུང་ཐུབ་པའི་དགོངས་པ་རྟོགས་པ་མེད། །ནམ་ཞིག་རེས་འཇོག་མེད་པར་ཅིག་ཆར་དུ། །རྟེན་འབྲེལ་མི་བསླུར་མཐོང་བ་ཙམ་ཉིད་ནས། །ངེས་ཤེས་ཡུལ་གྱི་འཛིན་སྟངས་ཀུན་ཞིག་ན། །དེ་ཚེ་
14-3-103a
ལྟ་བའི་དཔྱད་པ་རྫོགས་པ་ལགས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ནམ་ཞིག་སྣང་སྟོང་རེས་འཇོག་གི་ཚུལ་དུ་འཛིན་མ་དགོས་པར། བདེན་གཉིས་ཡེ་ནས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས། རྟེན་འབྱུང་བསླུ་མེད་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིན་པར་མཐོང་བ་ཙམ་ནས། ཟུང་འཇུག་མཐའ་བྲལ་གྱི་གནས་ལུགས་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་ཏེ། སྟོང་མི་སྟོང་སོགས་དམིགས་པའི་གཏད་སོའི་ཡུལ་གྱི་འཛིན་སྟངས་ཐམས་ཅད་ཞིག་པའི་སྤྲོས་བྲལ་རྗེས་མཐུན་པ་དེ་ལྟ་བུ་གོ་ན་ལྟ་བའི་དཔྱད་པ་རྫོགས་པ་ཡིན་གྱི། དེ་བས་ལྷག་པོར་དཔྱད་དུ་མེད་དེ་གནས་ལུགས་ཟུང་འཇུག་གི་དོན་གོ་བ་ཡིན་པས། དེའི་ངང་དུ་གོམས་པས་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་འདྲེན་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་གོར་མ་ཆག་སྙམ་དུ་སེམས་ཀྱང་། དེ་ལྟར་བཤད་པ་ལ་དེང་སང་རྗེའི་བརྒྱུད་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་དེ་འདྲའི་འཁྱོགས་བཤད་ཀྱིས་རྗེའི་དགོངས་པ་བསླད་པ་ཡིན་ཞེས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ནས་དགག་པ་མང་དུ་བྱུང་བས་རྗེའི་བརྒྱུད་འཛིན་དག་གིས་རྗེ་བླ་མའི་དགོངས་པ་མི་མཁྱེན་པར་གཞན་ཞིག་གིས་ཤེས་སོ་ཞེས་སྨྲ་བར་མི་རིགས་པས་འོ་ན་དེ་ལྟར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་ཞུ་བ་ལས་ཅི་ཡོད། གལ་ཏེ་དེ་འདྲ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི་རིང་ལུགས་དང་རྗེ་བླ་མའི་བཞེད་པ་ཡིན་ན། དེ་ལྟར་འཛིན་པ་དེ་ནི། རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོའི་གསང་མཛོད་བསྲུང་བ་དང་། གཞན་དག་ཕྱིའི་གཉེར་ཁ་བ་ཙམ་དུ་སོང་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཤེས་མཁན་སུ་ཞིག་ཡོད། རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ནས། རང་བཞིན་མེད་པའི་རྟེན་འབྱུང་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་ལ་གནས་ལུགས་སུ་ཞེན་ནས་བསྒོམ་པས་སྤྲོས་བྲལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་འདྲེན་པར་གསུངས་པ་དང་། རེ་ཞིག་ཅེས་པའི་རྣམ་བཅད་ཀྱང་དོན་ཡོད་པ་དང་། རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་དོན་དམ་གྱི་རང་མཚན་འཕགས་པ་ཁོ་ནའི་ཡུལ་དུ་གསུངས་པ་སོགས་
14-3-103b
ཀྱིས་ཤེས་ནུས་མོད་ཀྱང་དམ་པ་མཆོག་དེའི་གསུང་གི་ལུང་རྣམས་མང་དུ་མ་སྤྲོས་ཏེ། ཁབ་མགར་གྱི་ཁྱིམ་དུ་ཁབ་བཙོང་པའི་དཔེ་ལྟར་སྨྲོས་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ།

这些是完整直译成简体中文：
然而，前面简略提及的二谛双运可以稍微表示离戏的入门处，当生起这种微细的理解和体验时，就会出现一种特殊的方式，使人对无实性生起的定解远远超过将二谛视为分离的观察所能达到的范围，因此可以看出不必专门着重于无实性的执取方式。我们认为这是宗喀巴大师的究竟意趣，如他所言："显现缘起无欺诳，空性离诸执著见，二者何时各别显，尔时未解佛密意。若时不须轮替而，缘起不欺见之际，能破诸境执著见，彼时见察已圆满。"如此，当不需要以显空轮替的方式执取，而由于二谛本来不可分离的要点，仅从见到缘起无欺诳的显现开始，就能对双运离边的实相生起定解，一切空不空等所缘执著的对境完全瓦解，如果能理解这样相应离戏的境界，见的观察就已完成，不需要更多的观察，因为已经了解实相双运的含义。通过在这种境界中修习，必将引生圣者智慧，我深信这是毫无疑问的。
然而，当这样解释时，如今宗喀巴传承的持有者们都说这是歪曲解释，玷污了宗喀巴的意趣，从各方面提出了许多批评。宗喀巴传承持有者不了解上师意趣而由他人来了解，这样说是不合理的，那么除了请求"那就这样做吧"外，还能说什么呢？如果这真是佛菩萨传承和宗喀巴上师的主张，那么坚持这一观点的人是在守护宗喀巴大师的秘密宝藏，而其他人只是外在的管理者而已，但有谁真正明白这一点呢？从宗喀巴自己所说的"通过执著无自性的缘起如幻影为实相并修习，能引发离戏、无分别的圣者智慧"，以及"暂时"一词的遮余也有其意义，以及"非分别胜义的自相唯是圣者的对境"等言论可以了解，但我不必广引这位至尊大德的诸多教言，因为这就像在针匠家中卖针一样，不必多说。
;
USER: 这些是用于人类学和语言学术用途，请完整直译成简体中文，不要意译缩略，如果文件中有重复的部分也照译不要省略，藏文不要对照输出; 遇到原文是对仗诗歌体时译文也请尽量对仗; 如遇种子字和咒语，以（藏文，梵文拟音，梵文天城体，梵文泰卢固体，汉语字面意义，汉语拟音）六种形式按照紧凑而不省略的长句排列显示： ཡང་ལེགས་པའི་ལམ་ལ་བཀོད་ཀྱིས་སྐྱོན་བརྗོད་ཀྱི་ལམ་ནས་འཁྱོགས་ཏེ་ཕྱིན་ན་མི་རུང་ཞེས་ཀྱང་སྨྲས་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་དགེ་ལྡན་པ་དག་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གི་བཞེད་པ་འདི་ལྟར་བཤད་མི་ཤེས་པར། སྟོང་པ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ཙམ་ཞིག་གཟུང་ནས། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བདེན་པར་མེད། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བདེན་པར་ཡོད། ཅེས་མགོ་ཉོག་པ་འདི་མི་ཤེས་ཤིང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཅི་ཡང་མི་ཁེགས་པར་བཤད་པ་སྤྱོད་འཇུག་སོགས་དང་མི་མཐུན་པས་བོར་བར་བྱ་ཞེས་ཁྱོད་རང་འཁྱོགས་ཏེ་འགྲོ་བ་མིན་ནམ། གཞན་ཡང་ཚུལ་དེ་འདྲའི་ལྟ་གྲུབ་དང་མི་འགལ་ཞིང་དེ་ལས་ལྷག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངོ་སྤྲོད་ཀྱང་ཐབས་ཟབ་མོ་སྔགས་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་བཤད་ཡོད་པས། ཁྱོད་འཁྱོགས་ཏེ་ཕྱིན་ཞེས་རང་ཉིད་སྔགས་ཀྱི་ཟབ་ལམ་ལས་གཞན་དུ་འཁྱོགས་ཏེ་འགྲོ་བ་ཡང་མིན་ནམ། སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་དེ་དག་གིས་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་མན་ངག་ཟབ་མོ་བཤད་ཡོད་ཀྱང་། ཆུང་མའི་ཞེན་པས་ཤ་ཆགས་པ་ལྟར་དེ་ཉིད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའི་ཞེན་པས་ཁྱོད་ཤ་ཆགས་པ་ལྟར་སྣང་ངོ་། །བདག་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ལེགས་པར་གསུངས་པ་རྣམས་ལ་ཡིད་ཆེས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་དད་པས་ཆགས་པ་ཙམ་ལས་ཞེན་འཁྱོག་གི་གྲུབ་མཐར་མི་སྨྲ་སྟེ། ལེགས་བཤད་གང་དུའང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་མཚོན་བྱེད་མི་འདྲ་བ་ལས་མཚོན་བྱར་ཁྱད་པར་ཡོད་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། རྩོམ་པ་པོ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་གི་སྐབས་སུ་རང་གི་ལེགས་བཤད་ཁོ་ན་མ་གཏོགས་གཞན་ཀུན་འཁྱོག་པོར་སྨྲ་བར་མི་བྱེད་དོ། །དེས་ན་བདག་ཀྱང་ལེགས་པར་མ་མཐོང་བའི་གཞན་ལུགས་ལ་སྐྱོན་སྨྲས་ཏེ་འཁྱོག་པོར་མི་ཕྱིན་ཅིང་། གདམས་ངག་གི་གཞི་རྩ་བླ་མ་བསྟེན་ཚུལ་ཙམ་ཡང་མཐུན་པ་ཡིན་ན། གྲུབ་མཐའི་སྐད་ཆས་ཕན་ཚུན་རྩོད་པ་འདི་ཅི་ཡིན་སྙམ་ནས། འགྲོ་དོན་གཙོ་བོར་སྨྲ་ཡིས་ཁྱོད་ཀྱང་དེ་ལྟར་མཛོད།


 །འོ་ན་རྗེའི་ཕྱིས་རྩོམ་རྣམས་སུ་མདོ་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་བསྟན་གྱི་དོན་ཙམ་ལ་ངེས་པ་མ་སྐྱེས་པར་དང་པོ་ནས་ཅིར་ཡང་མི་འཛིན་པ་མི་བྱ་བར་གསུངས་པ་དང་། ཅིར་ཡང་མི་འཛིན་པ་ཙམ་གྱི་ངང་དུ་འབྱམས་ཀྱང་དེས་གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་གོ་མི་ཆོད་པས། བདེན་མེད་ཀྱི་འཛིན་སྟངས་དགོས་པར་མ་གསུངས་སམ་ཞེ་ན། གསུངས་མོད་དེ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཅག་གིས་ཀྱང་འདོད་དེ། མདོ་ལམ་གྱི་སྟོང་ཉིད་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེ་བ་ལ་དཔྱད་པ་རྫོགས་དགོས་ཀྱི་མཐའ་བྲལ་བརྗོད་བྲལ་གྱི་ཚིག་ཙམ་ལ་བློའི་རྟེན་བཅས་ནས་ཅིར་ཡང་མི་འཛིན་པ་དེ་དག་མཐའ་བཞི་བྲལ་ཚུལ་གྱི་ངེས་ཤེས་མ་སྐྱེས་པར་མཐའ་བཞི་བཀག་པའི་དགག་རྟོག་ཙམ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར། གནས་ལུགས་ནི་ཤེས་རྒྱུ་ཞིག་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ཙམ་ལས། གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་ལ་ངེས་ཤེས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་སྐྱེ་དཀའ་བས་དེ་ཙམ་གྱིས་གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་གོ་ཅི་ཡང་མི་ཆོད་དེ། ༧རྒྱལ་དབང་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་། ཚུལ་འདི་མི་ཤེས་སྟོང་པ་ཕྱང་ཆད་པ། །ཚིག་ཏུ་ཡོད་མེད་མཐའ་བྲལ་ཞེས་སྨྲ་ཡང་། །བྲལ་གཞི་མི་ཤེས་སྲིད་རྩེའི་ལྟ་བ་ཅན། །བསྟན་པ་འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའི་ཡིད་ཅན་ཐལ་བས་བྱུགས་པར་རུང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་མཐའ་བྲལ་བར་སྐད་ཀྱང་མཐར་འཛིན་ལ་གནས་པ་དེ་ལས། རིགས་པས་དཔྱད་པས་བདེན་མེད་དུ་བཟུང་ནས་དེ་དང་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྣང་བ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་གོ་ན། གནས་ལུགས་སྤྲོས་བྲལ་ལ་ངེས་པ་འདྲེན་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཅིར་ཡང་མི་འཛིན་པའི་བློ་ཡིན་ཚད་ཧ་ཤང་གི་ལྟ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱ་ནག་དགེ་སློང་དེས་སྤྲིན་དཀར་ནག་གང་ཡང་ནམ་མཁའ་
14-3-104a
ལ་སྒྲིབ་པ་ལྟར་རྣམ་རྟོག་གང་ཡང་མི་བྱ་བར་ཙོམ་མེར་བཞག་པ་དེ་ཁོ་ན་ལས་ཐབས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་མི་དགོས་པའི་དཀར་པོ་གཅིག་ཐུབ་ཏུ་བཤད་ཅེས་སྔར་གྱི་དཔེ་རྣམས་སུ་སྣང་བས། དེ་འདྲའི་ལམ་དེས་གནས་ལུགས་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེ་མི་ནུས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པ་དག་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་ན་ཡང་། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་ལུང་དོན་བཞིན། ཧ་ཤང་གི་ལུགས་དེ་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་བཀག་ནས། རང་ལུགས་ལ་དཔྱད་པས་དྲངས་པའི་ངེས་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཐར་སྤྲོས་བྲལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་ཚུལ་སྒོམ་རིམ་གསུམ་དུ་གསལ་བ་ལྟར་རོ། །དེར་མ་ཟད་འཕགས་ཡུལ་པཎ་གྲུབ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དབུ་མའི་སྒོམ་རིམ་ཚད་ལྡན་འདི་སྙེད་ཅིག་བོད་དུ་བཞུགས་པ་འདི་དག་དབུ་མའི་སྒོམ་ཚུལ་མཁྱེན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཡང་དག་དང་དམ་པའི་མན་ངག་ཉིད་དུ་འདོད་དགོས་པར་མངོན་ནོ།

这些是完整直译成简体中文：
那么，在宗喀巴大师后期著作中所说的，不要未对诸经显明教义生起定解就一开始执著"什么都不执著"，以及仅仅安住于"什么都不执著"的状态也不足以理解实相，所以需要无实性的执著方式，这些教言又如何理解呢？虽有此教，我们也如此承认：对于显教道路的空性生起定解，需要完成观察，而不是仅仅依靠离边、不可言说的词句作为心的依托，执著"无所执著"，因为这样只是停留在遮遣四边的否定分别中，而未对离四边的方式生起定解。仅仅说"实相是不可了知的"，很难对实相之义生起些许定解，因此仅凭此点完全无法理解实相。如龙钦绕绔大师所言："不知此理仅空断灭者，虽说言词有无离边等，不知离基有顶见解者，已成教外道故，如空想者涂以灰尘。"因此，相较于口称离边而实际住于边执的人，通过理路观察执著无实性，并且了解它与名言显现的双运，就能引生对离戏实相的定解。
如此，并非所有"无所执著"的心都是和尚见解，因为据古籍记载，那位汉地比丘认为无论白云黑云都遮蔽虚空，所以任何分别念都不应生起，只要安住无念状态，不需要其他一切方便法门，这就是一劳永逸的方法。这种道路无法对实相生起定解，如经中所说："世间人修空性时..."等教义所示。和尚的这种观点被寂护论师否定，而自宗则主张通过观察引生的定解最终趋入离戏无分别智慧，如《修次三篇》中所明示。不仅如此，印度诸大班智达和成就者们的众多权威中观修法次第在藏地保存，这些应被视为了解中观修法的真实论著和殊胜教诲。


 །དེང་སང་ནི་བློས་ཅིར་ཡང་མ་བཟུང་ཕན་ཆོད་ཧ་ཤང་གི་ལུགས་ཡིན་པར་བྱས་ནས་དེ་ལ་ཆད་ལྟའོ་ཞེས་ཟེར་ཀྱང་། ཧ་ཤང་གིས་ཅིར་ཡང་འཛིན་པར་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་འཛིན་པ་དེ་འཛིན་པ་ལས་མ་འདས་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་མ་ཕྱིན་ཀྱང་ཆད་ལྟ་ཞེས་བརྗོད་པ་དོན་མེད་དེ། ཆད་ལྟ་ནི་རྒྱུ་འབྲས་སོགས་ཡོད་པའི་དོན་ལ་སྐུར་འདེབས་ཀྱི་འཛིན་སྟངས་ཅན་དུ་ངེས་ལ། ཅིར་ཡང་མ་བཟུང་བ་ལ་ཅི་ཞིག་ཆད་པར་ལྟ། དེའི་ཕྱིར་ཧ་ཤང་གི་ལུགས་དེ་ལ་ཆད་ལྟ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། ལྟ་བའི་ཐད་ནས་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཅི་ཡང་མི་འཛིན་པ་དེ་ལས་གཞན་སྦྱིན་སོགས་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཀུན་མི་དགོས་པར་འདོད་པ་དེའི་ཆ་ནས་ཆད་ལྟར་བཏགས་པ་ཡིན་ཀྱང་དེང་སང་འཛིན་མེད་ལ་ཆད་ལྟར་བརྗོད་པ་དེ་དག་གིས་ནི་ཆད་ལྟ་ཁོ་རང་ཡང་ངོས་ཟིན་མི་སྣང་ན། ཆད་ལྟ་ཡིན་མིན་ག་ལ་ཤེས། ཕྱིས་ཀྱི་མཁས་པ་དག་གིས་བདེན་མེད་འབའ་
14-3-104b
ཞིག་ཏུ་འཛིན་པ་ལ་ཆད་ལྟ་ཞེས་རྒོལ་ཀྱང་། བདེན་མེད་དུ་འཛིན་པ་ལ་ཆད་ལྟའི་སྐྱོན་ཅུང་ཟད་མེད་ཀྱང་། ཐ་སྙད་དཔྱད་བཟོད་མེད་པ་ལ་བདེན་སྟོང་དུ་མ་གོ་བར་དགག་བྱ་ཡན་གར་བ་བཀག་པའི་བདེན་མེད་དང་དེ་ལ་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་ཏུ་བཟུང་ན་གནས་ལུགས་ནི་སྟོང་རྐྱང་འབའ་ཞིག་ཏུ་སོང་བས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སྤང་བའི་ཆད་ལྟར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་རིགས་པའི་དཔྱད་པས་དྲངས་པའི་མཐའ་བྲལ་གྱི་གནས་ལུགས་གོ་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དྲངས་ཏེ་ཅིར་ཡང་མི་འཛིན་པ་ལ་ཧ་ཤང་གི་ལྟ་བ་དང་ཆད་ལྟའི་དྲི་ཙམ་ག་ལ་བྲོ་སྟེ། ལྟ་བ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པར་དམིགས་པ་ཅི་ཡང་མི་འཛིན་ཚད་ཧ་ཤང་གི་ལྟ་བ་ཡིན་ན། འཕགས་པའི་མཉམ་བཞག་གཟུང་འཛིན་མེད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་གནས་སྣང་གི་བག་ཆགས་ཕྲ་བ་ཡང་མེད་པའི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའང་དེར་ཐལ་བར་ཁས་ལེན་དགོས་ལ། དེ་ལྟར་ན་སོ་སྐྱེའི་གནས་སྐབས་སུ་ལྟ་བ་གཏན་ལ་ཕབ་ཅིང་སྒོམ་པའི་གྲུབ་འབྲས་སུ་དབུ་མའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་ཧ་ཤང་གི་ལྟ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་བར་སྨྲ་ན་དེ་ལས་འགལ་འདུ་ཆེ་བའི་ཁས་ལེན་ཅི་ཞིག་ཡོད། སྔགས་ཀྱི་མན་ངག་རྣམས་སུ་ཅིར་ཡང་མི་འཛིན་པར་འཇོག་པ་ཡོད་ཀྱང་། དེ་བཞག་ཐབས་ཙམ་ཡིན་གྱི་ལྟ་བ་དང་ཡེ་ཤེས་གང་ཡང་མིན་ལ། བཞག་ཐབས་དེའི་ཚུལ་གྱིས་བླ་མའི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ན་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བ་ཡོད་དེ། དཔལ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ས་ར་ཧའི་དོ་ཧ་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ལས། བསམ་དང་བསམ་བྱ་རབ་ཏུ་སྤངས་ནས་སུ། །བསམ་མེད་བུ་ཆུང་ཚུལ་དུ་གནས་བྱ་ཞིང་། །བླ་མའི་ལུང་ལ་བསྒྲིམ་སྟེ་རབ་འབད་ན། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འབྱུང་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ།

这些是完整直译成简体中文：
如今，人们将"心不执著任何事物"视为和尚的观点，并称之为断见，但和尚所谓的"不应执著任何事物"本身就是一种执著，并未超越执著，虽然未达到无分别智慧的境界，但称之为断见是没有意义的。断见是对因果等存在之事持否认态度的执著方式，而在无所执著中，又有什么可断见呢？因此，称和尚的观点为断见，并非从见解角度而言，而是因为他认为除了不执著之外，不需要布施等一切道的修行，从这个角度被称为断见。如今那些称"无执著"为断见的人，似乎连断见本身也无法识别，又怎能知道什么是断见、什么不是断见呢？后来的学者们虽然批评单纯执著无实性为断见，但执著无实性本身并无任何断见的过失。然而，若不理解名言不可观察为无实性，而是否定独立对境的无实性，并将其视为究竟实相，那么实相就成为纯粹的空无，从而成为舍弃世俗方面的断见。
因此，通过理性观察而了解离边的实相，引发无分别智慧，不再执著任何事物，这与和尚见解和断见怎么会有丝毫关系呢？它是一切恶见的无上对治。若不是这样，而是认为一切无所缘执著都是和尚见解，那么圣者的无能取所取的等持，以及佛地连细微习气显现都不存在的大不二智慧，也将成为和尚见解，这必须承认。如此，就等于说在凡夫阶段确立见解并修行的结果，所有中观瑜伽行者都成为持和尚见解者，还有比这更大的矛盾主张吗？
密宗口诀中虽有安住于无所执著的教导，但这只是安住的方法，并非见解或智慧。依靠上师口诀，通过这种安住方式能生起无分别智慧，如瑜伽自在者萨拉哈的《本质金刚歌》所言："舍离思与所思已，无思如同婴儿住，专注上师教诲勤，俱生必定无疑生。"
;


 །དེའི་ཕྱིར་རྒྱལ་ཚབ་ཆེན་པོས་ཆོས་ཉིད་རྣམ་འབྱེད་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ། འཇུག་པ་རྣམ་པ་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་
14-3-105a
བཤད་པའི་སྐབས་སུ། དམིགས་པ་ཐེག་ཆེན་ནས་བསྟན་པའི་དོན་ལ་མོས་ཤིང་། ཚོགས་བསགས་པ། མཚན་མ་ནི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་། གཉེན་པོ་དང་། ཡུལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། ཡུལ་ཅན་རྟོགས་པ་ལ་མཚན་མར་ཞེན་པ་སྤང་བ། གཟུང་འཛིན་གཉིས་མི་དམིགས་པ་ཡང་དག་པའི་སྤྱོར་བ་ཆོས་ཉིད་བརྗོད་མེད་ལ་གནས་པ། དེ་ལས་མཉམ་རྗེས་སྣང་མེད་དང་སྣང་བཅས་འབྱུང་ཚུལ་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་། དེའི་ཕན་ཡོན། གོང་ན་མེད་པའི་བདེ་བ་དང་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་ནས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་གཟིགས་ཤིང་ཆོས་སྟོན་པར་གསུངས་ནས། དྲུག་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་འཇུག་པ་ཡང་བཞིར་བཤད་དེ། དང་པོ་གཉེན་པོ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ། ཆོས་སུ་འཛིན་པ་དང་། གང་ཟག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་འགག་པར་ཡོངས་སུ་གྱུར་པར་འཛིན་པ་དང་། ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པ་དང་། ཐ་སྙད་དུ་མེད་པའི་སྐུར་འདེབས་དང་རྣམ་པ་ལྔའི་གཉེན་པོ་ཉིད་དུ་གསུངས་ཤིང་། མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའང་རྣམ་པ་ལྔས་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ནི་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་ཇི་བཞིན་བསྟན་དུ་མེད་པས། དེའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དགག་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་དེ་ལྔ་པོ་དང་བྲལ་བའི་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་པའི་ཚུལ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཡང་དག་འདས། །ཉེ་བར་ཞི་དང་ངོ་བོའི་དོན། །མངོན་རྟགས་འཛིན་པ་རྣམ་པ་ལྔ། །སྤངས་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དེའི་དོན་ནི། འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་སྟེ་སྒྲ་དོན་འདྲེས་འཛིན་གྱི་སྒོ་ནས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ཙམ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་མ་ཡིན་ཏེ་བྱིས་པ་ཆུང་ངུའི་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །རྩིང་ཞིབ་ཀྱི་རྣམ་པའི་རྟོག་དཔྱོད་
14-3-105b
ལས་འདས་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་མ་ཡིན་ཏེ། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་དེ་མ་ཡིན་ཏེ། འགོག་སྙོམས་སོགས་སེམས་མེད་ཀྱི་གནས་སྐབས་བཞིན་ནོ། །ངོ་བོ་ཉིད་རྟོག་གམ་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་གཏན་མེད་པའི་མི་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་ཀྱང་དེ་མ་ཡིན་ཏེ། མིག་སོགས་དབང་པོ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་མངོན་རྟགས་སུ་འཛིན་པའམ་བཀྲ་བར་འཛིན་པ་ཙམ་ཞིག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་ཡིན་ཏེ། མངོན་རྟགས་སུ་འཛིན་པ་དེ་ཉིད་མཚན་མར་འཛིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་ཀུན་མཁྱེན་གཉིས་པས་འགྲེལ་པར་གསུངས་པ་ལྟར་ན་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ནི་ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི་བཤད་མ་ཐག་པའི་ལྔ་པོས་མི་རྟོག་པ་དང་མི་མཚུངས་པར་གསུངས་པ་འདི་དག་གིས་རྒྱལ་ཚབ་ཆེན་པོས་ཀྱང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཅིར་ཡང་མི་འཛིན་པ་ཞིག་ཡིན་པར་བསྟན་གྱི། དེ་མིན་པར་འཛིན་པ་ཅན་ལ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལྔ་དང་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་གསུངས་མི་དགོས་ཏེ། དེ་འདྲའི་དོགས་པ་སྐྱེ་བ་ཙམ་ཡང་མེད་དེ། མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དེའི་ཁྱད་པར་ནི། འཁོར་འདས་ལ་བླང་དོར་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང་། སྤངས་རྟོགས་ཉི་ཚེ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། སྲིད་ཞིར་མི་གནས་པ་དང་། གཞན་དོན་དུ་རྟག་ཏུ་བཞུགས་པ་དང་། འདིའི་གོང་ན་གཞན་མེད་པའི་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་ལྔར་གསུངས་སོ། །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དེའི་བྱེད་ལས་ལྔ་ནི། རྣམ་རྟོག་མངོན་དུ་རྒྱུ་རིང་དུ་བྱེད་པ་དང་། བླ་ན་མེད་པའི་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་སྟེར་བ་དང་། སྒྲིབ་པ་གཉིས་བྲལ་བར་བྱེད་པ་དང་། དེའི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྦྱོང་ཞིང་སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང་། མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་
14-3-106a
མཁྱེན་པ་ཉིད་གཏོད་པར་བྱེད་པ་ལྔར་གསུངས་སོ།

这些是完整直译成简体中文：
因此，大司徒（即宗喀巴弟子嘉曹杰）在《法性辨别》中从六种入门角度解释无分别智慧时说：所缘是对大乘所教义理的信解并积资；相是断除对违品、对治、真如对境、能悟主体的执著；无二取所取的修持即安住于不可言说的法性；从中生起有现无现的等持和后得的特征；其利益是获得无上安乐和法身后，照见一切所知并为众生说法。第六"遍智入门"又分为四种：第一是"了知对治"，即无分别智慧是五种对治：对治执著为法、执著为人、执著为生灭变异、执著法与法性为异体、以及名言中否认其存在的诽谤。
他还以五种方式宣说了无分别智慧的特征遍智，由于无分别智慧无法通过肯定方式如实描述"就是这样"，所以通过否定其违品来表示，即远离这五种情况的无分别智慧是如何不作任何分别的方式，所以说："离于意不作，超越真实住，寂静与体性，明相执著五，远离自相也。"
这意思是说，仅仅不在意作为世间名言戏论的声音和意义的混合执著，并不是无分别智慧，就像小孩子的心识一样。仅仅超越粗细分别的思虑，也不是无分别智慧，就像二禅以上的心识一样。仅仅寂灭分别念，也不是无分别智慧，就像灭尽定等无心状态一样。仅仅成为没有思维或没有心识思维的无分别体性，也不是无分别智慧，就像眼等感官一样。仅仅执著"不应分别"的明相或显相，也不是无分别智慧，因为这种明相执著本身就是执著相。
按照第二全知者（即嘉曹杰）在注释中所言，无分别智慧虽然是不作任何分别，但与刚才所说的五种不同，这些表明大司徒也认为无分别智慧是不执著任何事物的，否则就不需要说明它与五种违品不同的特点，因为根本不会产生这种怀疑。这种无分别智慧的特点有五种：不分别轮涅为所取舍、不是局限于断证、不住于有寂、恒常住于利他、无有高于此的特点。
这种无分别智慧的五种作用是：使分别念远离、赐予无上无漏安乐、使远离二障、通过它所获得的后得智慧了达一切所知、净化佛土成熟众生，并最终导向一切遍智的果位。
;


 །དེ་འདྲའི་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་འཇུག་ཚུལ་ཀྱང་། གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་དུ་ཟིན་ཀྱང་། དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་ནས་ཆོས་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་རིམ་པར་སྦྱངས་ཏེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དམིགས་པ་དང་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཐོབ་པར་གསུངས་པས་ན། མི་དམིགས་པ་དང་འཛིན་པ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཧ་ཤང་གི་ལུགས་སུ་བྱས་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་སྙིང་པོ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པས་ཆོས་སྤང་གི་ལས་ཚན་པོ་ཆེ་རེ་བསགས་མ་དགོས་ཙམ་བྱུང་ན་ལེགས་པར་མངོན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདུས་པ་ཏོག་ལས། པང་ནས་སྐྱེས་ཀྱིས།སེང་གེའི་གཟུགས་ཅན་ཝ་ཡི་ཚིག་གིས་ངེད་ཀྱི་བློ་གྲོས་མ་བསྒྱུར་ཅིག །ཅེས་སྨྲས་པ་དང་ཚུལ་འདྲ་བར་བླ་མ་གོང་མའི་གསུང་དང་མན་ངག་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པས་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་ལ་ཡིད་ཆེས་ཐོབ་པ་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་དེ་ལྟར་མིན་ནོ་ཞེས་ཐེ་ཚོམ་བསྐྱེད་དུ་བཅུག་ཀྱང་། བ་སྤུའི་རྩེ་མོ་གཡོ་བ་ཙམ་གྱི་སོམ་ཉི་ཡང་བསྐྱེད་པར་མི་ནུས་ཏེ། མེད་དགག་གི་སྟེང་ནས་སྤྲོས་བྲལ་ལ་ཡང་འཇུག་པ་ཡོད་ཀྱི། སྤྲོས་བྲལ་རྟོགས་ནས་མེད་དགག་ཏུ་མར་ལྷུང་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞི་བ་ལྷ་སོགས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་རྩལ་དུ་བཏོན། ཟེར་བ་གང་དུ་སོང་ཞེས་ཟེར་བ་གང་དུའང་མ་སོང་སྟེ། གོང་དུ་བཤད་པ་དེ་ཉིད་དུ་གནས་སོ། །གཞན་ལ་འདི་སོམས་ཤིག་ཅེས་གདམས་པ་དེ་ནི་ཉིད་རང་གིས་ཐུགས་བསམ་ཡང་ཡང་མཛད་པར་རིགས་སོ་ཞེས་སླར་འབུལ་ན་དགྱེས་པར་བཞེས་སུ་གསོལ་ལོ། །གཞན་ཡང་འདི་སྐད་དུ། ཐོག་མེད་དུས་ནས་བདག་འཛིན་གདོན་ཆེན་པོ། །འགྲོ་ཀུན་སྙིང་ལ་ཞུགས་ཤིང་དེ་ཡི་
14-3-106b
སྨན། །སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པའང་གནད་དུ་སྨིན་དཀའ་བ། །དེ་ལ་ལྟོས་ན་གདོན་གཞན་རྩིས་མེད་གྱུར། །སྲིད་པའི་བདེ་འབྱོར་ཀུན་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི། །རྒྱུ་ཕྱིར་ཚེ་མཐའི་བདེ་བ་སུ་ལའང་དཀའ། །བླ་མའི་མན་ངག་བདུད་རྩིའི་བཅུད་འཐུང་བ། །འགའ་ཞིག་བདེ་ནས་བདེ་བར་འགྲོ་ཞེས་གྲགས། །བདེའམ་སྡུག་ཀྱང་ཐེག་པ་མཆོག་གི་ལམ། །ཡིད་ཆེས་དད་པས་སྙིང་ལ་རབ་བཟུང་ན། །འཇམ་པའི་དབྱངས་སོགས་སྲས་བཅས་རྒྱལ་ཀུན་གྱི། །ཐུགས་རྗེས་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་གོར་མ་ཆག །ཨ་ཧོ་སྟོང་པའི་དབྱིངས་དང་སྙིང་རྗེའི་སེམས། །ཕན་ཚུན་འགྲན་པ་བཞིན་དུ་འཕེལ་གྱུར་པས། །ཟག་མེད་བདེ་བའི་ལང་ཚོ་བགྲེས་རྒུད་དང་། །བྲལ་བའི་གོ་འཕང་འགྲོ་འདིས་རྙེད་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཀྱང་སྨྲས་སོ། །
对,许无证悟空性智之说作答
ཡང་རྩོད་ཡིག་ཏུ། འོག་ཏུ། བརྗོད་བྱ་སྟོང་ཉིད་ལ་རྩོད་སྤོང་། རྗོད་བྱེད་ཐེག་ཆེན་ལ་རྩོད་སྤང་ཞེས་བྲིས་ལ། ཉན་ཐོས་སྡེ་པས་སྟོང་ཉིད་མཐོང་བས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་རྩོད་པ་ལ། ཁྱོད་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་མཐོང་བའི་བློ་གང་ན་ཡོད་ཁས་ལེན་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་མ་སྨྲས་སམ། ཕྱོགས་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀས་བདེན་པ་ཅི་རིགས་མཐོང་ནས་གྲོལ་བར་གསུངས་མོད། ཁྱོད་ཀྱིས་མཐོང་བའི་བློ་མེད་པར་གྲོལ་ཟེར་བས་ཁྱེད་རང་གྲུབ་མཐའ་ཕུང་གསུམ་པའི་ཁྲི་ལ་རིགས་ལམ་བདུད་རྩིས་ཆུས་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཊཱི་ཀར་ཤེར་མདོར་སྟོང་ཉིད་བཤད་ཟེར་ཏེ་ཤེར་མདོ་སྒྲ་མིན་པར་གསལ་ལ། ཡང་བདེན་འཛིན་གྱི་གཉེན་པོར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྟོན་པར་གྱུར་ན་ཟེར་བ་རྩ་བ་བསྒྱུར་མ་ནུས་པར་གསལ་ཏེ། འགལ་འཁྲུལ་མཐའ་ཡས་པ་སུ་ཞིག་གིས་འགོད་པར་ནུས་ཏེ་དོར་བར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །འདི་སྐད་དུ། དྭངས་བྱེད་ནོར་བུའི་རང་བཞིན་རྣམ་རིག་པས། །རྙོག་པའི་དྲི་མ་གཞན་དུ་ཚོལ་མ་གྱུར། །དོན་གསལ་ཚིག་གི་མེ་ལོང་དག་
14-3-107a
པ་ལ། །རྣམ་དཔྱོད་པིར་གྱིས་རྨོངས་འཁྲུལ་རི་མོ་བྲིས། །ཡ་གྱལ་བོར་བའི་ཟུང་འཇུག་དབུ་མ་ཆེ། །རིག་འཛིན་ཞིག་པོའི་ཐུགས་དམ་རྟེན་གྱི་ཕུལ། །སུན་འབྱིན་རིགས་པའི་སྣ་ཚོགས་བཟོ་བོ་ཡིས། །མོ་གཤམ་བུ་ཡི་ལྕམ་དུ་དེང་སྦྲེལ་ལོ།

这些是完整直译成简体中文：
进入这种无分别智慧的方式也是：虽然一切显现为能取所取二元的法仍然显现，但知道它们并非如此成立，通过安住于法性，逐渐净化能取所取的显现，从而获得远离一切所缘和相的无分别智慧。因此，如果能避免将一切无所缘和无执著都视为和尚观点，而背离大乘道的精髓——无分别智慧，不必积累巨大的谤法业，这是很好的。因此，如《华严经》中，刚出生的太子说："狮身狐言莫改我智慧。"同样，对于我们这些通过上师传承次第获得对实相之义确信的人，即使包括天界在内的世间想要使我们产生怀疑说"不是这样的"，也无法令我们生起哪怕如毫毛尖动摇的疑虑，因为可以通过无遮而趋入离戏，但不可能在已经通达离戏后又跌落到无遮中。
至于所谓"寂天等强调此点"的说法到哪里去了？其实它没有去任何地方，就在上面所说的内容中。至于劝他人"想想这个"的教导，应该是您自己也要一再思考，如果再次奉上，请欢喜接受。此外，我还要说：
"无始以来大恶魔，我执入驻众生心，
此病良药空性修，难得要诀难痊愈，
相比之下诸魔小，轮回安乐皆苦因，
命终安乐谁能得？饮用上师甘露精，
传说有人乐至乐。苦乐皆在胜乘道，
若以信心持于怀，文殊勇父诸佛子，
大悲必定加持汝。空性境界大悲心，
互相竞争般增长，无漏喜乐青春态，
无老无衰愿众得！"
对于许无证悟空性智之说作答
又在辩论文中，后面写着"对所诠空性的辩论遣除"和"对能诠大乘的辩论遣除"，针对声闻部派"见空性有何用"的辩难，你不是说"你哪有见空性的心识，连承认也没有"吗？虽然正反两方都说见到某种真理而解脱，但你却说没有见解的心识而解脱，这使你自己登上了第三种宗派的宝座，并以理路甘露之水接受了灌顶。
又在注释中说《般若经》中解释空性，但明显《般若经》不是声音；又说"作为真执的对治，向众生宣说空性"，明显是无法翻译原文的，谁能列举出无尽的矛盾错误？只能舍弃。
我要这样说：
"清净摩尼本性唯识者，污浊垢染他处莫寻找。
明晰文义清净之明镜，以慧画笔涂绘迷乱画。
舍弃一支大双运中观，成就持明破法修持供。
以各种破立工匠之手，今缀无子母亲之靴子。"


 །ཞེས་སྨྲས་སོ། །ཞེས་ཟེར་བ་ལ་ལན་བསྟན་པ། བརྗོད་བྱ་སྟོང་ཉིད་ལ་རྩོད་སྤོང་སོགས་བསྟན་པའི་སྐབས་ན། ཉན་ཐོས་སྡེ་པས། སྟོང་ཉིད་མཐོང་བས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་བཀོད་པ་ལ། བདག་ཅག་གིས་སྟོང་ཉིད་མཐོང་བའི་བློ་གང་ན་ཡོད་པའི་ཁུངས་མ་ཆོད་ནས་ཁས་ལེན་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁུངས་ཆོད་ནས་དམིགས་པ་མཐའ་དག་བྲལ་བའི་དོན་གྱི་དབྱིངས་ལ་སྟོང་ཉིད་དུ་འདོད་པས་དེ་འདྲའི་དམིགས་མེད་ཀྱི་དོན་ལ་ཉན་ཐོས་སུ་མ་ཟད་དེང་སང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དབུ་མར་ཁས་འཆེ་བ་དག་ཀྱང་སྐྲག་ནས་སྤངས་ཏེ་ཕྱོགས་གར་ཡོད་མི་ཤེས་པ་དག་ཀྱང་མཐོང་ལ། བདག་ཅག་གིས་སྟོང་ཉིད་ཅི་ཡིན་ཀྱང་མ་ཤེས་ན་དེ་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་པ་དང་ལན་འདེབས་པར་ཡང་ཇི་ལྟར་འགྱུར། དམིགས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་བློའི་ཡུལ་མིན་ན། སོ་སོ་རང་རིག་པའི་བློ་ཡི་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་ཡང་། སོ་སོ་རང་རིག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་དམིགས་པ་གང་ཡང་མེད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས། དོན་དམ་པར་ན་འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མདུན་ན་ཆོས་གང་ཡང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའམ། སྤང་བའམ། བསྒོམ་པའམ། མངོན་དུ་བྱ་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་གང་ཡང་མི་འདུག་གོ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་གནས་པ་ཡིན་གྱི་དམིགས་པ་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་དམིགས་པ་ཅན་ཞིག་ཡིན་ན་དེ་དོན་དམ་པ་མངོན་སུམ་རྟོགས་པའི་བློ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེས་དམིགས་པར་གྱུར་བའི་ཆོས་དེ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་འགྱུར་བས། འཕགས་པའི་མཉམ་བཞག་གི་སྟོང་ཉིད་དམིགས་
14-3-107b
པའི་ཕྱིར་ན་སྟོང་ཉིད་བདེན་གྲུབ་ཏུ་ཁས་བླངས་ཀྱང་སྐྱོན་མེད་པར་གཞན་སྟོང་སེང་གེའི་ང་རོ་སྒྲོགས་པའི་མཁས་གྲུབ་དག་གིས་བཞེད་པ་ལྟར་དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་གྱིས་ཤིག །ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཀས་བདེན་པ་ཅི་རིགས་མཐོང་བས་གྲོལ་བར་གསུངས་པ་བདེན་མོད་ཀྱི། བདག་ཅག་གི་ལུགས་ལ་སྟོང་ཉིད་མཐོང་བའི་བློ་དམིགས་པ་ཅན་ཞིག་མེད་ཀྱང་དམིགས་མེད་དུ་མཐོང་བའི་བློ་མེད་ན་མི་གྲོལ་བར་འདོད་པས་ངེད་ཅག་རིགས་ལམ་ཕུང་སུམ་པར་ཁྲི་འདོན་མི་དགོས་ཀྱི། དམིགས་པ་ཅན་གྱི་སྟོང་ཉིད་སྨྲ་བ་དེ་དག་གྲུབ་མཐའ་ཕུང་གསུམ་པའི་ཁྲི་ལ་མངའ་གསོལ་མཛོད་ཅིག །ཤེར་མདོ་སྒྲ་ཡིན་ཀྱང་དེས་མི་དམིགས་པའི་སྟོང་ཉིད་བསྟན་གྱི། དམིགས་པ་ཅན་གྱི་སྟོང་ཉིད་སྒོ་དུ་མ་ནས་རིགས་པའི་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་འགོག་པར་མཛད་པས་ངེས་དོན་གྱི་མདོ་སྡེའི་རྒྱལ་པོར་འདོད་དོ། །རྩ་བར། དམིགས་པས་ཕུང་བར་གྱུར་རྣམས་ལ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྟོན་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་བདག་ཅག་གི་ལུགས་ལ་བསྒྱུར་དགོས་པ་གང་ཡང་མི་འདུག་སྟེ། དམིགས་པས་ཕུང་བ་རྣམས་ལ་དམིགས་མེད་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་བསྟན་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མཐའ་དག་གྲོལ་བར་བྱེད་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་དམིགས་པ་ཅན་དུ་བསྟན་ཞེས་ནི་མ་གསུངས་སོ།

这些是完整直译成简体中文：
如此所言，对此作答：在"对所诠空性的辩论遣除"等教示的场合，声闻部派提出"见空性有何用"的问题时，我们并非因为找不到见空性的心识在何处而不予承认，而是因为已经确知一切所缘的根源，认为远离一切所缘的法界就是空性。对于这种无所缘的义理，不仅声闻，就连现在自称为大乘中观者的人也因恐惧而舍弃，不知它在何方。如果我们不知道空性是什么，又怎能评论和回应它呢？如果它远离一切所缘边际，不是有所缘心识的对象，虽不能说它不是自证心识的对象，但在自证的行境中也没有任何所缘，如《菩萨藏经》所言："胜义中，在圣者智慧面前，没有任何可了知、可断除、可修习或可现证的法。"因此，是安住于离戏法性，而非有所缘。
若是有所缘，因为它是现证胜义的心识，所以它所缘的法就成为胜义中存在的，这样，因为圣者等持中有空性所缘，就可以无过承认空性为真实成立，如主张"他空"、发狮子吼的诸位智者所认为的那样，请随他们而行吧！虽然大小二乘都说见某种真理而解脱是真实的，但在我们的宗派中，虽然没有一个有所缘的见空性心识，但若无无所缘的见解心识，则不得解脱，因此我们无需被安置在第三种理路宗派的宝座上，请将那些宣说有所缘空性的人安置到第三宗派的宝座上吧。
《般若经》虽是声音，但它教导的是无所缘的空性，而从多方面以多种理证否定有所缘的空性，因此被认为是了义经王。根本颂中说："对于为所缘所毁者，为其宣说空性。"在我们的宗派中无需转变此句，因为向那些为所缘所毁者宣说无所缘的空性，能使一切分别念得解脱，并未说是宣说有所缘的空性。


 །སྤྱིར་སྟོང་ཉིད་བསྟན་པའི་སྐབས་ན། བདག་ཅག་གི་གཞུང་གང་དུའང་བདེན་གྲུབ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མ་སྦྱར་རུང་། སྟོང་ཉིད་དུ་གོ་ནུས་ལ། བདེན་གྲུབ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྦྱར་ཀྱང་མཐར་བདེན་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ལ་གོ་ནུས་པས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་པའི་མིང་གིས་བསྟན་དོན་དེ། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད། །ལྟ་ཀུན་ངེས་པར་འབྱིན་པར་གསུངས། །ཞེས་པ་ལྟར་སྟོང་ཉིད་རང་ལ་མཚན་མར་ཞེན་པའི་འདུ་ཤེས་བྱས་ནས་དམིགས་པ་ཅན་དུ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འཛིན་པ་མི་དགོས་པར་འདུག་སྟེ། དེ་ལྟ་ན་ཆོས་དབྱིངས་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ལ་ཡ་གྱལ་མ་ཚང་བའི་དོན་གང་ཡང་མི་འདུག་ཅིང་། དགག་
14-3-108a
སྒྲུབ་ཀྱི་འཛིན་པ་མ་ཞིག་པའི་རྣམ་རྟོག་ཐ་མལ་པ་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་མཚོན་གྱིས་མི་ཕྱེད་པ་ལྟར་རྟོག་གེའི་བློས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བསྐྱོད་དུ་མེད་པར་མཐོང་བས་ན། ཁྱེད་ཀྱི་སུན་འབྱིན་དེ་དག་ནི་ཁྱོད་རང་གི་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་དོན་ལྟར། །མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ཡོད་མ་མྱོང་ན་དེའི་ལྕམ་ཞིག་གསར་དུ་བསྐྲུན་པའི་བཟོ་བོ་ཞིག་ཡོད་པ་མི་སྲིད་པའི་དཔེ་ལྟར་སུན་འབྱིན་དེས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་གནོད་པ་མ་བྱས་པར་གསལ་ལོ། །གཞན་དག་བདེ་མེད་འདོད་ནས་སྦྱར་བའི་ངག །དུག་ཅན་ཟས་བཞིན་རང་གཞན་ཀུན་ལ་གནོད། །ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བརྗོད་པའི་ངག །ཇི་ལྟར་གྱུར་ཀྱང་ནད་ལ་བཀྲུ་སྨན་བཞིན། །ཆོས་བཟང་རིགས་པས་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་དང་། །བསྟན་འགྲོར་ཕན་པའི་བསམ་པ་བཟང་པོ་དང་། །ཞེན་ལྟ་སྤངས་ནས་ཚུལ་བཞིན་བརྗོད་པ་རྣམས། །དུག་གསུམ་མེད་པའི་དགེ་རྩ་བཟང་དང་ལྡན། །རྩ་བ་བཟང་པོ་ལས་སྐྱེས་མེ་ཏོག་གི། སྐྱེད་ཚལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལེགས་བསྟར་ན། །དུས་ཀྱི་མཐར་ཡང་སྐལ་བཟང་སྐྱེ་བོ་ཡི། །དགའ་སྟོན་ཉམས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་ཀྱང་སྨྲས་སོ། །
对,经中虽示空性义,却难解之说作答
ཡང་རྩོད་ཡིག་ཏུ། གཉིས་པ་ནི། སྟོང་ཉིད་ལུང་གིས་བསྟན་ཀྱང་གོ་དཀའ་བའི་ཕྱིར། རྒྱ་ཆེར་རོལ་པར། བདུད་རྩི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཤིག་ཁོ་བོས་རྙེད། །སུ་ལ་བསྟན་ཀྱང་གོ་བར་མི་ནུས། ཞེས་གསུངས་ལ། ཚངས་པ་དང་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བསྐུལ་བས་ངས་ནི་བདུད་རྩིའི་དབྱིངས་ཀྱི་སྒོ་དབྱེའོ། །ཞེས་སྟོན་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དཀོན་བརྩེགས་སུ། སངས་རྒྱས་པའི་ནུབ་མོ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་ཚིག་གཅིག་ཀྱང་མ་གསུངས་ཞེས་པ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་ཐལ། སྟོང་ཉིད་སྟོན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཤེར་མདོར། སྟོང་ཉིད་རིགས་པའི་རྣམ་གྲངས་མཐའ་ཡས་པས་བསྟན་ཕྱིར་མདོ་སྡེ་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་བཤད་པ་མི་འཐད་པར་ཐལ་ཞིང་། དྲང་ངེས་ཀྱི་མདོ་སྡེ་ཀུན་ལ་སྐུར་འདེབས་སུ་འགྱུར་ཏེ། །
14-3-108b
བདེན་གཉིས་སྟོན་པའི་མདོ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཟླ་བས། སྟོང་ཉིད་དོན་ཅན་ངེས་དོན་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ། ཤེས་རྒྱུ་མེད་དེ། ངེས་དོན་སྒྲས་བརྗོད་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཟློག་རིགས་པར་འགྱུར་རོ།

这些是完整直译成简体中文：
一般而言，在讲述空性的场合，虽然在我们的任何论著中没有添加"真实成立"等限定词，也能理解为空性；即使添加了"真实成立"等限定词，最终也能理解为无真实、离戏，因此以"空性"这一名称所表达的义理，如同"诸佛皆说空性，能出离一切见"所言，对于空性本身不需要执著为相而一味执为有所缘，因为如此，法界真俗双运中不缺任何一支，且由于没有未破除的肯定否定执著的平凡分别念，如同虚空不被兵器分割一样，见到它丝毫不被分别心识所动摇。因此，你的那些诋毁，正如你自己偈颂所言："如同石女从未有儿子，不可能有人新制其靴子"这一比喻所示，这些诋毁显然毫无损害。
"他人不为利益而发言，如同毒食害己及他人，
为利益心善言表达者，无论如何皆如泻药然。
善法以理智详加观察，利益教法众生善意乐，
离执见如法而表述者，无三毒善根功德具。
从善根中生长诸花朵，悦意花园若能善安排，
即使时代终结之时刻，善缘众生盛宴永不衰。"
对于经中虽示空性义却难解之说作答
又在辩论文中：第二，空性虽经典所示，但难以理解，如《方广庄严经》中说："我已获得如甘露法，向谁宣说皆不能解。"后因梵天和帝释劝请而说："我将开启甘露界门。"因此《宝积经》所说"从成佛之夜到涅槃之间，未说一字"若按字面理解，则成相违过失，因为未说空性之故。《般若经》以无边理证阐释空性，因此称之为诸经之王的说法将不合理，而且将诽谤一切了义不了义经典，因为没有教导二谛的经典之故。月称说："知空性义为了义。"针对此言，应反驳说"无法了知，因为了义不能以言语表达"，这将成为合理的反驳。


 །རྩ་ཤེས་སུ། སྨྲ་རྣམས་ཀྱི། །དམ་པ་ཞེས་པ་མི་རིགས་པར་ཐལ། རྒྱུ་མཚན་ཁེགས་པའི་ཕྱིར། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་དུ། སྣ་ཚོགས་འདི་གསུངས་པ་ཞེས་པའང་མི་འཐད་པར་ཐལ། དྲང་ངེས་སྣ་ཚོགས་མེད་པའི་ཕྱིར། འཕགས་པ་ལྷས། ཡང་དག་མཐོང་ན་གནས་མཆོག་ལ། །ཞེས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡུལ་གྱུར་པ། །བདག་མེད་ཅེས་ནི་བྱ་བར་བརྗོད། །ཅེས་དང་། རྒྱུད་བླར། ཟབ་མོ་ཕྲ་མོའི་ཚུལ་བསྟན་པ། །ཞེས་དང་། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་རྣམ་ཀུན་སྟོང་པ་ཞེས། །གསུངས་ནས་ཡང་འདིར་རྒྱལ་རྣམས་སེམས་ཅན་ལ། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡོད་ཅེས་ཅི་སྟེ་གསུངས་ཞེས་དང་། དབུས་མཐར། དེ་བཞིན་བརྗོད་པ་རགས་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་འབྱེད་པར། རྣམ་པ་དྲུག་གིས་ཆོས་ཉིད་ལ། །འཇུག་པ་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ། །ཞེས་དང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ལ། །འཇུག་པ་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་ཏེ། །ཞེས་དང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །མཚན་ཉིད་མདོ་བཞིན་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གཞུང་དུ་མ་གུང་བསྒྲིགས་ཏེ་བཤད་པར་སྤྲོ་ན་ཡང་རེ་ཞིག་མ་སྨྲོས། མདོར་ན་རྒྱུད་བླ་མ་དང་། དབུ་མ་རིགས་ཚོགས་སོགས་ཀྱི་མིང་དོན་ཙམ་ཡང་མ་ཤེས་པར་ཟད་དོ། །ཞེས་ཟེར་བ་འདི་ལ་ལན་ལེགས་པར་བརྗོད་པ། རྒྱ་ཆེར་རོལ་པར། བདུད་རྩི་ལྟ་བུའི་ཆོས་གཞན་ལ་ལུང་གིས་བསྟན་ཀྱང་གོ་དཀའ་བར་གསུང་རྒྱུ་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་འདོད་པའི་བདེན་མེད་མེད་དགག་འདི་ལ་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པ་དང་། ཚངས་དབང་གིས་བསྐུལ་ནས། བདུད་རྩིའི་དབྱིངས་ཀྱི་སྒོ་དབྱེའོ་ཞེས་གསུངས་པའང་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་སྟོང་ཉིད་
14-3-109a
འདི་ཡིན་ན་ལས་སླ་བར་འདུག་ཀྱང་། རྒྱ་ཆེར་རོལ་པར། ཟབ་ཞི་རྡུལ་བྲལ་འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས། །བདུད་རྩིའི་ཆོས་ནི་བདག་གིས་ཐོབ་པར་གྱུར། །སུ་ལ་བསྟན་ཀྱང་གཞན་གྱིས་མི་ཤེས་ཏེ། །མི་སྨྲ་ནགས་འདབས་གནས་པར་བྱ་བ་སྙམ། །ཚིག་བྲལ་ངག་གི་ལམ་གྱིས་མ་གོས་པ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཆོས་རང་བཞིན་ནམ་མཁའ་འདྲ། །སེམས་དང་ཡིད་ཀྱི་རྒྱུ་བ་རབ་གྲོལ་བ། །མཆོག་རབ་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་དམ་པ་ཤེས། །དོན་ཚུལ་འདི་ནི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱིས་སུ། །ཤེས་པར་མི་ནུས་མཛངས་པས་རིག་པ་ཡིན། །སྔོན་གྱི་རྒྱལ་ལ་ལྷག་བྱས་སེམས་ཅན་རྣམས། །དེ་དག་ཆོས་འདི་ཐོས་ན་ཡིད་ཆེས་འགྱུར། །འདི་ན་ཆོས་ནི་གང་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཡོད་མེད་གང་ཡིན་དེ་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །གང་གིས་རྒྱུ་དང་བྱ་བ་བརྒྱུད་ཤེས་པ། །དེ་ལ་ཡོད་པའམ་མེད་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས། སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བློན་བྱང་སེམས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་མཐུ་ལས་བྱུང་བའི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་བཀའ་འདི་དག་མིན་པའི་བཀའ་གཞན་བོད་ན་ཡོད་པར་མ་ཐོས་ཀྱང་། ཁྱེད་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་གཞན་སྟོང་ཉིད་དམིགས་པ་ཅན་དུ་སྟོན་པའི་མདོ་ཞིག་གཟིགས་པ་ཡིན་ལས་ཆེ་སྟེ། འདི་ན་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་དགོས་ན་བདེན་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ཉིད་དུ་གསལ་གྱི་སྒྲ་ཡི་ལམ་དང་བློས་དམིགས་པ་ཅན་དུ་མ་གསུང་པར་བསྙོན་འདིང་དུ་མེད་ལ། འོན་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་ཡང་རང་གི་ཞེ་འདོད་ལྟར་བཀྱོག་ན་ཇི་ལྟར་བཀྱོག་རྒྱུ་འདུག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཁྱེན་དགོས་ན། འདི་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་འདུག་པ་བློ་ལྡན་དག་ལ་སོམ་ཉི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་འདྲའི་ཟབ་མོ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་བདུད་རྩིའི་དབྱིངས་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེ་བར་བདག་ཅག་གིས་འདོད་དོ།

这些是完整直译成简体中文：
在《根本中论》中所说"诸说者之最胜"将不合理，因为理由已被否定。《现观庄严论》中所说"宣说此等种种"也将不合理，因为没有了义不了义的种种。圣天论师说："若见真实住胜处"，以及"诸佛所行境，称之为无我"。《宝性论》中说："宣说甚深微细法"，以及"说一切所知皆一切种空后，为何此处诸佛又说众生有如来藏？"《辨中边论》中说："如是言说皆粗显"。《辨法法性论》中说："以六种方式，入无上法性"，以及"以六种方式，入无分别智"，以及"无分别智慧，其相如经说"。如此按照众多论典协调解释虽然喜欢，但暂且不说。总之，连《宝性论》和《中观六论》等的名义也不知道而已。
对此善加回应：《方广庄严经》中说甘露般的法虽以经典教示他人却难以理解，若这指的是你所认为的无真实的无遮空性，而在梵天帝释劝请后说"开启甘露界门"也是指这有所缘的空性，这似乎很容易理解，但《方广庄严经》中说：
"甚深寂静离尘明净无为，我已获得此甘露法，
对谁宣说他人不能了知，我想不语住于林边。
离言不为语道所染，真如法性如虚空，
心意活动皆解脱，最胜希有殊胜智。
此义理无法以文字，了知唯为智者知，
对昔日诸王积福众生，他们听闻此法将生信。
此处无有任何法，有无都是不存在，
谁知因果及作用，彼无有无皆不存。"
据此，除了源自古代帝王大臣菩萨大士们悲心力量的三藏经典，没有听说藏地还有其他经典，但你似乎看到了一部将《方广庄严经》解释为他空有所缘的经典，这很奇怪。若必须如此处所说，则明显是无真实离戏之义，绝不能否认它并非言语之路和心所缘。若连如来教法也要按自己喜好曲解，那该如何曲解呢？若必须以如来自身意趣来理解，则这无疑是无所缘空性之义，有智者对此毫无怀疑。因此，我们认为这是开启甚深离戏法性甘露界的大门。
;


 །དེ་ལྟ་ན་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པས་བྱིས་པས་ཁོང་དུ་ཆུད་དཀའ་
14-3-109b
བ་ནི། སྡུད་པར། འདྲེན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་འདི་ཟབ་སྟེ་མཐོང་བར་དཀའ། །སུས་ཀྱང་རྟོགས་པ་མེད་ཅིང་ཐོབ་པར་འགྱུར་མེད་པ། །དེ་ཕྱིར་ཕན་མཛད་བརྩེ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་བརྙེས་ནས་འདི། །སེམས་ཅན་ཚོགས་སུ་ཤེས་སྙམ་ཐུགས་ཁྲལ་ཆུང་བར་མཛད། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་གནས་ལ་དགའ་ཞིང་ཡུལ་རྣམས་འདོད། །འཛིན་ལ་གནས་ཤིང་མི་མཁས་བླུན་རྨོངས་མུན་པ་བཞིན། །ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི་གནས་མེད་འཛིན་མེད་དེ། །དེས་ན་འཇིག་རྟེན་དག་དང་རྩོད་པ་འབྱུང་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས་དམིགས་པ་ཅན་ཞིག་རྟོག་གེའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཟབ་མོ་དཔག་པར་དཀའ་བ་ཞེས་ཅི་ཡང་མི་འདུག་པས་རྟོག་གེ་ཀུན་ལས་འདས་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དམིགས་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ནི་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ན་གྲུབ་མཐའ་འོག་མ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དབུ་མར་སྨྲ་བ་དག་ཀྱང་ད་ལྟ་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་འདིས་དངོས་སུ་མཚོན་པར་བྱས་སོ། །མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། མཐོང་བ་ལ་སོགས་བཀག་པ་ཡིས། །དེ་ནི་རྟོགས་པར་དཀའ་བར་བཤད། །གཟུགས་ལ་སོགས་པར་མི་ཤེས་ཕྱིར། །དེ་ནི་བསམ་མི་ཁྱབ་པར་འདོད། །ཅེས་དང་། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། །ཕྲ་ཕྱིར་ཐོབ་པའི་ཡུལ་མིན་ཏེ། །དོན་དམ་ཡིན་ཕྱིར་བསམ་བྱའི་མིན། །ཆོས་ཉིད་ཟབ་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི། །བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་ཡུལ་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་འདི་རྣམས་ཁྱོད་ཀྱི་གོང་འོག་ཏུ་སྨོས་པའི་སུན་འབྱིན་དེ་དག་གི་ཕྱོགས་སྔར་བྱས་པའི་ཕྱིར་ན། རྒྱལ་བ་དང་རྒྱལ་སྲས་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱི་གསུངས་ལས་རིང་དུ་བསྐལ་པས་ངེས་དོན་གྱི་མདོ་སྡེའི་བསྟན་དོན་གང་ན་ཡོད་ན་གཟོད་ཚོལ་དགོས་པར་སྣང་ན་དྲང་ངེས་ཇི་ལྟར་འབྱེད་ནུས། དཀོན་བརྩེགས་སོགས་སུ། སངས་རྒྱས་པའི་ནུབ་མོ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱི་བར་དུ་ཚིག་གཅིག་མ་གསུངས་ཞེས་པ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་ཐལ། སྟོང་ཉིད་སྟོན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་བློ་རྩིང་སྟེ་ཁོ་བོ་ཅག་
14-3-110a
གིས་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྟོང་ཉིད་བསྟན་པ་ཡོད་པར་འདོད་ཀྱི། སྟོང་ཉིད་བསྟན་པ་མེད་ཅེས་མ་སྨྲས་སོ། ། སྒྲ་ཇི་བཞིན་ཞེས་པ་ཐ་སྙད་དུ་ཚིག་གཅིག་མ་གསུངས་པ་ལ་གོ་ན། སྟོང་ཉིད་མ་བསྟན་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་བསྟན་པ་ཡོད་ན་ཅི་ཞིག་འགལ། དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆོས་འཁོར་གསུམ་གསུངས་པ་ཡོད་ན་ཚིག་གཅིག་ཐ་སྙད་དུ་མ་གསུངས་པ་ག་ལ་སྲིད། དེའི་དགོངས་པ་གང་ཞེ་ན། དམིགས་མེད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་སུས་སྟོན་པ་དང་། གང་སྟོན་པ་དང་། ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་མི་དམིགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་པར་སྔར་དྲངས་པའི་མདོ་ཡི་ལུང་གིས་གསལ་བར་བསྟན་ལ། བདེན་གྲུབ་ཀྱི་ཚིག་གཅིག་མ་གསུངས་ཤེས་སྦྱར་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་ཚིག་གཅིག་མ་སྨྲས་པར་འགྱུར་བ་སོགས་སུ་ཐལ་ལོ། །ཤེར་མདོས་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྟོང་ཉིད་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པས་མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་འདོད་པ་སྔར་ཡང་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དྲང་ངེས་ཀྱི་མདོ་ཀུན་ལ་སྐུར་འདེབས་སུ་ཐལ་བ་བདག་ཅག་གི་ལུགས་ལ་མེད་དེ། དམིགས་པ་མེད་པའི་སྟོང་ཉིད་སྟོན་པ་དེ་དག་ངེས་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ཡིན་ལ། དམིགས་པ་ཅན་ཀུན་རྫོབ་སྟོན་པ་དྲང་དོན་དུ་མདོ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་ཅིང་། དེར་མ་ཟད་ངེས་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ལ་བརྟེན་ཀྱང་། ཇི་སྲིད་དམིགས་པ་ལ་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ་དྲང་དོན་དུ་འགྱུར་བར་གོང་གི་མདོ་ལུང་ན་གསལ་བ་ལྟར་རོ།

这些是完整直译成简体中文：
如此，无所缘法性极为甚深，凡夫难以通达，如《般若摄颂》中说：
"导师之法甚深难见，无人能悟亦无所得，
因此利他悲者证菩提，思众生群知此少忧。
众生喜住境界爱着，住执不知愚痴如暗，
所得之法无住无执，因此与世间生诤论。"
对于成为分别智对境的有所缘法，根本不会称其为"难以测量的甚深"，所以称之为"超越一切分别"。无所缘离戏因为甚深，别说下部宗派，即使自称中观者现在也说法不一致，这就是直接的明证。
《现观庄严论》中说："以遮见等故，说彼难了知，不知色等故，许为不可思。"《宝性论》中说："因细非所得境，胜义故非所思，法性深故世间，修等非其境界。"这些都成为你上下文提出的那些诋毁的前提，因为你远离佛陀和十地自在菩萨的教言，若必须另寻了义经典的所诠义在何处，又如何能分辨了义不了义？
关于《宝积经》等中说"从成佛之夜到涅槃之间未说一字"是否如字面理解，因为未说空性，这种想法太粗浅。我们认为有无所缘空性的教说，并未说没有空性教说。若理解为世俗中未说一字，即使未说空性而有世俗教说又有何矛盾？所以，若佛陀宣说了三转法轮，怎么可能世俗中一字未说？其意趣是什么呢？就无所缘真如而言，谁在说、说什么、如何说皆不可得，从这个角度说的，如前引经文所明示。若解释为未说一个真实成立的字，则会导致一切众生也未说过一字等过失。
前面已经解释过，《般若经》广说无所缘空性，所以被认为是经典之王。在我们的宗派中不存在诽谤一切了义不了义经典的过失，因为教导无所缘空性的是了义经典，而教导有所缘世俗的是不了义，这由此经自身所示。不仅如此，依于了义经典，只要住于所缘，就成为不了义，如上文经文所明示。
;


 །དེའི་ཕྱིར་བདེན་གཉིས་སྟོན་པའི་མདོ་མེད་ཅེས་སྨྲ་བ་སུ་ཡང་མེད་པས་འདིའི་ཕྱོགས་སྔ་གང་ན་ཡོད་ཀྱི་རྩད་མ་ཆོད་པར་སུན་འབྱིན་སུ་ལ་བརྗོད། དམིགས་པ་ཅན་གྱི་སྟོང་ཉིད་སྟོན་པའི་མདོ་སྡེ་ངེས་དོན་ཡིན་ན། དངོས་དངོས་མེད་གཉིས་པོ་ཁྱབ་བྱེད་དུ་བྱས་ནས། དེ་ལས་གཞན་པའི་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཀག་པ་ཐམས་ཅད་དྲང་དོན་ཙམ་དུ་མ་ཟད་ཧ་ཤང་གི་ལུགས་སུ་འགྱུར་དགོས་
14-3-110b
པས། དེ་ལྟ་ན་དངོས་དངོས་མེད་ཐ་སྙད་དུ་སྲིད་ཚད་ཀྱི་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་སྣེ་གཅིག་ཀྱང་མི་འགོག་པར་བདེན་གྲུབ་ཁོ་ན་བཀག་དགོས་ལ། དེའི་ཕྱིར་དངོས་དངོས་མེད་ཀྱི་ཆོས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའི་གཉིས་སྣང་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་རྒྱལ་བས་གསུངས་པར་མ་གྱུར་ལ། གཟུང་འཛིན་ཡོད་པ་ཉིད་བློ་དོན་མཐུན་དང་། གཟུང་འཛིན་མེད་པ་ལོག་ཤེས་སུ་ཐལ་བས་དོན་དམ་ནི་གཟུང་འཛིན་མེད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ཞེས་པའང་ཚིག་ཙམ་དུ་སོང་བས་ངེས་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཟླ་བས་སྟོང་ཉིད་དོན་ཅན་ངེས་དོན་ཤེས་པར་གྱིས་ཞེས་གསུངས་པ་ལ། ཤེས་རྒྱུ་མེད་ཅེས་སུས་ཀྱང་མ་སྨྲས་སོ། །གལ་ཏེ་ངེས་དོན་སྟོང་ཉིད་སྒྲས་བརྗོད་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨྲ་ན། འདི་ནི་ངེས་དོན་སྟོང་ཉིད་ལ་མཁས་པ་ཕར་ཞོག །རྟོག་གེའི་གཞུང་ལ་བློ་གསལ་བ་དག་གིས་ཀྱང་བརྗོད་མི་འོས་པ་བློ་རྩིང་བའི་རྣམ་འགྱུར་ཏེ་བརྗོད་མི་ནུས་ཞེས་པའི་དོན་འདི་སྤྱི་མཚན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཐ་སྙད་དུ་མེད་པ་རི་བོང་གི་རྭ་ཡང་བརྗོད་འདོད་ཀྱིས་བརྗོད་ནུས་ན། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་རྣམས་ལྟ་ཅི་སྨོས། རང་མཚན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། ངེས་དོན་སྟོང་ཉིད་དུ་མ་ཟད་བུམ་སོགས་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱང་སྒྲས་དངོས་སུ་བརྗོད་མི་ནུས་ཏེ། རང་མཚན་སྒྲས་དངོས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་མ་ཡིན་ལ། དེ་དངོས་སུ་བརྗོད་མི་ནུས་པར། རྟོག་གེའི་གཞུང་ལས་བཤད་དེ། ཚད་མ་མདོར། རང་རང་རིག་བྱ་ཐ་སྙད་ཀྱིས། །བསྟན་མིན་ངོ་བོ་དབང་པོའི་ཡུལ། །ཞེས་དང་། རྣམ་འགྲེལ་ལས། སྒྲའི་ཡུལ་དང་ཡུལ་མིན་ཕྱིར། །ཞེས་དང་། ཁྱད་པར་རྣམས་ལ་སྒྲ་དག་ནི། །འཇུག་པ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་དང་། སྒྲ་ལ་རྟོག་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན། །མངོན་སུམ་དོན་ལ་འཇུག་མི་བྱེད། །ཅེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལྟར། སྒྲས་དོན་རང་མཚན་དངོས་སུ་བརྗོད་ན་སྒྲ་བློའི་ཡུལ་དུ་དོན་དེ་དག་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བར་ཐལ་བས་དེ་ལྟ་ན་སྟོང་ཉིད་ཅེས་
14-3-111a
བརྗོད་པས་སྟོད་ཉིད་མངོན་སུམ་རྟོགས་པ་སོགས་ཧ་ཅང་ཐལ་བ་མང་ཡང་མ་སྤྲོས་ལ། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་འགྲེལ་ལས། བརྡ་ལ་ལྟོས་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན། །མངོན་སུམ་དོན་ལ་འཛིན་མི་བྱེད། །ཅེས་དང་། དབང་པོ་བྱ་བ་མེད་པ་ལ། །གཞན་དག་ཙམ་གྱིས་སྣང་མེད་ཕྱིར། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་བརྡ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་རྟོགས་ཚུལ་ལ་དཔྱད་ན་བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་ལ་དངོས་དང་ཞེན་པའི་ཚུལ་གཉིས་སྦྱར་ནས་མུ་བཞིར་དབྱེ་བ་ཡོད་ཀྱང་། སྣང་བརྟག་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ནས་མིང་དང་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་བརྗོད་བྱའི་དོན་ཐམས་ཅད་བརྗོད་ཅིང་རྟོགས་སུ་རུང་བ་ཐ་སྙད་སྤྱི་ཡི་འགྲོ་ལུགས་ཡིན་པ་མ་ཤེས་པར་སྒྲས་དངོས་སུ་བརྗོད་མི་ནུས་པ་ལ་བསམ་ན། རང་མཚན་གྱི་ཆོས་གཅིག་ཀྱང་བརྗོད་མི་ནུས་པར་ཁས་ལེན་དགོས་སོ།

这些是完整直译成简体中文：
因此，没有人说"没有教示二谛的经典"，这种前提在哪里存在？未经查证就向谁提出反驳？如果说教导有所缘空性的经典是了义，那么以有无二法为周遍，以无所缘方式否定一切的不仅仅是不了义，而且必然成为和尚见解。若如此，则不该否定世俗中一切有无所缘，只应否定真实成立，因此，佛陀完全未说净化显现为各种有无之法的二现的空性，而且执取所取能取为有是符合实际的认识，执取所取能取为无则成为错误认识，那么"胜义是无所取能取的行境"也只是空话，从而诽谤一切了义经典。
月称说"知空性义为了义"，没有人说"无法了知"。如果说"因为了义空性不能用言语表达"，这不仅不是精通了义空性的言论，甚至连通达逻辑论典的智者也不该如此说，这是愚钝的表现。如果从共相角度理解"不能表达"，那么即使世俗中不存在的兔角也可通过表达欲望而表达，更何况世俗中存在的事物。如果从自相角度而言，不仅是了义空性，就连瓶子等有为法也不能被语言直接表达，因为自相不是语言直接表达的对象，这在逻辑论著中有广泛说明。
如《量理正理门》中说："各各自所知，非由名言示，自性为根境。"《释量论》中说："因为是与非语言境，"又说："诸别相上言，不可能行于，"又说："言语分别性，不行于现境。"如是广说，如果语言直接表达自相，则语言心识的对象就成为现量，这样，说"空性"就能现量了知空性等，这会导致太多过失，此不赘述。因此《释量论》中说："依赖约定性，不取现量义，"又说："诸根无作用，仅他故无显。"如此，若分析依约定了解义理的方式，虽可将所诠能诠以直接及意向方式区分为四类，但世俗共同运作方式是将显现与概念混为一体，通过名词和语句可以表达和了解一切所诠义，若不知这点，而考虑语言不能直接表达，则必须承认连一个自相法也不能表达。


 །དེའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྒྲས་དངོས་སུ་བརྗོད་མི་ནུས་པ་ཙམ་ཞིག་གི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་སྤྱི་འཛིན་གྱི་སྒྲ་རྟོག་གི་ཡུལ་མིན་པ་ཙམ་ལ་བཤད་ན། དེ་ཐ་སྙད་དུ་རང་མཚན་ཡོད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འགྲོ་ལུགས་ཡིན་ཞིང་། རྟོག་གེའི་གཞུང་ལས་གྲགས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་མ་འདས་པས་ན། རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། བུམ་སོགས་དངོས་པོ་དང་། མཁའ་སོགས་དངོས་མེད་དེ་དངོས་དངོས་མེད་ཀྱི་ཆོས་སུ་གཏོགས་པའམ། དགག་པ་དང་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རང་རང་གི་ངོ་བོ་དེ་དང་དེར་དམིགས་ཤིང་བརྗོད་ནུས་པ། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ངེས་དོན་གནས་ལུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི། དངོས་དངོས་མེད་དམ་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་མཐའ་གང་རུང་ངམ། གཉིས་ཡིན་གཉིས་མིན་གང་དུའང་བརྟག་པ་དང་བརྗོད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་
14-3-111b
སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོགས་ཀྱི་མིང་གི་སྒོ་ནས་དེའི་ངོ་བོ་ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་སྣང་སྟོང་གང་རུང་རེའི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བ་སོགས་མདོར་ན་དགག་པ་དང་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་དེའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་ལ་དཔྱོད་པའི་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་རྣམ་པ་ཇི་སྙེད་པ་ཁ་ནས་ཚིག་ཏུ་འབྱིན་ཏེ་བརྗོད་པ་ཡོད་པ་དང་། དེའི་དོན་བཞིན་དཔྱོད་པའི་རྟོག་པ་ནི་མེད་པ་མ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་དེའི་དོན་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ཡིན་ཏེ། མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་རྣམས་སུ་ལྷག་མཐོང་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་སྤྱིར་རང་དང་ངོ་བོ་དང་ཁྱད་པར་ལ་དཔྱོད་པ་བཞིར་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དཔྱད་པས་གནས་ལུགས་དམིགས་མེད་བརྗོད་བྲལ་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་དེ་དོན་སྤྱིའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་ཀྱང་། བསྟན་པ་དང་གྲུབ་མཐའ་གཉིས་སུ་གསུངས་པའི་ཕྱི་མ་དེར་གཏོགས་པ་ཡིན་ཅིང་སྟོང་ཉིད་དོན་སྤྱིའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱང་བྱར་རུང་ངོ་། །མངོན་སུམ་རྟོགས་པའི་ཚེ་ན་དེ་འདྲའི་བརྗོད་བྲལ་གྱི་རང་མཚན་དངོས་སུ་མཐོང་བའམ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་སླད་དུ་ངེས་དོན་སྟོང་ཉིད་སྟོན་པའི་མདོ་ཡུམ་རྒྱས་འབྲིང་སོགས་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་སྒྲ་དང་ཚིག་གི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་སྤྱིའི་ཚུལ་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཡིན་ཀྱང་། གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དམ་ལ་མཐའ་དང་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་རྣམ་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བསྒྲུབ་པ་དང་བརྗོད་པ་མེད་ལ། དེ་ཐམས་ཅད་བཀག་པའི་ཕྱིར་ན་བརྗོད་མེད་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཞེས་བྱའོ།

这些是完整直译成简体中文：
因此，如果仅就空性不能被言语直接表达这一点而言，解释为它只是不作为共相认识的言语分别的对象，那么这是世俗中一切有自相之法的运作方式，而且未超出逻辑论典中所说的分别念的行境，那么怎么能成为非逻辑行境的胜义自性呢？那是什么呢？瓶等有法和空等无法，属于有无之法，或者说，一切通过否定和肯定方式所了知的法，都能观察并表达其各自的本性，因此成为分别念的行境。
了义实相空性，因为不能观察或表达为有、无、或否定、肯定任何一边，或二者皆是、二者皆非，所以称为不可言说和非分别念的对象。因此，通过空性、法界等名称，表达其本性离有无边际，不堕入显现或空性任何一方等，总之，虽然通过否定和肯定来考察其特性的一切否定肯定形式都可以用口头语言表达，而且思维其义理的分别念也不是没有，这是趣入其义的门径，如经论中解释胜观时普遍说到考察自、本性、差别等四种方式。
通过如是观察，虽然以共相方式了解无所缘、离言、自证智行境的实相，这属于教法和宗派二者中的后者，也可以使用"以共相方式了解空性"的术语。现量了知时，直接见到或了解这种离言的自相。因此，《般若广、中》等宣说了义空性的经典中所说的一切，虽然都是依靠言词路径以共相方式由分别念确定的，但对于所确定的胜义，没有丝毫建立或表达有边际和所缘的形式，由于否定了一切这些，所以称为"确立为不可言说"。
;


 །དེ་བས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁ་ནས་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་རྒྱུ་ཡོད་མེད་དང་། དོན་དམ་ལ་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བརྗོད་དུ་ཡོད་མེད་ནོར་ནས་གཞན་ལ་བརྒལ་བ་ནི་གཞན་ལུགས་ལ་གནོད་པ་ཅུང་ཟད་མ་ནུས་པའི་སྟེང་དུ་ཁྱེད་རང་གི་བློ་གྲོས་ཀྱི་རང་མཚང་བསྟན་པ་དགོད་བྲོ་བའི་ཚུལ་དུ་སོང་ངོ་། །དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་མེད་བསམ་མེད་རྟོག་
14-3-112a
མེད་སྤྲོས་མེད་ཅེས་བསྟན་པའི་ཚེ། བརྗོད་མེད་མ་ཡིན་ཏེ་བརྗོད་མེད་ཅེས་ཁ་ནས་བརྗོད་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང་། བསམ་མེད་མ་ཡིན་ཏེ། བསམ་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང་། རྟོག་མེད་མ་ཡིན་ཏེ། རྟོག་མེད་དུ་རྟོག་པའི་ཕྱིར་དང་། སྤྲོས་མེད་མ་ཡིན་ཏེ། སྤྲོས་མེད་དུ་སྤྲོས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལྟ་བུར་གོ་ན། བརྗོད་མེད་སོགས་ཀྱི་སྒྲས་རྣམ་བཅད་དང་གཞན་སེལ་ལ་ཡང་གོ་བ་ཚུལ་བཞིན་མི་སྐྱེ་ན། ཚིག་དེ་དག་གིས་བསྟན་དོན་གོ་བ་ག་ལ་སྲིད་དེ། སོར་མོའི་རྩེ་མོས་ཟླ་བ་བསྟན་པ་ན་ཟླ་བ་ལ་མི་ལྟ་བར་སོར་རྩེ་ལ་བལྟ་བ་ལྟར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ན། ཁྱོད་རང་གིས་འོག་ཏུ། ཁྱོད་ཀྱིས་སྟོང་ཉིད་བཤད་ག་ལ་ནུས་ཞེས་སྨྲས་པ་ལྟར། ངེས་དོན་སྟོང་ཉིད་མཐའ་བྲལ་དང་བརྗོད་བྲལ་སོགས་སུ་གསུངས་པའི་དོན་གང་ན་ཡོད་མ་རྟོགས་པར་སྟོང་ཉིད་བཤད་ག་ལ་ནུས་ཏེ་ཚིག་དེ་ནི་བདེན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་འདྲའི་གནས་ལུགས་སྟོང་པ་ཉིད་སྨྲ་བ་ལ། སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་དམ་པ་དང་། སྟོང་ཉིད་སྨྲ་བའི་ཁྱུ་མཆོག་སྟེ་ཞེས་གསུངས་པ་འཐད་ཅིང་། ངེས་དོན་རྟོགས་ན་དེ་ལྟར་མ་བསྟན་པའི་དྲང་དོན་ཡང་ཤེས་ཤིང་། བརྗོད་བྱ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རྗོད་བྱེད་སྣ་ཚོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་ཇི་སྙེད་གསུངས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡང་དག་པའི་དོན་མཐོང་བ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པ་དང་། ཆོས་དབྱིངས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ན་ཡོད་པར་བསྟན་པ་རིགས་ཤིང་། དེ་ལའང་སྤྱི་མཚན་གྱི་སྒོ་ནས་བརྗོད་པ་རགས་པ་དང་། ཡོངས་གྲུབ་རང་གི་ངོ་བོ་མངོན་སུམ་རྟོགས་པ་ཕྲ་བ་དང་། ཡུལ་ཆོས་ཉིད་དམིགས་མེད་དང་། དེའི་ཡུལ་ཅན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ་དྲུག་གིས་བཤད་པ་རྣམས་གོང་དུ་སྨོས་པའི་དོན་དེ་དག་གི་སྒྲུབ་བྱེད་ཡང་དག་ཏུ་སོང་བའི་ཕྱིར་ན། རྩོད་ཡིག་གདོང་ལྔའི་སྒྲ་དབྱངས་སུ་གཞན་ལ་སུན་འབྱིན་གྱི་ཆེད་དུ་དྲངས་པའི་ལུང་། སྨྲ་རྣམས་ཀྱི་དམ་པ་ཞེས་པ་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །མཚན་ཉིད་མདོ་བཞིན་
14-3-112b
བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་པའི་བར་རྣམས་ལ་སོ་སོར་ལན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བསྟན་མ་དགོས་པར་བདག་ཅག་གི་ལུགས་དག་བྱེད་དུ་སོང་ནས་གཞུང་དེ་དག་གིས་ངེས་དོན་སྟོན་པའི་མདོས་བསྟན་དོན་བརྗོད་དུ་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་མ་བཀག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཞུང་དེ་དག་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་བརྗོད་དུ་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། མཐའ་གང་དུའང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ཕྱིར་ན། ཐ་སྙད་དུ་ཚིག་གིས་བརྗོད་པ་དང་རྟོག་པ་དང་མཐོང་བ་སོགས་གང་ཡང་མ་བཀག་པར་དེ་གཉིས་དོན་གཅིག་ལ་འགལ་མེད་དུ་འཇུག་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གཞུང་དེ་དག་གིས་བསྟན་དོན་མཐར་ཐུག་མ་ཤེས་པར་གུང་བསྒྲིགས་ནས་འཆད་དུ་མེད་དོ།

这些是完整直译成简体中文：
因此，你混淆了是否有言语可说以及胜义是否有"这样那样的所缘境界"可说的概念，对他人的诘难不仅丝毫未能损害他宗，反而以令人发笑的方式暴露了自己智慧的缺陷。因此，当说"不可言说、不可思议、无分别、无戏论"时，若理解为"非不可言说，因为'不可言说'可以口头表达"，"非不可思议，因为可以思考"，"非无分别，因为分别为无分别"，"非无戏论，因为戏论为无戏论"等，那么对"不可言说"等词的遮止和他遮也不能正确理解，这些词语所表达的义理又怎能被理解？就像用指尖指月时不看月亮而看指尖一样。
正如你自己后来所说："你怎能解释空性？"确实，若不了解了义空性离边和不可言说等所说的义理何在，又怎能解释空性，这句话是真实的。因此，对这样的实相空性的阐述，称为"诸说者之最胜"和"空性阐述者之最"是合理的。若了解了义，也能理解不是那样表述的不了义，理解所诠甚深广大的一切相，以各种能诠表达的一切法门，以及理解是一切佛陀境界的真实如实义，空性教说，以及法身、智慧和如来藏不相离而存在于众生界的教说都是合理的。
其中，通过共相方式的粗略表达，现证圆成自性的微细表达，无所缘法性的对境，以及其对境者六种入无分别智的解释，都成为前面所述义理的真实证成。因此，在辩论文《五面狮吼》中为驳斥他人而引用的经文，从"诸说者之最胜"到"无分别智慧，其相如经说"，都不需要一一回应，反而成为清净我宗的依据，这些论著并未否定了义经典所诠义可表达的理由，因为这些论著依靠可以用语言表达的方式，确立不能表达为任何边际的法性，所以在世俗中未否认任何言语表达、思维、见等，认为这两者在一义上不相违而共存。因此，不了解这些论著的究竟义，就无法协调解释。
;


 །ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས། མདོར་ན་རྒྱུད་བླ་མ་དང་། དབུ་མ་རིགས་ཚོགས་སོགས་ཀྱི་མིང་དོན་ཙམ་ཡང་མ་ཤེས་པར་ཟད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་མ་ཤེས་ཞེས་དྲིས་པ་ན། ཁོ་ན་རེ། རྒྱུད་བླ་མས། རྡོ་རྗེའི་གནས་བདུན་བསྟན་པ་དང་། རིགས་ཚོགས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་རིགས་པས་རྒྱ་ཆེར་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་དག་གིས་ཀྱང་ངེས་དོན་བསྟན་དུ་མེད་དོ་ཞེས་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཁོ་བོ་ཅག་གིས་གཞུང་དེ་དག་གིས་བསྟན་བྱའི་དོན་ངེས་དོན་བསྟན་དུ་མེད་དོ་ཞེས་མ་བརྗོད་དེ། དེ་དག་གིས་བསྟན་པར་བྱ་བ་ངེས་དོན་སྟོང་པ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གང་ཞིག་དམིགས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་བསྟན་པར་འདོད་པས་ན་གཞུང་དེ་དག་གི་མིང་དོན་ལེགས་པར་ཤེས་ཤིང་། གཞན་ཆོས་དབྱིངས་དམིགས་པ་ཅན་མེད་དགག་ཏུ་འདོད་ན། མེད་དགག་ཙམ་ལ། གང་ལས་དཀོན་མཆོག་དགེ་བ་གསུམ་འབྱུང་བ། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པའི་རིགས་སམ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་མི་རུང་བས་དེ་ཤེས་པར་ཡང་མི་རུང་ལ། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར་བླ་མའི་མིང་དོན་ཡང་མ་ཤེས་པར་སེམས་ཤིང་། དེ་བཞིན་དུ་རིགས་ཚོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དབུ་མའི་དོན་ཡིན་ན། གནས་ལུགས་སྟོང་ཉིད་མེད་དགག་ལ་མཐའ་གཉིས་ཀ་ཁེགས་པའི་དབུ་མའི་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར། །
14-3-113a
དེའི་མིང་དོན་ཀྱང་ཡང་དག་པར་ཤེས་པར་དཀའ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །
对,世俗有非有之说作答
ཡང་རྩོད་ཡིག་རིགས་པའི་གཟི་འབར་དུ་ཁོ་ན་རེ། རྣམ་བཞག་དེ་ཀུན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡིན་པས་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པས་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་ཁྱེད་ཅག་གིས་སྨྲས་པས། དེ་ལྟ་ན་དེས་སྐྱོན་སྤོང་མི་ནུས་སོ་ཞེས་ཁོ་བོ་ཅག་སྨྲའོ་ཞེས་ཟེར། དེ་ལ་དྲི་མ་མེད་པའི་རིགས་པའི་ལམ་ནས་ལན་བཏབ་པ་སྔ་རབས་པ་ཕལ་མོ་ཆེས་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པས་ཡོད་གོ་མི་ཆོད་ལ། དོན་དམ་པར་མེད་པས་མེད་གོ་ཆོད་ཅེས་འཛེར། །ཕྱི་རབས་པ་ཕལ་གྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པས་ཡོད་གོ་ཆོད་ལ། དོན་དམ་པར་མེད་པས་མེད་གོ་མི་ཆོད་ཟེར། བདག་ཅག་གིས་ནི་དེ་གཉིས་ཀ་ལྟར་མི་སྨྲ་སྟེ། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པས་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའི་གོ་ཆོད་ལ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པའི་གོ་མི་ཆོད། དོན་དམ་པར་མེད་པས་དོན་དམ་པར་མེད་པའི་གོ་ཆོད་ལ་ཐ་སྙད་དུ་མེད་པའི་གོ་མི་ཆོད། དོན་དམ་པར་མེད་པ་དང་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་གཉིས་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་ན་འགལ་མེད་དོན་གཅིག་ཏུ་འཆར་བའི་གོ་ཚུལ་ཡོད་པར་སྨྲའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པས་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་ནམ་ཡང་མ་སྨྲས་པས་སྐྱོན་སྤང་ཅི་སྟེ་མི་ནུས། གཞན་ཡང་བསྡུས་ཚན་སོགས་ནས་བཤད་པ་ལྟར་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཚིག་ཙམ་ལ་འཆེལ་ཆེས་ན། འདི་ལྟར་རི་བོང་རྭ་ཆོས་ཅན། ཡོད་པ་ཡིན་པར་ཐལ། གཞལ་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། གཏན་མེད་དུ་གཞལ་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་གྲུབ་སྟེ། གཞལ་བྱ་གཞི་གྲུབ་ཡོད་པ་རྣམས་དོན་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་གཏན་མེད་དུ་གཞལ་བྱ་དེ་རི་བོང་གི་རྭ་མིན་ན་རི་བོང་རྭའི་སྒྲ་དོན་ནི་ཡོད་པའི་ཕྱིར་གཏན་མེད་དུ་གཞལ་མི་རུང་ངོ་། །དེས་ན་དེ་འདྲའི་སྤྲོས་པ་ཤིན་ཏུ་མང་ཡང་དགོས་པ་ཆུང་བས་གཞག་ལ། ཚུལ་དེས་གཞལ་བས་ཡོད་པར་ཁས་བླང་ན་ཐ་སྙད་དུ་རི་བོང་རྭ་ཡང་ཡོད་དགོས་པས་མེད་པའི་ཆོས་ཤེས་བྱ་ལ་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་སྤྱིར་རང་ཤན་མ་ཕྱེད་པར་ཚིག་གི་འཛིན་མཚམས་ཙམ་གྱིས་གར་ཡང་མི་ཕྱིན་པས་ཚིག་གིས་བསྟན་དོན་
14-3-113b
ལ་གོ་བ་ལྷུར་བྱེད་དགོས་ཀྱི་ཚིག་ལ་རྟོན་པར་མི་བྱའོ།

这些是完整直译成简体中文：
又你说："总之，连《宝性论》和《中观六论》等的名义也不知道而已"，对此若问"如何不知道"，他说："《宝性论》教示七金刚处，《六正理聚》以理广大成立空性，而你却承许'这些也不能教示了义'，因此（你不知道）。"
回答：我们并未说这些论著所诠义"了义不可教示"，我们认为它们所教示的了义空性法界，是离一切所缘边际的，因此我们很好地了解这些论著的名义。若他人认为法界是有所缘的无遮，那么仅仅作为无遮，就不应该如"从何生三宝善法"等广泛解释的种姓或续义，所以也不应该了解它，而且因为没有身智本性不可分的功德，所以我认为你不了解"宝性"的名义。同样，若《六正理聚》所成立的是中观之义，则实相空性无遮上没有遮除二边的中观义，因此也难以真正了解其名义。
对于世俗有非有之说作答
又在辩论文《理证光明》中他说："这些安立都是世俗谛中，所以不会产生前述过失。"（我方回应：）你们说"世俗中有不成为有"，那么这样就不能遣除过失，这是我们所说的。
对此通过清净理路给予回应：前代多数人说"世俗中有不能成立为有，胜义中无可以成立为无"。后代多数人说"世俗中有可以成立为有，胜义中无不能成立为无"。我们则不像这两种说法，而是说：世俗中有能成立世俗中有，但不能成立胜义中有；胜义中无能成立胜义中无，但不能成立世俗中无；胜义中无和世俗中有这两者，在诸法上不相违且是一义的理解方式是存在的。因此，我们从未说过"世俗中有不成为有"，怎么会不能遣除过失？
此外，如《集类》等所说，如果过分依赖世俗词语，那么兔角为有法，应是有，因为是所量，因为是以完全不存在而被量度，因遍，因为所量、所成立和有是同义。如果以完全不存在而被量度的不是兔角，则兔角的音义是存在的，因此不应该度量为完全不存在。尽管这类戏论非常多，但意义不大，暂且搁置。按照这种方式，若承认所量为有，则世俗中兔角也应存在，这样就没有不存在的法了。因此，总的来说，若不辨别自身立场，仅凭文字的界限无法达至任何地方，所以应当专注于理解词语所诠义，而不应执着于词语。
;


 །
对,若世俗有胜义谛,其是否为离诸边之中观之说作答
ཡང་རྩོད་ཡིག་ཏུ། འོན་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དོན་དམ་བདེན་པ་ཡོད་ན་དེ་མཐའ་ཀུན་དང་བྲལ་བའི་དབུ་མ་ཡིན་ནམ་མིན། དང་པོ་ལྟར་ན་སྒྲ་རྟོག་གིས་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། མཐའ་ཀུན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁྱབ་ཁས། འདོད་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཤེས་བྱ་ཡིན་ཟེར་བ་འགལ་ལ། ཡུལ་མིན་ན་བདེན་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་མེད་པར་འགྱུར་ཞིང་། དབྱེ་གཞི་དང་དབྱེ་ངོ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡིན་ཟེར་བ་དང་འགལ་ལོ། །རྒྱུ་མཚན་དེ་དག་གི་ཕྱིར་ན་མཐའ་བྲལ་དབུ་མ་ཆེན་པོ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མེད། དོན་དམ་པར་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་ན། དེའི་རྣམ་བཞག་རྣམ་གྲངས་གང་གིས་ཀྱང་བཤད་དུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་དཔྱོད་ཀུན་གསལ་མེ་ལོང་དག་པའི་ངོར། །ཡིད་འཕྲོག་གཟུགས་ཀྱི་སྣང་བ་འབྱམས་ཀླས་ཀྱང་། །ཡི་གེའི་ལམ་དུ་སུག་པ་ངལ་བ་ཡི། །དཀའ་ཐུབ་བསྟེན་པའི་བརྩོན་པ་འདིར་སྤངས་སོ། །ཞེས་ཀྱང་བསྒྲགས་སོ་ཞེས་ཟེར། དེ་ལ་ལན་ལེགས་པར་སྨྲས་པ། དོན་དམ་བདེན་པ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་དང་། དེ་མཐའ་ཀུན་དང་བྲལ་བའི་དབུ་མ་ཡིན་ཞེས་ཁས་ལེན་ནོ། །འོ་ན་དེ་ཆོས་ཅན། སྒྲ་རྟོག་གི་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། མཐའ་བྲལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དམིགས་པ་ཅན་གྱི་སྒྲ་རྟོག་གི་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་འདོད་ཅེས་ལན་འདེབས་སོ། །སྒྲ་རྟོག་གི་ཡུལ་མིན་པར་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་དམིགས་པ་མེད་པའི་དོན་དུ་བཤད་པ་དང་། དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་བཅད་ལ་ཁེགས་པས་དམིགས་མེད་ཡོངས་གཅོད་དུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། དམིགས་པ་མེད་པའི་བློས་ཡུལ་ཡིན་ཞེས་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེས་ན་སྤྱིར་བློའི་ཡུལ་མིན་པར་ཁས་མ་བླངས་པས་བདེན་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་གཞི་དབྱེ་ངོ་བཤད་པ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡིན་པར་བཤད་པ་ལ་འགལ་བར་ཐལ་བའི་སུན་འབྱིན་གྱི་ལན་བསྟན་མ་དགོས་སོ། །མཐའ་གང་དུའང་དམིགས་པ་མེད་པའི་མཐའ་བྲལ་དབུ་མ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་
14-3-114a
ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་ཡོད་པས་ན་མཐའ་བྲལ་དབུ་མ་ཆེན་པོ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མེད་པའི་སྐྱོན་མེད་ཅིང་དེ་ཉིད་ལ་དོན་དམ་པ་ཞེས་ཐ་སྙད་ཉེ་བར་འདོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་དམིགས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་སྒྲ་རྟོག་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། དམིགས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པར་སྟོན་པའི་སྒྲ་རྟོག་ནི་ཡོད་དེ། དམིགས་མེད་དང་སྤྲོས་བྲལ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟ་བུའོ། །མིང་དེ་དག་གིས་བསྟན་དོན་ལ་དམིགས་པ་ཅན་གང་ཡང་བསྟན་པ་མེད་དེ། གཟུང་འཛིན་མེད་པ་ཞེས་པའི་སྒྲས་གཟུང་འཛིན་མ་བསྟན་པ་དང་། བདེན་མེད་ཅེས་པའི་སྒྲས་བདེན་གྲུབ་མ་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་བསྟན་དོན་ཇི་བཞིན་དུ་སོ་སོ་རང་རིག་པས། དམིགས་སུ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་པ་ལ་ནི་སྒྲ་རྟོག་གི་འཇུག་ཡུལ་མེད་ལ། དམིགས་སུ་མེད་པ་ལ་སྒྲས་ཅི་ཞིག་བརྗོད་ཅིང་བློས་ཅི་ཞིག་ཏུ་རྟོག བརྗོད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་སྲིད་དུ་དམིགས་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡུལ་ནི་ཚིག་གིས་དངོས་སུ་མཚོན་མི་ནུས་པར་གསུངས་ཀྱང་། ལུང་བཞིན་ལེགས་པར་དཔྱད་པའི་སྒྲ་རྟོག་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པའམ་རྟོགས་སུ་མི་རུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་སྔར་ཡང་བཤད་ཟིན་ཏོ།

这些是完整直译成简体中文：
对，若世俗有胜义谛，其是否为离诸边之中观之说作答
又在辩论文中说："然而，若世俗中有胜义谛，它是否离一切边的中观？若是第一种情况，则应不是声音和分别的对境，因为离一切边际的缘故。因和遍已承许。若承许，则与说'世俗中是所知'相矛盾，若非对境，则无二谛区分，且与'区分基础和区分对象在世俗中'之说相矛盾。因为这些理由，离边大中观在世俗中不存在，胜义中也不存在，因此，无法用任何安立方式来解释它。在明净的辨析明镜前，尽管迷人色相显现无量，但此处舍弃了将其书写成文字的辛苦努力。"
对此善言回答：我承许胜义谛在世俗中存在，且它是离一切边的中观。那么，它为有法，应不是声音和分别的对境，因为是离边的缘故？回答：承许它不是有所缘的声音和分别的对境。所有说"非声音和分别的对境"，都解释为无所缘的意思，由于否定遮止一切所缘，故无所缘以肯定遮而成立，因此前已说明它是无所缘意识的对境。因此，未承许它普遍非为心识对境，所以不需要回应"二谛区分基础和区分对象在世俗中的说法矛盾"的诘难。
离一切边际所缘的大中观即称为法界，它作为一切法的法性而存在，因此无"大中观在世俗中不存在"的过失，且因为对此施设"胜义"的名言的缘故。
若问是否有非有所缘的声音和分别？有能表示无所缘的声音和分别，如说"无所缘"和"离戏"等。这些名称所表的义理中没有任何有所缘，如"无所取能取"之语未表示所取能取，"无真实"之语未表示真实成立一样。当自证智如实了解其所表义，即无所缘的意义时，声音和分别没有趣入的对境；对于无所缘，声音能表达什么？心能分别什么？只要有言说和分别，就有所缘。因此，虽说自证智的对境不能被言词直接表示，但如前所说，依靠如教义般善加观察的声音和分别，并非不能了知或理解真如。
;


 །དེའི་ཕྱིར་མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་དོན་ལྟར་རིགས་པས་ལེགས་པར་དཔྱད་པའི་སྒྲ་རྟོག་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་ལུགས་གཏན་ལ་འབེབས་དགོས་ཀྱི། དམིགས་པའི་མཐའ་གང་རུང་ལ་ཞེན་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ཇི་བཞིན་རྟོགས་མི་ནུས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་མདོ་ལས། མེད་པའི་ཆོས་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ན། །བྱིས་པ་གང་ཡིན་གཡོ་བ་དེ་ཡིས་བཅིངས། །ཞེས་དང་སྟོང་ཉིད་མ་སྐྱེས་སུས་ཀྱང་བྱས་མ་ཡིན། མ་མཐོང་འོང་བ་མ་ཡིན་འཕོ་མིན་ན། །དམིགས་གནས་བདག་ཅག་སྟོང་ཉིད་ལེགས་བསླབ་ཅེས། །འཛེར་བ་དེ་དག་ཆོས་ཀྱི་རྐུན་པོ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དམིགས་པ་མཐའ་དག་ལས་བཟློག་སྟེ་མཐའ་བྲལ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་ན། མདོ་དེ་ལས། 
14-3-114b
རྟོག་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྲོས་པ་དེ། །གཉིས་ཀ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ན་ཆོས་འཛིན་ཡིན། །ཞེས་དང་། འཕགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོའི་མདོ་ལས། མྱ་ངན་འདས་པའི་ཆོས་ལ་ཆོས་མེད་དེ། །གང་ཕྱིར་འདི་མེད་ནམ་ཡང་ཡོད་མི་འགྱུར། །རྟོག་ཅན་དག་གིས་ཡོད་དང་མེད་ཅེས་བྱ། །དེ་ལྟར་དཔྱོད་པས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་མི་འགྱུར། །ཡོད་དང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་གཉིས་ཀ་མཐའ། །གཙང་དང་མི་གཙང་འདི་ཡང་མཐའ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་གཉིས་ཀའི་མཐའ་ནི་རབ་སྤངས་ནས། །མཁས་པ་དབུས་ལའང་གནས་པར་ཡོངས་མི་བྱེད། །ཅེས་དང་། སྒྲ་དང་ཚིག་གི་ལམ་བྲལ་བརྗོད་དུ་མེད། །ནམ་མཁའ་ཇི་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། །འདི་ལྟ་བུ་ཡི་ཚུལ་མཆོག་རྣམ་རིག་ན། །དེ་ཡི་སྤོབས་པ་དག་ཀྱང་མི་ཟད་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་ཞེན་དང་སྡང་ཞུགས་ཀྱི་སྨྲ་བ་གཙོ་བོར་མི་བྱ་བར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་བསྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་ལུང་བཞིན་ལེགས་པར་སྤྱོད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་པ་བྱས་ན། རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་བསྟན་པར་རིན་པོ་ཆེའི་རྗེས་སུ་ཚུལ་བཞིན་ཞུགས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཡང་དག་ལུང་དང་རིགས་པའི་འཐད་པ་ལ། །བརྟེན་ནས་ཞི་སྒོ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ལམ། །སྟོང་དང་རྟེན་འབྱུང་ཟུང་འཇུག་མཐའ་བྲལ་གྱི། །དོན་ལ་ཡིད་ཆེས་ཅུང་ཟད་རྙེད་པ་ཡང་། །བླ་མ་མཆོག་དང་རྒྱལ་བ་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི། །ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཉིད་དུ་ངེས་གྱུར་ཅིང་། །རང་རློམ་མེད་པར་ལེགས་པར་བརྗོད་པའི་གཏམ། །འདི་ཡང་སྐལ་བཟང་སྐྱེ་བོའི་དཔལ་དུ་འགྱུར། །ཞེས་སྨྲས་སོ། །
对罗颂日萨作答
ཡང་བློ་བཟང་རབ་གསལ་ལགས་ཀྱི་ཞལ་ནས། འདི་སྐད་དུ། འདི་ལྟར་སྟོང་ཉིད་ཆོས་ཅན། །རྗེས་དཔག་གིས་གཞལ་བྱ་ཡིན་པར་ཐལ། ལྐོག་གྱུར་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་རྒྱང་འཕེན་པས་ཀྱང་ཤེས་ཏེ་རྗེས་དཔག་ཁས་མ་བླངས་སོ། །དངོས་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་པ་ཆོས་ཅན། ཚད་མས་མ་བསལ་བར་ཐལ། བསྒྲུབ་བྱ་ཡང་དག་ཡིན་
14-3-115a
པའི་ཕྱིར། རྣམ་འགྲེལ་དུ། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་སྐུ་མངའ་བ། །དེ་ལྡན་བཅོམ་ལྡན་ཚད་མ་ཉིད། །ཅེས་སོགས་སྡེ་བདུན་མདོ་དང་བཅས་པ་ལས་བརྒལ་ལོ། །རྒྱན་དུ། བརྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས། །ཞེས་སོགས་དམིགས་བྱ་དམིགས་བྱེད་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་གསུངས་པ་དང་། དམིགས་པ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཁྱེད་ཅག་གི་སྟོང་ཉིད་དེ་ནི་བྱང་སེམས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པས་མ་བསྒོམ་པར་སངས་རྒྱ་བར་ངེས་སོ། །སྦྱོར་བ་བརྒྱ་དོན་གསུམ་དུ་ཁྱེད་ཅག་གི་དོན་དམ་པའི་རྣམ་པ་བསྒོམ་པ་མ་ཆུད་པར་གསལ་ལོ།

这些是完整直译成简体中文：
因此，应当依据经论大典所示义理，通过如理思考的言语和分别，确立实相，若执着于任何所缘边际，就不能如实了解空性。如《智印经》中说："思考无法之时，愚者为动摇所缚。"又说："空性无生无人造，无见无来亦无迁，若谓'我等观所缘，善学空性'诸人等，彼等实乃法中贼。"若能远离一切所缘，通达离边无戏论义，则该经中说："思维分别戏论二，若能尽皆舍离者，即是持法。"《圣三昧王经》中说："涅槃法中无有法，因为此无永不有，有分别者说有无，如是观察苦不息。有与无说二者边，净与不净亦是边，因此舍离二边已，智者亦不住中间。"又说："离声词路不可说，如虚空般法自性，若了知此最胜理，彼之辩才亦无尽。"如是所说，不应以偏执和嗔恚为主，而应为成就解脱道，以依教如理行持的智慧观察真如义，这样就成为善遵释迦狮子宝贵教法的人。
依真正教理之合理，趣寂门无二之道，空与缘起双运离边，于此义获少许信心，亦定是最胜上师佛，及佛子大悲之加持，无自慢善说此言论，愿成有缘者之吉祥。
对罗颂日萨作答
又洛桑饶色口中说道："如此，空性为有法，应是比量所量，因为是隐蔽故。遍及连断见外道也知道，因为未承认比量。诸法自性不存在为有法，应不被量遮除，因为是正确所立的缘故。《释量论》中说：'具深广身相，彼具薄伽梵，即是真量。'等等，违背七量论及经。《庄严论》中说：'以坚法差别'等，宣说所缘与能缘、依与所依，又说：'所缘一切法'，由此说明你们的空性必定是菩萨不修即可成佛的。从百义三门中可见你们的胜义相未被包含在修习中。"


 །སྒོམ་པའི་ལམ་ནི་ཟབ་པ་སྟེ། ཞེས་དང་། ཟབ་མོའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པ་བརྒྱད། །ཅེས་དང་། དྲི་མ་ཟད་དང་མི་སྐྱེ་བའི། །ཞེས་དང་། ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་ལྟ། །ཞེས་སོགས་མཐའ་ཡས་ཤིང་། རྣམ་མཁྱེན་སོགས་སྨྲས་ཀྱང་རྣམ་པ་དང་ལམ་དང་གཞི་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ག་ལ་ཤེས། རྣམ་པར་དམིགས་པས་རྫོགས་ཚུལ་རྣམས་མ་བསམ་པར་བྱུང་རྒྱལ་དུ་སྨྲ་བར་ངེས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ། དེ་ལ་ལན་ཉུང་ངུར་བརྗོད་པ། སྟོང་ཉིད་རྗེས་དཔག་གིས་གཞལ་བྱ་ཡིན་ཚུལ་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་པ་ལྟར་འདོད་ལན་དོན་མཐུན་ཐེབས་པས་འདིར་ཡང་བཤད་མ་དགོས་ལ། གཞན་ལུགས་རྒྱང་འཕེན་པ་ལས་ཀྱང་ཐ་ཆད་དོ་ཞེས་ཤུགས་ཀྱིས་འཕེན་པའི་བརྗོད་འདོད་དྲག་པོས། ཁྱབ་པ་རྒྱང་འཕེན་པས་ཤེས་ཏེ། རྗེས་དཔག་ཁས་མ་བླངས་སོ་ཞེས་བཤད་པ་ལ་བརྟགས་ན། རྒྱང་འཕེན་པས་རྗེས་དཔག་ཁས་མ་བླངས་ཤིང་། མངོན་སུམ་གྱིས་གཞལ་བྱ་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་ལྐོག་གྱུར་ཀྱང་ཁས་མི་ལེན་པ་ཡིན་པས། ཁྱབ་པ་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཏེ། རྟགས་དང་བསྒྲུབ་བྱ་གཉིས་ཀ་ཁས་མི་ལེན་པ་ལ། རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་གི་ཁྱབ་པ་ངེས་པ་ནི་མོ་གཤམ་བུ་དང་དེའི་ལྕམ་མོའི་ཁྱབ་པ་ཤེས་པ་ལྟར་སོང་བས་མཆོང་དྲག་པས་ཡན་ལག་ཆག་པའི་
14-3-115b
དཔེ་དང་མཚུངས་པར་སོང་ངོ་། །དངོས་པོ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཚད་མས་མ་བསལ་བར་འདོད་དེ། དམིགས་མེད་མཐའ་བྲལ་ནི་རང་བཞིན་མེད་པའི་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་བསྒྲུབ་བྱ་ཡང་དག་ཡིན་ཏེ། གནས་ལུགས་དཔྱོད་པའི་ཚད་མས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་སྐུ་མངའ་བ་ཞེས་པའི་ཟབ་མོ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་དབྱིངས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་རྒྱ་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ནི། ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེའི་སྐུ་མངའ་བ། །ཞེས་དང་། གདུལ་བྱ་ལ་རྣམ་གྲོལ་གྱི་ལམ་ཡང་དག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཐར་འདོད་རྣམས་ལ་མི་བསླུ་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྡན་བཅོམ་ལྡན་ཚད་མ་ཉིད། །ཅེས་སོགས་ཀྱི་དོན་ཇི་བཞིན་འཆད་ནུས་པས་སྡེ་བདུན་མདོ་དང་བཅས་པའི་ལམ་གྱི་ཚུལ་ལ་གནས་བཞིན་པ་ཡིན་གྱི་རིང་དུ་མ་བརྒལ་ཏོ། །བརྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས། །ཞེས་སོགས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ལ་ཆོས་ཅན་སོ་སོའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་བཅུ་གསུམ་བྱས་པའམ། དམིགས་བྱ་དམིགས་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཤད་ཀྱང་རུང་གང་ལྟར་ཀྱང་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་ལས་མ་འདས་སོ། །དམིགས་པ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ། །ཞེས་པ་བྱང་སེམས་ཀྱིས་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་པར་བྱ་བའི་གཞི་བླང་དོར་བཏང་སྙོམས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་ཤེས་པར་བྱ་བའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ལ་དམིགས་བྱ་དམིགས་བྱེད་གཉིས་སུ་སྣང་བ་མེད་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་ཡུལ་ཅན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དམིགས་པར་འདོད་དེ། བར་ཆད་མེད་རྩེའི་སྐབས་སུ། འདི་ཡི་དམིགས་པ་དངོས་མེད་དེ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་བདག་ཅག་གི་སྟོང་ཉིད་དེ་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྒྲུབ་པས་མ་བསྒོམས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བྱང་སེམས་ཀྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་འཁོར་གསུམ་དུ་དམིགས་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པའམ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། གདམས་ངག་གི་སྐབས་སུ་སྒྲུབ་དང་ཞེས་པ་
14-3-116a
བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ།

这些是完整直译成简体中文：
"'修道甚深，'又说：'甚深法性八种相，'又说：'垢尽无生，'又说：'于真实中真实见，'等等无量。虽说遍智等，但怎能知道相、道、基等的差别？未思维以相所缘而圆满的方式，必定是胡言乱语。"
对此简要回答：空性是比量所量的方式已如上所述，同意回答符合实际，此处不必再说。通过强烈的表达欲望暗示"他宗比断见外道还差"，说"遍及连断见外道也知道，因为未承认比量"，若分析此说，断见外道不承认比量，也不承认非现量所量的隐蔽对境，那么怎能知道遍及？对于既不承认因也不承认所立的人，确定周遍的能力就像知道石女儿与其姐妹的周遍一样，结果如同跳跃过猛而折断肢体的比喻。
承许诸法自性无不被量遮除，无所缘、离边是自性无的完整意义，这是正确所立，因为由观察实相的量所成立。因此，"具深广身相"中的甚深离戏之界与不二之身和广大智慧法性，如说："具深广身相"，为了向所化众生示现真实解脱道，对求解脱者不欺诳，故"彼具薄伽梵，即是真量"等，能如实解释此义，因此安住于七量论及经的道理，并未远离。
"以坚法差别"等，是将法界本身依各别法相分为十三种，或解释为所缘能缘的方式，无论如何都未超出离戏法性。"所缘一切法"，是指菩萨应断除增益的基础，包括一切取舍和舍置，其中最胜应知即是法界，虽然无所缘能缘二现，但世俗中承许是无分别智的对境，如无间顶位中说："此之所缘无实体。"
因此，我们的空性不是菩萨修行未修的，因为菩萨的一切道都是以无三轮执着的无分别智摄持而修习或成就的，如教授中说"成就"，解释为二谛双运而修习。


 །སྦྱོར་བ་བརྒྱ་དོན་གསུམ་དུ་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་བསྒོམ་ཚུལ་མ་ཆུད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མེད་པའི་རྣམ་པ་ནས་མི་གཡོ་བའི་རྣམ་པའི་བར་གཞི་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཉེར་བདུན་དང་། ཆགས་བྲལ་གྱི་རྣམ་པ་ནས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པའི་བར་གྱི་ལམ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པ་སོ་དྲུག་དང་། ལུས་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་གི་རྣམ་པ་ནས། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པའི་བར་གྱི་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་རྣམ་པ་བརྒྱ་དང་། བཅུ་སྟེ། རྣམ་པ་བརྒྱ་དོན་གསུམ་པོ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ་པར་གསུངས་པས་ན་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་སྒོམ་པ་ནི་ལམ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་གནས་ཤིང་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ཡིན་ན་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་དམིགས་པ་མེད་པར་མ་སོང་བའི་ཕྱིར་གང་དུའང་མ་ཆུད་པར་གསལ་ལོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་དེ་སྦྱོར་བས་སྒོམ་ཚུལ་གྱི་སྐབས་སུ་ཡུལ་གཟུགས་སོགས་ལ་མི་གནས་པའི་སྦྱོར་བ། ཡུལ་ཅན་དམིགས་ཞེན་གྱིས་མི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་གཉིས་གསུངས་ཤིང་དེ་འདྲའི་སྦྱོར་བ་དེ་ལ་གཞི་ལམ་རྣམ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་མི་དམིགས་ཤིང་ཐ་སྙད་དུ་དམིགས་པ་འགལ་མེད་དུ་སོང་བའི་ཆ་ནས་ཟབ་པ་དང་གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་དང་། ཚད་མེད་པ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །སྒོམ་པའི་ལམ་ནི་ཟབ་པ་སྟེ། །ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས། །ཟབ་པ་དེ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་དང་། །སྐུར་བའི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་མཐའ་བྲལ་ལ་ངེས་པ་རྙེད་པ་དག་གིས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་དེ་དག་དེ་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པོ་སྙམ་དུ་ཤེས་ཤིང་། དམིགས་པ་ཅན་ལ་སྒྲོ་སྐུར་གྱི་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་ཟབ་མོ་དཔག་པར་དཀའ་བ་ཞེས་བློས་མི་དཔོགས་པ་ཅི་ཡང་མི་སྣང་ངོ་། །ཟབ་མོའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པ་བརྒྱད། །སྐྱེ་བ་དང་ནི་འགག་པ་དང་། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཤེས་བྱ་དང་། །ཤེས་དང་སྤྱོད་དང་གཉིས་མེད་དང་། །ཐབས་མཁས་པ་ལ་ཟབ་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་འདིའི་དོན། མཐའ་བྲལ་དབུ་མ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་
14-3-116b
ཆོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན། དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། ཐ་སྙད་དུ་སྐྱེ་བ་གཉིས་གཅིག་ཡིན་ན་ཅིག་ཤོས་ཡིན་མི་ཤེས་པ་ལྟར་བདེན་གཉིས་འགལ་འདུར་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་འགལ་མེད་དོན་གཅིག་ཏུ་མ་རྟོགས་ཤིང་། དབུ་མའི་དོན་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས། གང་གིས་སྟོང་དང་རྟེན་འབྱུང་དག །དབུ་མའི་ལམ་དུ་དོན་གཅིག་པར། །གསུང་མཆོག་ཅེས་པ་ལྟར་འགལ་མེད་དུ་རྟོགས་ནས་མཐའ་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྟོགས་པ་ནི་ཟབ་པ་དང་པོ་དང་། དེ་བཞིན་འགག་པ་འགག་མེད་ལ་སྦྱར་བ་གཉིས་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་གོམས་པར་བྱེད་ཀྱང་ཐབས་ཀྱི་དུས་མིན་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པ་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཟབ་པ། དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་ལྟར་ན་སྒྲུབ་ཏུ་མེད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྦྱིན་སོགས་སྒྲུབ་པ་འགལ་མེད་དུ་རྟོགས་པ་ཤེས་བྱ་ལ་ཟབ་པ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མཐོང་བའམ་དམིགས་པ་གང་ཡང་མེད་ཀྱང་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ལ་མཐོང་བའི་དམ་པར་གསུངས་པ་དོན་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པ་ཤེས་པ་ལ་ཟབ་པ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱོད་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལའང་དེའི་ཚུལ་གྱིས་ཟབ་པ་དང་། དོན་དམ་པར་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད་གཉིས་སུ་མེད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ལམ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པ་གཉིས་འགལ་མེད་དུ་རྟོགས་པ་གཉིས་མེད་ལ་ཟབ་པ། དོན་དམ་པར་ཐོབ་པ་དམིགས་སུ་མེད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ། ། སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་གཉིས་འགལ་མེད་དོན་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ནི་ཐབས་མཁས་པ་ལ་ཟབ་པ་སྟེ། འདི་དག་མཐའ་བྲལ་དབུ་མ་ཆེན་པོ་པ་དག་གིས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཞིང་གཞན་དག་གིས་རྩོད་པའི་གནས་སུ་བྱས་ཀྱང་ཟབ་མོའི་བློ་ལྡན་དག་ལ་ཅི་ཡང་གནོད་མི་ནུས་སོ། །དྲི་མ་ཟད་དང་མི་སྐྱེ་ཞེས་དང་། ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་ལྟ་ཚུལ་སོགས་ལུང་མཐའ་ཡས་པའི་དོན་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཡིན་ནོ།

这些是完整直译成简体中文：
我们的胜义修习方式并非未被包含在百义三门中，因为从无相乃至不动相等基智二十七相，从离贪相乃至无事物自性空等道智三十六相，从身念住相乃至佛性相等遍智一百一十相，这所有百义三门都说是以胜义无所缘的方式来修习，因此我们的修习正处于该道的正行中。若是有所缘的空性，则未成为二谛双运无所缘，因此明显未被包含在任何处。
因此，在以相修习之时，说有不住于色等境的修习，不以所缘执著而修习的修习两种，对于这种修习，一切基、道、相诸法在胜义中无所缘而在世俗中有所缘不相违这一方面，称为甚深、难测量、无量，如所说。"修道甚深，甚深空性等，甚深即是离，增益损减边。"如是所说，对于已获得离边确信的人们来说，知道这一切如是极为甚深，而对于有所缘者而言，离增益损减边的甚深难测，心中并不显现任何不能测度之处。
"甚深法性八种相，生与灭，如是性与所知，知与行及无二，方便善巧为甚深。"此义，是通达离边大中观者所了解的法，如何呢？胜义无生与世俗有生若是一体，则不知何者为何者，如是执二谛为相违的人们未能了解不相违一义，而通达中观义的人们，如"谁说空与缘起，为中道一义者，即是最胜语"所说，了解不相违，通达离边法界是第一甚深。
同样，将灭与无灭配合是第二甚深。虽以智慧修习如是性，但不在方便时现证，是方便智慧双运的如是性甚深。胜义离戏虽无所证，但在世俗中无违地修习布施等，了解此不相违是所知甚深。虽于真如无任何见或所缘，但说无所缘本身为最胜见，了解此为一义是了知甚深。同样，于无行的行持也以此方式甚深。胜义中无所证能证的二相，而世俗中修一切道，了解二者不相违是无二甚深。胜义中无所得可缘，而世俗中以方便善巧圆满二资粮而获得佛果，了解二者不相违一义的智慧是方便善巧甚深。离边大中观者如是持守这些，虽被他人视为争论之处，但对具甚深智慧者毫无损害。"垢尽无生"和"于真实中真实见"等无量经文的意义也是如此。


 །རྣམ་མཁྱེན་སོགས་སྨྲས་ཀྱང་གཞི་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ག་ལ་ཤེས་ཏེ། དམིགས་མེད་མ་ཤེས་
14-3-117a
པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལྟར་གྱུར་ཏོ། །ཡུལ་ཅན་བློ་ཡི་རྣམ་པ་དམིགས་པས་རྫོགས་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་བསམས་ནས་དམིགས་མེད་ཀྱི་རྣམ་པ་དེ་ཉིད་མཐའ་བྲལ་དམིགས་པ་མེད་པའི་གནས་ལུགས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དབང་གིས་རྫོགས་པར་ཤེས་སོ། །
对,入中观中无分别智与增上智,此二智为具根器之说作答
ཡང་རྩོད་ཡིག་ཏུ། དབུ་མ་འཇུག་པར། གཉིས་སུ་མེད་བློ་དང་། བློ་ཡང་ལྷག་ཅེས་དང་། དེ་ཉིད་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་སྣོད་ནི་དེ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་དང་། མ་བཟུང་བར་ཡང་ཡོད་ཅེས་བྱ་མི་རུང་། །དེ་ཉིད་རྒྱས་ལ་སངས་རྒྱས་བསྙད་ཇི་བཞིན། །ཞེས་དང་། མཁས་པ་དག་ནི་སྟོང་ཉིད་ཁོང་ཆུད་ཅིང་། །ཞེས་དང་། བདག་མེད་འདི་ནི་འགྲོ་བ་རྣམ་དགྲོལ་ཕྱིར། ། ཞེས་སོགས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རབ་དབྱེ་རྒྱས་པར་བཤད་ཀྱང་། ཁྱོད་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་བཤད་ག་ལ་ནུས། འདི་ནི་གསན་རྒྱ་ཆེ་ཡང་གཞན་གྱི་ཐུགས་སུ་ཆུད་མི་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་པ་ལ། ཁྱོད་ལྟར་ན་རང་གི་ཐུགས་སུའང་ཆུད་རྒྱུ་མེད་ཟེར་དགོས་ལ། འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་དེ་ཉིད་རྟོགས་ནས་སངས་རྒྱས་སར་བགྲོད་ཤོག །ཅེས་ཐུགས་སྨོན་གནང་བ་ལ་སངས་རྒྱ་བར་ཐུགས་བྲེལ་མེད་པ་རེ་ཞིག་བརྣོག་འདོད་ཀྱང་། རྟོགས་རྒྱུ་ཞིག་ཡོད་ན་རྟོགས་པར་སྨོན་ཞེས་གསུང་རིགས་པ་ཁོ་ནའོ། །སྨྲས་པ། རྣམ་དག་གཞུང་ལུགས་གཞལ་མེད་ལྷ་ཡི་གནས། །སྐལ་བཟང་འཆི་མེད་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །རྒོལ་ངན་ད་ནུའི་བུ་ཡི་སྦྱོར་བ་བརྒྱས། །གཞིག་པའི་ཀུན་རྟོག་རི་མོ་དེང་འདིར་སྦྲན། །རྣམ་དག་གཟིགས་པའི་སྣ་ཚོགས་ཡུལ་གྱི་དངོས། །མཁའ་དབྱིངས་ཆུ་སྐྱེར་སོན་པ་དེ་ཡི་ཚེ། །མཁྱེན་གཏེར་འོད་ཟེར་སྟོང་གིས་གསལ་བྱས་པས། །དཔྱོད་ལྡན་བློ་གྲོས་པདྨོ་འཛུམ་ཞིང་བཤད། །རབ་འབྱམས་གཞུང་མང་བརྩེགས་པའི་ཀཻ་ལ་ཤ །རྣམ་དཔྱོད་རྩལ་གྱིས་གཡོ་བའི་འཕྲོག་བྱེད་དབང་། །རིགས་ལམ་འཕྲུལ་གྱིས་རྩེན་པའི་ཟློས་གར་གྱིས། །རྒོལ་ངན་རི་དྭགས་བསད་པའི་གཟན་ལ་རོལ། །རིས་མེད་
14-3-117b
མཁས་དང་གྲུབ་པའི་མཁའ་ལྡིང་ཚོགས། །ཅི་བདེར་རོལ་པའི་དུས་སྟོན་འདི་ན་བསྟར། །ཕྲ་ཞིབ་བློ་ཡི་རོ་འཛིན་འདིར་རྐྱོངས་ལ། །རྩོད་རིགས་དུས་སྟོན་དར་བའི་གླུ་དབྱངས་སྒྲོགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉམས་མཚར་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །ཞེས་སྨྲས་སོ། །གོང་དུ་བཤད་པ་དེ་དག་གིས་འདི་སྐབས་སུ་གང་བཤད་པ་དག་ལ་ལན་གྱི་རྣམ་པ་རྡུལ་ཙམ་ཞིག་བསྟན་མ་དགོས་པས་མཐའ་བྲལ་སྟོང་ཆེན་གྱི་དབྱིངས་སུ་རང་ཡལ་རང་གྲོལ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་འབད་པ་ཅི་ཡང་བརྟེན་མ་དགོས་པ་ནི་ཡ་མཚན་ནོ། །ཉམས་མཚར་གྱི་ཚིགས་བཅད་ལ། ཉམས་མཚར་ཙམ་དུ་བརྟག་པ་ཅུང་ཟད་གཅིག་བརྗོད་ན། མཁའ་དབྱིངས་ཆུ་སྐྱེར་སོན་ཞེས་པ་འདི་ཅི་ཞིག །ནམ་མཁའི་ཆར་ཆུ་ཤིང་སྐྱེར་པའི་སྟེང་དུ་བབ་ཟེར་བ་ཡིན་ནམ། ནམ་མཁའི་པད་མོར་སོན་ཟེར་བ་ཡིན་ན་མིང་མཐའི་ཡི་གེ་ཕྱིས་ནས་རྣམ་དབྱེ་སྦྱར་བའི་ལུགས་ཞིག་ཐུ་མི་སོགས་བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་མཁན་པོ་མཁས་པའི་ལུགས་ལས་མ་མཐོང་སྟེ་འོན་ཀྱང་མ་མཐོང་ཕྱིར་ན་མེད་པ་མིན་པའི་ཚུལ་ལྟར་ཉིད་བརྡ་སྤྲོད་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཞན་ལའང་སྒྲ་སྦྱར་ཚུལ་ཙམ་ལའང་རྟོག་ཆེན་མཛད་པ་ཞིག་ལགས་པས་དེ་འདྲའི་བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་གཞུང་ཞིག་གཟིགས་པ་འདྲ་སྙམ་མོ།

这些是完整直译成简体中文：
虽然谈论遍智等，但怎能知道基等的差别，因为不知无所缘的缘故，如是所说。经过深入思考能缘心识之相以所缘的圆满方式后，了知无所缘之相正是由离边无所缘的实相本身而得以圆满。
对，入中观中无分别智与增上智，此二智为具根器之说作答
又在辩论文中："《入中论》中说'无二智'和'智亦增'，又说'彼即是为示此真实之器'，又说'未获亦不应说有，如同对佛说真如'，又说'智者通达空性'，又说'此无我为解脱诸众生'等，虽广说空性差别，但你怎能解释空性？这是虽闻广博而不入他人之心。"对此，依你之说，应该说也不入自己之心，然而你祈愿道："愿一切世间了悟真如，趋入佛果"，虽然暂时可能没有成佛的担忧，但若有所了悟，理应祈愿了悟。
言曰：清净教法无量天宫，于具福不死游戏坛城，以恶辩达努子百种方便，所作分别画像今此献上。清净所见种种境相，显现于虚空莲花之时，以智库千光照明，智者智慧莲花微笑而说。广大诸多经典堆叠凯拉萨，以辨析力移动的摧夺主，以理路变幻游戏，享用恶辩野兽猎获。无偏智者成就金翅鸟众，自在游戏节日此时展开，请伸展细微智慧味觉，宣说辩理庆典兴盛歌音。
以上是奇妙的诗偈。
前面所述已对此处所说之事不必展示尘许回答形式，因为已在离边大空界中自消自解，故不必作任何努力，这真是奇妙。
对于奇妙诗偈，若略作奇妙考察，"显现于虚空莲花"是什么意思？是说天空的雨水降落在檀木上吗？若说"到达天空莲花"，则是去掉词尾字母后加格助词的用法，这在土米等西藏语法大师的传统中未见，然而不因未见而不存在，以此方式，你似乎以极通晓语法的方式，对他人仅仅在词语连接方式上也作了大量思考，似乎是见过这样的藏地语法论著。


 །གཞན་ཚིགས་བཅད་དེ་དག་གི་དོན་དང་། ཐོག་མར། དྲི་མེད་ཆོས་ཚུལ་སྙིང་པོ་རིན་ཆེན་ཁམས། །སྲིད་ན་མངོན་མཐོ་བརྟན་བརྗིད་གངས་ཀྱི་རིར། །སྐྱེས་སྦྱངས་རྣམ་དཔྱོད་ལུས་ཀྱི་རྩལ་རྫོགས་ཤིང་། །མང་ཐོས་གཡུ་ཡི་རལ་པ་སིལ་བུར་འཕྱང་། །རིགས་པའི་མཆེ་བ་འབར་པའི་མཚོན་ཆ་དཀྲིགས། །སུན་འབྱིན་སྤར་ཁྱིམ་གཡོ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ལོག་རྟོག་ཝ་མོ་བརྒྱལ་བའི་ཀླག་ཅོར་གྱིས། །འཇིགས་མེད་ངར་སྐད་གདོང་ལྔའི་དབྱིངས་འདི་སྒྲོགས། །འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་པའི་གཟི་འོད་རྟག་འབར་ཞིང་། །ཕྲ་ཞིབ་རིགས་པའི་ངར་ལྡན་སྦས་པའི་མཚོན། །བལྟ་བར་བསྐུལ་བ་གནས་ཚུལ་གསལ་བའི་
14-3-118a
མིག །ལྡོང་བའི་སྐལ་བར་རིངས་བའི་སྦྱོར་བ་བརྟེན། །གང་ཞིག་རྟོག་གེ་ངན་པའི་བུ་ལོན་གྱིས། །བསོད་ནམས་ཟོང་ལ་གཟན་པའི་བག་མེད་པ། །མི་བཟད་ཉམ་ངའི་གཡང་སར་ཆས་པ་ལ། །ལས་མཐའ་གསལ་བ་རིགས་པའི་མེ་ལོང་སྦྱིན། །ཕྱོགས་ལྷུང་གདོན་གྱིས་བརླམས་པར་ཆ་མེད་ཀྱང་། །བླང་དོར་ཚུལ་བཞིན་ཕྱེད་པའི་སྤྱན་ཡངས་ཤིང་། །བསྟན་པའི་ཉམས་ལ་རྟོགས་ཆེན་བཤེས་གཉེན་འབུམ། །བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པར་དཔང་པོའི་དྲང་ཐིག་མཛོད། །ཅེས་སྨོས་པ་ལྟར། །ལན་དང་ལན་གྱི་ཁྱད་པར་རྣམས་ལ་བློ་ལྡན་གཟུ་བོར་གནས་པ་དག་གིས་དཔྱད་ནས་གོང་སྨོས་ཚིགས་བཅད་སྔ་ཕྱི་དེ་དག་ནས་བསྙད་པ་ལྟར་གྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡོག་ཕྱོགས་སུ་ལ་ཡོད་པ་ཤེས་པར་མཛད་པ་ལས། ཚིགས་བཅད་ཅི་འདྲར་སྨྲས་པ་ལ་ལན་དེ་འདྲ་བྲག་ཆ་ལྟ་བུ་རང་བསྟོད་གཞན་སྨོད་ཀྱིས་བྱང་སེམས་སྡོམ་པའི་སྐ་རགས་འགྲོལ་བ་ལ་ནི་ཅུང་ཟད་འབད་པ་མི་རྩོམ་སྟེ། ཁོང་གིས་སྔར། མདོ་རྒྱན་ལས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་མངོན་སུམ་སྤྱན། །བསྟན་པ་དག་ཀྱང་སྲུང་བར་མཛད། །ཅེས་དང་། ཕྱོགས་གླང་གིས། དེ་ལྟའང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམས། །གལ་ཏེ་གཞན་དུ་འགྲོ་ན་དཔྱད་པར་བྱ་བའི་རིགས། །ཞེས་དང་། འདུལ་བར་ཡང་། མངོན་པས་སྡིག་ལྟ་སྤངས་པ་དང་། ཐུན་མོང་གི་མང་ཐོས་དང་། གལ་གཟུང་བ་དང་། གཞུང་གཞུག་པ་ཡང་ངོ་། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་དུ་མ་དང་བཅས་ཏེ་ཞེས་སོགས་དང་། རྒྱན་སྟུག་པོ་བཀོད་པར། ལེགས་པར་བརྟག་ལ་ང་ཡི་བཀའ། །བླང་བར་བྱ་ཡི་གུས་ཕྱིར་མིན། །ཞེས་རྒྱལ་བས་གསུངས་པའང་བརྟག་པར་བྱ་ན་གཞན་ཅི་སྨོས། འཇམ་མགོན་ས་པཎ་གྱིས། དམ་ཆོས་འཁྲུལ་དང་མ་འཁྲུལ་བ། །སྐྱེ་བ་གཏན་གྱི་གྲོས་ཡིན་པས། །འདི་ཡི་ལེགས་ཉེས་དཔྱོད་པ་ལ། །སྡང་ཞེས་སྨྲ་ན་རང་སྐྱོན་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས། སྙིང་སྟོབས་གཞིག་
14-3-118b
བྲལ་གྱི་གོ་ཆ་བརྟན་པོ་བགོས་ཏེ། ཕས་རྒོལ་ལྷ་མིན་འཇོམས་པའི་ལུང་རིགས་རྡོ་རྗེའི་མཚོན་ཆ་འབུམ་དུ་བསྟར་བར་བྱའོ། །ཞེས་སོགས་དང་། ཕྱོགས་རིའི་མིག་ཅན་གྱ་ཚོམ་དུ་བརྒལ་ཞིང་རིགས་ལམ་ལ་རྒྱུས་མེད་པའི་རང་ཚིག་སྔ་ཕྱི་འགལ་བའི་ལྗིད་ཀྱིས་གཟིར་ཏེ་སྔ་ཕྱིའི་ལུགས་བསྲེས་པ་མུ་ཏོའི་ཕྱེ་ལྟ་བུ་ལ་མངོན་རློམ་གྱིས་གཞུང་བཟང་སྤྲིན་གྱི་དབྱངས་སུ་སྒྲོག་པའི་དུག་ཆུས་སྨྱོས་པ་འཇུ་མི་ཕམ་ཞེས་པའི་ཤེར་ཊཱིཀ་ཞིག་མཐོང་བ་ལ་སྙིང་པོ་མེད་ཅིང་སྔོན་མ་མང་པོའི་ཟེར་སྒྲོས་ཉོག་པོར་བྲིས་པ་དགག་འོས་སུ་མི་ཆེ་མོད་ཅེས་རྒྱན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ལུང་དྲངས་པ་ལྟར་བརྒལ་བརྟགས་མཛད་པ་ནི་དེ་ལྟར་ལགས་ཏེ། དེ་ལ་ལན་དུ་བགྱིས་པ་འདིའི་མེད་ན་མི་འབྱུང་གི་རྒྱུར་ཡང་སོང་ཞིང་། འདི་ཡི་ལེགས་ཉེས་དཔྱོད་པ་ལ། །ཞེས་དང་སྡང་ཞེས་སྨྲ་ན་རང་སྐྱོན་ཡིན། །ཞེས་དང་། གོང་དུ་དྲངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་དག་འདིར་ཡང་ལེགས་པར་ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ།

这些是完整直译成简体中文：
其他诗偈的意义，以及最初："无垢法道精华宝藏界，世间至高稳重庄严雪山上，天生修习智慧身力圆满，多闻绿松石发辫散垂。理性獠牙闪耀武器抖擞，诘难掌纹游动的坛城中，邪见狐狸昏厥的喧嚣中，无畏怒吼五面界域回响。文殊智慧光芒常燃耀，细微理性锋利隐藏武器，劝请观看事态明晰之眼，为盲者命运匆忙方便加持。
某些人以恶辩债务，肆无忌惮侵蚀福德货物，向难忍恐惧悬崖迈进者，赐予显示业果边际理性明镜。虽不视为被偏执鬼所迷，取舍如理分辨眼界宽广，对教法衰微大觉知善知识百千，辩论考察公正尺度作证。"
如是所言，智者持公正态度应分析回答与回答差别，以了知上述前后诗句中所述的功德与对立面在谁身上，而非对任何诗偈回答以如回声般自赞他贬，解开菩萨戒系带的行为，稍加努力也不为。
因为他先前引用："《经庄严论》中说：'诸佛现量眼，亦护持教法。'又龙树说：'如是如来法相等，若有转变应观察。'《律藏》中也说：'以现观断恶见，共同多闻，持重要，入正论等。'等等有诸多理由"，以及《华严经》："善加考察我教法，应当接受非因敬。"既然佛说也要观察，何况其他？文殊怙主萨班说："正法错与不错，是众生永久议题，对此善恶分析，若说是嗔恨乃自过。"
因此披上坚固不破的勇气铠甲，排列百千能降伏对论天魔的教理金刚武器。"等等。
偏执山野视野混乱争辩，不谙理路，为自语前后矛盾重压所困，混杂先后教义如混合面粉，傲慢地宣称善论如云之音，被毒水迷惑的疯子"'阿遮米庞'的《般若注释》所见无实质，杂乱记录前人言论，不值得破斥。"如是引用《华严经》经文而作辩难考察，这正是如此，此回答也成为其不可缺少的因，如说"对此善恶分析"和"若说是嗔恨乃自过"，以及上引理由在此也完全具足故。


 །དེ་ནས་རྩོད་ཡིག་དེའི་སྔ་མའི་འཕྲོས་སུ། ཚད་མར་གྱུར་པའི་ལུང་མཐའ་ཡས་པས་ཟིན་པའི་དམ་པ་དེ་ཉིད། །འཇམ་མགོན་བླ་མ་ཁོ་ནར་ངེས་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་དུ་ལུང་བསྟན་དང་མཐུན་པའི་མཛད་པ་འདི་འདྲ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཁྱད་པར་དུ་གསུང་རབ་དགོངས་འགྲེལ་དང་བཅས་པ་ལམ་གྱི་རིམ་པར་བསྒྲིགས་ཏེ། གདམས་ངག་ཏུ་འཁྱེར་བ་ནི་ཇོ་འབྲོམ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་དགོངས་པའི་མཐིལ་དུ་ངེས་ཤིང་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་གང་ནས་ཀྱང་བཀའ་གདམས་པར་མིང་དོན་མཐུན་ཞིང་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་ཡ་མ་བྲལ་བར། ཆ་རེ་རེ་ནས་ཆུ་མགོ་གངས་ལ་ཐུག་པ་ལྟར་རྒྱལ་བ་ཉིད་ཀྱི་མདོ་རྒྱུད་དང་གཏུགས་ཤིང་མིང་བརྡ་ཙམ་ཡང་དེ་ལས་མི་འདའ་བར་མཛད་ཅིང་། ཉིད་ཀྱི་རྟོགས་པ་དང་མི་བསྟུན་པར་བསྟན་རྒྱུན་དང་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་པའི་དམིགས་རྐྱེན་ཁོ་ན་ལྷུར་བླངས་པས་འདུལ་ཁྲིམས་གཙང་བའི་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་ངུར་
14-3-119a
སྨྲིག་གི་རྒྱལ་མཚན་ཐོགས་པས་ས་སྟེང་ཁྱབ་ཅིང་དད་ལྡན་གྱིས་བསོད་ནམས་བསགས་པའི་ཞིང་དུ་འོས་པ་འདི་མངོན་སུམ་དུ་གྲུབ་ལ། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་ཐམས་ཅད་སྤྱོད་པ་མཉམ་པར་གྱུར་ན་གང་གིས་གང་ལ་ཕྱག་བྱ། དེ་ལྟར་དགོས་པའང་། སྟོན་པ་ཉིད་ནས་ཁྱིམ་སྤངས་ཏེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྟེན་དེ་ཁོ་ནས་སྐུ་ཚེ་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད་པ་དེ་ཁོ་ན་ལས་གཞན་མི་དགོས་ཏེ། མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། དོན་འདི་ལ་ནི་རྒྱལ་བ་ལས། །ལྷག་པའི་ཚད་མ་གཞན་སུ་ཡོད། །ཅེས་གསུངས་པ་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བརྗོད་ལ་ལན་ནི་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་ལས་གཞན་ཅི་ཡང་མེད་དེ། ཇོ་བོ་རྗེ་དང་པདྨཱ་ཀ་ར་མ་གཅིག་ལབ་སྒྲོན་སོགས་ཀྱི་ལུང་གིས་ཟིན་པའི་འཇམ་མགོན་བླ་མ་ཉིད་ནས་ཇོ་འབྲོམ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་རིང་ལུགས་ཕྱི་གཙང་ནང་གཙང་པདྨའི་སྦུབས་ལྟ་བུའི་རྣམ་ཐར་འཆང་བ་བཀའ་གདམས་པའི་ལུགས་ཉིད་རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེ་སྤྱི་ཡི་གཞི་དང་སྲོག་ལྟ་བུར་གཟིགས་ནས་གཙོ་བོར་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་བཤད་སྒྲུབ་ལ་རྩལ་དུ་བཏོན། ནང་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་གསང་ཆོས་སུ་མཛད་པས་འཕགས་ཡུལ་པའི་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཛད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པར་གྱུར་པས། ལྷག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པས་རྒྱུད་བསྡམས་པའི་གང་ཟག་ངུར་སྨྲིག་འཆང་བས་ས་ཡི་སྟེང་ཁྱབ་ཅིང་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཆོད་ཅིང་བསོད་ནམས་བསགས་པའི་ཞིང་དུ་གྱུར་པ་དང་། གཞུང་ཆེན་པོ་ལྔའི་དགོངས་དོན་བརྒལ་རྟགས་ཀྱི་རིགས་ལམ་ནས་དྲངས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཐ་གྲུར་ཆད་པ་མེད་པར་གྱུར་པས་འཆད་རྩོད་རྩོམ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་བགྲང་ལས་འདས་པ་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་འཕེལ་བ་དང་། ཐ་ན་དགོན་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་ས་གཙང་ཞིང་སྤྱོད་ཡུལ་བདེ་ལ་ཐོས་བསམ་པ་དག་ལ་དགའ་བའི་ཡ་རབས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཅན་མང་ཞིང་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་གསོས་སྒོ་ཡང་
14-3-119b
བཟང་བའི་ཕྲིན་ལས་ལ་ཕྱོགས་གཞན་སུས་ཀྱང་འགྲན་དུ་མེད་པ་འདི་ནི་རྒྱལ་སྲས་འཇམ་དཔལ་སྙིང་པོས་བགྲང་ཡས་པའི་བསྐལ་པའི་སྔོན་ནས་ཆོས་འཛིན་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུ་གྲུབ་པར་མངོན་སུམ་དུ་བལྟར་ཡོད་པས་ཐེ་ཚོམ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་ད་དུང་ཡང་བསྐལ་པའི་མཐའི་བར་དུ་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་སྨོན་པ་ནི་ངོ་བསྟོད་དང་ཟོལ་ཚིག་མེད་པར་སྙིང་ནས་སྨོན་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་འཕེལ་བ་ལ་སུ་ཞིག་མི་དགའ་བ་དེ་ནི་ཕྱི་ཚུལ་ཇི་ལྟར་གྱུར་ཀྱང་ནག་པོའི་རྩ་ལག་ཏུ་ངེས་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་འདྲ་བའི་བློ་ངན་རང་རྒྱུད་ལ་མི་འབྱུང་བ་དང་བསྟན་པ་ལ་དགའ་བའི་ཡིད་ཅན་དུ་འགྱུར་བར་སྨོན་པ་ལགས་སོ།

这些是完整直译成简体中文：
然后在那辩论文的前面续写道：由无量教证所证明的那位圣者，确定唯是文殊怙主上师，因为除此之外，无有符合授记的如此事业故。尤其是将经论及其注释编排为道次第，作为教授来实践，这确实是觉敦父子意趣的核心，无论从见、修、行任何方面都名副其实地为噶当派，闻思修三者不相离，每一方面如同水源追溯到雪山一样，都连接至佛陀自身的经续，连名言也不违背，而且不依照自己的见解，只专注于利益教法传承和众生的缘起，使持守净戒的僧团广布大地，高举袈裟胜幢，成为具信者积累福德的福田，这是明显成立的。
若非如此，若人人行为相同，谁向谁顶礼？如此需要性，从佛陀本身舍离家庭而出家，仅以出家身份度过一生，不需要其他，如怙主龙树所说："于此义上，谁有超越，胜者的其他量？"与此相符故。
对此回答只是"如是如是"而已，别无他言。如同由阿底峡尊者、莲花生大师、玛吉拉准等授记所印证的文殊怙主上师，自身持守觉敦父子传承外内清净如莲苞般的行谊，视噶当派传统为整个佛教宝藏的基础和命脉，主要侧重于三藏的讲修，将内密无上的修持作为密法，与印度大智成就者们的事业无异。由此，持戒律调伏相续的出家人遍布大地，成为天人世间供养和积累福德的福田；从五大论典的义理通过辩论理路引申，使佛法大音无间地传遍四方，因此出现了无数讲辩著的大自在者，僧团不断壮大；乃至所有寺院清净地域舒适，多有喜好闻思的高尚行为者，讲修事业兴盛，这些事业是其他任何方向都无法比拟的。
这明显是文殊菩萨从无数劫前护持佛法的愿力成就，可以现量观察，毫无疑问。因此，愿至劫末教证二教宝继续兴盛，这不是恭维和虚伪之言，而是发自内心的祈愿。对佛法三学功德的增长，有谁会不喜悦？无论外表如何，若不喜悦者，必定是邪魔党羽，因此愿生生世世不生此恶念，成为欢喜教法之人。


 །ཡང་རྩོད་ཡིག་གི་གོང་གི་འཕྲོས་སུ། དེ་ལྟར་ན་ཡང་དེང་དུས་སྙིགས་མའི་མུན་སྟུག་དྲག་ཏུ་འཐིབས་པས་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་ཞིང་རྩོད་པའི་རྩ་བ་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་གོ་ལོག་ཏུ་ཡོད་པའི་དུས་སུ། ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་འབེལ་གཏམ་རྒྱ་ཆེར་བགྱིད་པ་བསྟན་པའི་ཞབས་འདེགས་སུ་གྱུར་པ་གཟུར་གནས་རྣམ་དཔྱོད་ཅན་རྣམས་ཡི་རངས་པའི་གནས་སུ་གྱུར་མོད། འོན་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ལྔ་པས། སངས་རྒྱས་གཞན་ནས་རེ་བའི་མཁས་རློམ་གྱིས། །སྟོང་བཤད་འདྲེ་ཤར་ནུབ་ཏུ་གླུད་གཏོང་ཚུལ། །མཐོང་ཚེ་ཟག་བཅས་ཕུང་པོ་འོད་སྐུ་རུ། །གྲོལ་པའི་གསང་ཆེན་རྙིང་མའི་ཁྱད་པར་ཆོས། །ཞེས་བསྔགས་པ་མུ་ཏོའི་ཕྱེ་ལྟར་མ་སོང་བར་ཉམས་སུ་བཞེས་ན་ལེགས་པར་སེམས་ཏེ། ཡང་གསང་ལོ་རྒྱུས་སུ། སྔགས་གསར་རྙིང་མཐའ་དག་སོ་སོའི་དགོངས་བཞེད་ལྟར་མ་འདྲེས་པར་ཉམས་སུ་བསྟར་བ་མཁས་པ་མགུ་བ་བསྐྱེད་པའི་གནས་སོ་ཞེས་གསུངས་པའི་བསླབ་བྱ་དྲི་མ་མེད་པའི་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་ཡིད་ཆེས་དད་པའི་མགུལ་རྒྱན་དུ་མཛེས་པ་ལགས་སོ།

这些是完整直译成简体中文：
又在辩论文前面的延续中：如此，然而当今浊世黑暗愈加浓厚，法的光明极其微弱，辩论根源在于颠倒的感受和想蕴之时，广泛地进行深广法义的交谈成为弘扬教法的助缘，成为具公正见解者欢喜之处。然而，胜者第五世说："以为佛在他处寻的自诩智者，空谈如同东西派遣替罪羊，见此时，有漏蕴体化光身，解脱大密宁玛殊胜法。"所赞若不如糠秕面粉，实修则善，因在《极密史传》中说："密新旧各派皆依各自宗旨不混杂而修持，是令智者欢喜之处。"此无垢教诫珍珠串，是信心颈间美丽装饰。


 །ཞེས་བརྗོད་པ་ལ་ནི་བདག་གིས་
14-3-120a
དེ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་ལེགས་སོ་ཞེས་ལན་གསུམ་ཕུལ་ནས། འདི་ནི་དོན་ཇི་བཞིན་གཟིགས་པའི་མཁྱེན་རབ་དང་བརྩེ་བ་དྲི་མ་མེད་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་གདམས་པ་ཡིད་ཆེས་དད་པས་རྒྱན་དུ་འཆང་འོས་པས་ངེས་པར་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་ཤེས་ཀྱང་། །འདི་ཕྱོགས་པ་ཕལ་ཆེར་དུས་དབང་གིས་རང་ལུགས་ཀྱི་བླ་མ་གོང་མའི་མན་ངག་ལའང་ཡིད་མི་ཆེས་པ་འགའ་ཞིག་བྱུང་བས་རང་ལུགས་ཀྱི་འདོད་ཚུལ་བརྗོད་པའི་ཡིག་ཆ་ཕྲན་བུ་རྣམས་ཕྱོགས་ཕྱོགས་སུ་རང་ཤུགས་ཀྱིས་སོང་བས་ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་ཕལ་མོ་ཆེ་ཐུགས་ཅུང་ཟད་མ་རངས་པར་རྩོད་པའི་ཚུལ་དུ་བཟུང་བར་སོང་བ་ལ། སྡང་ཞུགས་ཀྱིས་མིན་པར་རིགས་པའི་ལམ་ནས་རང་གིས་ཇི་ལྟར་མཐོང་ཚོད་ཀྱི་བརྒལ་ལན་ཉི་སྣང་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་སྔར་ནས་བྲིས་ཤིང་དེ་རྗེས་ཀྱི་རྩོད་ཡིག་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་རྩོད་ཡིག་འདིར་བརྗོད་པའི་གནད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ཉེ་བར་གཅིག་ཀྱང་མི་འདུག་མོད། དེ་དག་ལ་ཚུལ་བཞིན་ལན་བཏབ་ན་ཁྲོ་བའི་རྒྱུ་བྱེད་པར་དོགས་པས་ལན་མ་ཐེབས་ཞེས་ཟེར་ཀྱང་དེ་ལ་ཕན་གནོད་མེད་པར་ཤེས་ནས་བཏང་སྙོམས་སུ་བགྱི་བར་འདོད་ཀྱང་།སྐབས་འདིར་གཞན་དག་གིས་བསྐུལ་བའི་རྐྱེན་བྱས་ཏེ། ཉིད་ཀྱིས་རིགས་པ་ཕྲ་ཞིབ་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེར་འབེལ་བའི་ཕྱིར་རིགས་པའི་ལམ་ནས་གནད་རྣམས་ཅུང་ཟད་བརྗོད་པར་བྱས་པ་འདིས་ཆོས་སྤྱན་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྲོ་བོའི་རྐྱེན་དུ་མི་འགྱུར་བ་ཤེས་ཀྱང་། །གཞན་དུ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་མངོན་པར། དོན་གྱི་གནས་བཅུ་གཉིས་མཐོང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་བརྩོན་པས་གཞན་དང་བརྩད་པར་མི་བྱ་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་བཞིན། སོ་སོའི་ལུགས་ཤེས་པར་འདོད་པས་སྨྲ་བར་བགྱིས་ཀྱང་ཤུགས་ཀྱིས་དེ་དང་མི་མཐུན་པ་བཀག་པ་ལྟར་འགྲོ་ཞིང་། དགག་སྒྲུབ་བྱེད་ཚུལ་ལ་ཡང་། བློ་གྲོས་ཀྱི་མཐུ་ཆེ་བ་དག་གིས་དགག་པའི་ཟོལ་གྱིས་བསྒྲུབ་པ་དང་། བསྒྲུབ་པའི་ཟོལ་གྱིས་དགག་པ་དང་། རིགས་པ་དང་མཐུན་པར་
14-3-120b
མི་བརྗོད་ཀ་མེད་ཀྱི་གནད་བརྗོད་པ་ཡོད་ལ། དེ་ལྟར་མིན་ཀྱང་ཆགས་སྡང་གི་བསམ་པས་གང་བྱུང་སྨྲ་བ་དང་། མཁས་འདོད་ཀྱི་བསམ་པས་གཞན་གྱི་གཞུང་བཏུས་ནས་བརྩམ་མོ་ཞེས་པ་ཙམ་ལ་རེ་བ་དང་། ཡིན་རུང་མིན་རུང་ཞེན་ལྟས་འཇུག་ནས་ཨུ་ཚུགས་ཀྱིས་སྨྲ་བ་དང་། བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཚུལ་བཞིན་བརྗོད་པ་དང་། གཞན་གྱི་ཚིག་ཙམ་མམ་རང་བློས་གཏིང་མ་དཔོགས་པའི་དོན་གྱ་ཚོམ་དུ་འཆད་པ་སོགས། མདོར་ན་གོ་རྒྱུ་ཆེ་ཆུང་། དོན་ཡོད་མེད། རིགས་ལམ་དང་ལྡན་མི་ལྡན་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་ནི། སློབ་དཔོན་དཎྜིས། མཁས་པས་ཡང་དག་རབ་སྦྱར་བའི། །ངག་ནི་ངག་གི་འདོད་འཇོར་བཤད། །དེ་ཉིད་ཉེས་པར་སྦྱར་ན་སླར། །སྦྱོར་པོ་བ་ལང་ཉིད་རྗོད་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་མཁས་པ་དག་གིས་མ་འདྲེས་པར་འབྱེད་ནུས་ཤིང་། སྐྱེ་བོའི་བློའི་འཆར་སྒོ་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་རིགས་སམ་མི་རིགས་ཀྱང་ཁྲོ་བ་མེད་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟར་མི་ཤེས་ཤིང་དོན་གྱི་གནད་གང་དུ་སྙེགས་པོ་ཙམ་ཡང་མི་མཐོང་བར་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚིག་ཙམ་ཞིག་ཐོས་པས་སྙིགས་མའི་སྐྱེ་བོ་ཕལ་ཆེར་ཁྲོ་བ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་བྱེད་པས་དགོས་པ་མེད་པ་དང་། ཁྱད་པར་སྙིགས་དུས་སུ་ཚེ་ཐུང་ཞིང་ནད་མང་བ་དང་། བྱེ་བྲག་རང་སྒོས་ནས་ཀྱང་ཕྱིས་སུ་ནད་ཆེན་པོས་མནར་བ་དྲགས་པ་དང་། ཀུན་དང་ཐུན་མོང་དུ་གྱུར་པ་རྒ་བའི་ཆད་པ་ཉིན་བཞིན་འཕོག་ཅིང་། འཆི་བས་མདུན་ན་བསྒུག་པ་སོགས་སྐྱོ་བ་ཆེར་བདོ་ཞིང་། རྒྱལ་བསྟན་ཉི་མ་ནུབ་ཀྱི་རི་རྩེར་ཕྱོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ནག་ཕྱོགས་ཀླ་ཀློས་སྐབས་དྲག་ཏུ་བཙལ་བ་སོགས་ཀྱི་དུས་འདི་ན། གསར་རྙིང་སོ་སོའི་མཁས་གྲུབ་དམ་པ་གོང་མའི་གདམས་པ་བཞིན་ཅུང་ཟད་རེ་སེམས་རྒྱུད་ལ་འཁོལ་བ་བྱུང་ན་དེ་ཙམ་སྙིང་པོར་འདུག་སྙམ་དུ་བསམ་པ་ནི་འཕྲོས་གཏམ་བབ་ཞུས་དྲང་པོར་སྨྲས་པ་ལགས།

这些是完整直译成简体中文：
对于这些言论，我三次回答"确实如此，很好"，这是如实见义的智慧和无垢慈悲之因所生的教诲，应以信心作为装饰而持守，虽然确知必然如此，但此地多数人由于时代影响，对自宗上师口诀也有些不信任，自宗观点的小文章自然流传到各处，使四方僧团大多不甚欢喜，视为辩论方式。
对此，我非出于嗔恨而是从理路角度，写了一本名为《日光》的辩答书，表达自己所见，而后来收到的辩论文中，与这篇辩论文所述要点相近的一个也没有。若对这些作如法回答，恐怕会成为嗔恨之因，虽有人说"没有回答"，但知道这无损益，本欲保持平静。
然而此时受他人劝请因缘，因您以细密理路广泛分析，故从理路方面略述要点。虽知这对具法眼者不会成为嗔恨之因，否则，如世尊在《阿毗达磨》中所说："见十二处义的菩萨精进于善法方面，不应与他人辩论。"依此义，虽为了解各自宗义而发言，但间接会如同反对不符之见，对于破立方式，大智者会以破的形式立，以立的形式破，或依理不得不说的要点。
若非如此，则有以贪嗔之心随意而说，以求名之心摘抄他论而自夸著作，无论合理与否带着偏见固执己见，为佛法而如法阐述，仅凭他人言语或自己未能深思的义理草率解释等。总之，理解力大小，义理有无，是否合乎理路等差别，如同阿阇梨旦迪所说："智者善妙运用的语言，被称为语言之如意宝，若使用不当，则反映使用者如牛。"智者能不混杂地辨别，对于众生各种思想的显现，无论是否合理，也不会生嗔，但不了解这点，连要点所指为何都不见，仅听到破立词语，浊世众生大多会以此生嗔，无有必要。
尤其在浊世，寿短病多，特别从个人角度而言，最近被重病所困，加上共同的衰老惩罚日日临身，死亡在前等待等令人生厌，佛法之日偏向西山之顶，同时黑暗边地蛮族强烈寻找时机等，在这样的时代，若能依照新旧各派圣贤上师教授稍稍融入心相续，那才是最有意义的，这是顺便谈及的直言。
;
Human: 这些是用于人类学和语言学术用途，请完整直译成简体中文，不要意译缩略，如果文件中有重复的部分也照译不要省略，藏文不要对照输出; 遇到原文是对仗诗歌体时译文也请尽量对仗; 如遇种子字和咒语，以（藏文，梵文拟音，梵文天城体，梵文泰卢固体，汉语字面意义，汉语拟音）六种形式按照紧凑而不省略的长句排列显示： །སྨྲས་པ། འགྱུར་བ་དང་མི་འགྱུར་བའི་ཚུལ་ཕྱེ་ནས། །ཡེངས་མེད་དམ་པའི་དོན་ལ་གནས་པ་ཉིད། །གཉིས་ཟུང་སྐྱེས་བུ་
14-3-121a
དམ་པའི་ལུགས་ཡིན་པས། །བློ་ལྡན་དེ་ལས་གཟུར་མེད་ཟབ་མོ་སྒོམས། །སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ཡིས། །ཀུན་རྫོབ་ཡོད་པའི་རྣམ་བཞག་མི་ཕྱེད་དེ། །གཉིས་ཀ་ཟུང་འབྲེལ་རྒྱལ་སྲས་ཐབས་ཡིན་ཏེ། །ཐབས་སམ་ཤེས་རབ་རེ་གཅིག་མི་སྐྱོང་འོ། །བློ་ལྡན་དག་ནི་རྒྱ་མཚོར་ངལ་གསོའི་ཕྱིར། །ལྟ་བ་ཙམ་གྱི་ངང་ནས་ཐབས་ཀྱི་ཆ། །སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་མཉམ་བཞག་ལས་ཡོངས་ལྡང་། །དེ་ནི་མཁས་གྲུབ་སྔོན་བྱོན་སྐྱེས་བུའི་ལམ། །འཕྲོས་པའི་གཏམ་དུ་དྲང་པོར་སྨྲས་པའི་ངོར། །ཤིན་ཏུ་ལེགས་སོ་ཤེས་རབ་བློ་གསལ་རྟགས། །རྗེས་འཇུག་རྣམས་ཀྱང་དག་པའི་གདམས་ངག་ནི། །སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཉམས་སུ་བླང་པར་རིགས། །བདག་ཀྱང་ལྷག་པའི་ལྷག་མོད་འགོད་པ་ཡིན། །སྤྲོས་པའི་འཁྲི་ཤིང་དག་ལ་ཆགས་པ་ཡི། །ཆུང་འདྲིས་ཚེ་ཡི་སྙིང་པོ་མེད་གྱུར་པ། །དྲན་ནས་ཞེན་པ་མེད་པའི་རྩལ་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ལྟས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་བཅོལ་ཏེ། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་སྙིང་གི་ཐིག་ལེར་བཅངས། །ལྷག་བསམ་དག་པས་ནམ་ཡང་མི་འདོར་བར། །འབྲལ་མེད་ལམ་མཆོག་ཚུལ་བཞིན་བསྟན་པར་བགྱི། །བདག་གཞན་དགེ་བའི་དངོས་པོ་ཇི་སྙེད་པས། །ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་སྐྱེ་དགུའི་དོན་བྱས་ཏེ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་རབ་རྟོགས་ནས། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་བདེ་བར་ཤོག །དེ་ལྟར་དྲི་བ་དྲིས་ལན་གྱི་སྐོར་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཀོད་པའི་དགེ་བ་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དམ་པ་སྙིང་པོའི་དོན་དང་རྟོགས་པའི་གསུང་རབ་གདམས་ངག་དང་བཅས་པའི་ཚུལ་ཇི་བཞིན་རྟོགས་ཤིང་། བསྟན་པ་དང་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་པའི་བསམ་སྦྱོར་བཟང་པོའི་ཕན་ནུས་ཀྱི་མཐུ་གྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །
14-3-121b
ཅེས་མདོ་སྔགས་བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པའི་ཉི་འོད་ཀྱིས་སྡེ་སྣོད་རབ་འབྱམས་ཀུན་ལ་གསལ་བར་དབང་བསྒྱུར་བ། གྲུབ་མཐའ་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་མཐའ་ལ་གནས་པའི་རྒྱལ་བའི་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་སྲོག་ཤིང་འཛུགས་པར་མཛད་པ། རྒྱལ་སྲས་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་དགོངས་པ་འཁྲུལ་མེད་དུ་སྟོན་པའི་རྒྱལ་བའི་ཡང་སྲིད་དུ་རྒྱལ་དབང་ལྔ་པས་ལུང་གིས་ཟིན་པ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱལ་བའི་ཡབ་སྲས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ཆེན་པོར་རྒྱལ་སྲས་ངག་གི་དབང་པོས་ཕྱག་རྒྱས་བཀའ་བསྒོས་པ་སོགས། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དུ་མའི་ལུང་གིས་ཟིན་ཞིང་། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོ། དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་མཆོག ཐབས་མཁས་ལ་ཡངས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་དབང་པོ་དེ་ཉིད་ལ། དགེ་བཤེས་བློ་བཟང་གྱི་ངོར། རྣམ་པར་དཔྱོད་ཆུང་ངུར་སྨྲས་པའི་གཉིས་པོ་འདི་ནི་ཡེ་ནས་དག་ཅིང་ཡིད་ཆེས་འོས་པའི་ཕྱིར་མཐར་ཐུག་གི་དགེ་བའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་ཅིག །
གུ་རུ་པཎྜི་ཏ་སརྦ་སུ་ཁཱ་ཝ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ།
ཕན་བདེ་འབྱུང་བའི་གནས་གཅིག་པུ་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །
འདི་དག་གི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཀུན་དགའ་འཇིགས་མེད་དོ།། །། །།
མངྒ་ལཾ་བྷ་ཝནྟུ།
[End of Tibetan Volume 14-3]


 གསར་རྙིང་སོ་སོའི་མཁས་གྲུབ་དམ་པ་གོང་མའི་གདམས་པ་བཞིན་ཅུང་ཟད་རེ་སེམས་རྒྱུད་ལ་འཁོལ་བ་བྱུང་ན་དེ་ཙམ་སྙིང་པོར་འདུག་སྙམ་དུ་བསམ་པ་ནི་འཕྲོས་གཏམ་བབ་ཞུས་དྲང་པོར་སྨྲས་པ་ལགས། དེ་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱི་ཕྲ་ཞིབ་རིགས་པ་ཡིས། །མ་འོངས་སྐྱེ་བོའི་བློ་གྲོས་འཕེལ་སླད་དུ། །
14-3-121a
འབེལ་གཏམ་མཛད་པའང་ཐུགས་རྗེའི་ཐབས་མཁས་ཕྱིར། །ཚིགས་ཤུགས་ཙམ་ལ་མི་དགའ་ཅུང་ཟད་མེད། །བཀག་པའི་ཚིག་རྣམས་བརྗོད་པ་རྩུབ་ཚལ་དུ། །སོང་ཡང་རྩུབ་མོའི་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་ཕྱིར། །རིགས་ལམ་ནམ་མཁའ་ཡངས་པའི་ཐུགས་དབུས་སུ། །ཀུན་རྟོག་སྤྲིན་གྱི་འཆིང་བ་མེད་པར་འཚལ། །སླར་ཡང་རྩོད་ཡིག་ལས་གོང་གི་འཕྲོས་སུ། ཀུན་ཏུ་དགེ་བའི་བདེན་པ་བདར་བའི་སྙན་ཚིག་གིས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་དྲང་སྲོང་བདེན་པའི་བྱིན་གྱིས་ཤེས་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཚིགས་བཅད་རྣམས་ནི། གཞན་དག་བྱམས་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་མ་བཏང་བ་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་དང་མཐུན་ཞིང་མང་ཐོས་བསླབ་ལྡན་དག་གི་སྨོན་པའང་འབྲས་བུར་བཅས་པའི་ཕྱིར་ལེགས་སོ། །དེའི་རྗེས་སུ་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་མེ་ཏོག་གི་བླ་རེ་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་བྲེས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྣམས་ནི་ཚིག་དང་དོན་གྱི་ཉམས་འགྱུར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པས་བློ་ལྡན་དགའ་བ་འཕེལ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་དུ་གྱུར་ཀྱང་། འདིར་ཡི་གེ་མང་དོགས་པས་མ་བྲིས་ལ་བལྟ་བར་འདོད་པ་དག་གིས་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་དགོངས་རྒྱན་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ།

这些是完整直译成简体中文：
若能依照新旧各派圣贤上师教授稍稍融入心相续，那才是最有意义的，这是顺便谈及的直言。因此你以细密理路，为增长未来众生智慧，而作交谈也是慈悲方便故，对仅仅言辞力度毫无不悦。虽然反驳词语表述成为粗鲁语句，但因无粗暴想法故，愿在理路广阔虚空的心间，无有分别云的束缚。
再次辩论文前面续写："以具普遍善德真理的美言生起欢喜，以仙人真理加持成就智慧的诗偈，是未被他人慈悲之心所舍弃，符合沙门之道，多闻具学者的祈愿也有果故，善哉。随后遍撒吉祥词花盖的诗偈，具有圆满词义表达，令智者增长欢喜，但因担心文字过多而未写，欲观者应知即是文殊智慧庄严。"


 །འདིར་སྨྲས་པ། ། བྱང་ཕྱོགས་མཁས་པའི་ཁྱུ་མཆོག་རྣམ་མང་གི། །རལ་པའི་ཅོད་པན་རྩེ་མོར་ལེགས་མཆོད་པ། །འགྲན་མེད་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ཆེན་པོ་ཞེས། །གྲགས་པའི་བ་དན་མངོན་པར་མཐོ་བ་ཁྱོད། །སྐྱེས་སྦྱང་བློ་གྲོས་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་། །བླ་མ་ལྷག་པའི་ལྷ་ཡིས་རྗེས་བཟུང་བས། །རབ་འབྱམས་གཞུང་ལུགས་སྟོང་གི་ཆུ་བོ་ཡང་། །རྣམ་དཔྱོད་ཧུབ་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་དྲངས་ནས་སུ། །ཐོགས་མེད་འཆད་རྩོད་རྩོམ་པའི་མཐུ་ལྡན་ཞིང་། །ཆོས་བཞིན་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་བསླབ་གསུམ་གྱི། །ཡོན་ཏན་འབྲས་བཟང་སྨིན་པ་ལྟ་བུ་ལ། །ཡི་རངས་སྤྲོ་བའི་མེ་ཏོག་ལེགས་འཐོར་ཞིང་། །བློ་བཟང་མཁྱེན་པའི་མེ་ལོང་གཙང་མ་རུ། །སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ཤེས་བྱའི་གཟུགས་བརྙན་འབུམ། །མ་འདྲེས་རབ་གསལ་ཐབས་མཁས་བརྩེ་བའི་འཕྲུལ། །ཅིར་ཡང་སྟོན་པ་ཡོངས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་ཁྱོད། །རིང་དུ་འཚོ་གཞེས་བདེ་བའི་དཔལ་འཕེལ་ཞིང་། །
14-3-121b
དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ལ། །ཡོངས་སུ་དབང་བའི་གོ་འཕང་མཆོག་གྲུབ་པར། །སྨོན་པའི་འབྲས་བུ་དོན་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །འུ་ཅག་སྐྱེ་ཀུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ཞབས། །སྤྱི་བོས་བསྟེན་བྱས་རྒྱལ་བའི་རང་ལམ་ལ། །ལྟ་སྤྱོད་མཐུན་ཅིང་ཆོས་མཐུན་གྲོགས་གྱུར་ཏེ། །བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་དོན་ཆེན་སྒྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་བར་སྐབས་ཀྱི་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྨྲས་ནས། ། ༈ །སླར་ཡང་གནས་སྐབས་ཀྱི་དོན་བསྡུ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི། དེང་སང་རྒྱལ་བསྟན་སྣང་བ་ཕྲ་བའི་སྐབས། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་གཞུང་གི་དཀའ་བའི་གནད། །ཚུལ་བཞིན་རིགས་པས་དཔྱད་པ་སྤྲོས་རྣམས་ལ། །གུས་བཅས་འཕེལ་བའི་གཏམ་གྱི་ཚུལ་འདི་དག །སྡང་ཞུགས་ཀུན་རྟོག་ངན་པས་མ་བསླད་པར། །རིགས་པའི་ལམ་བཟང་འཕེལ་ཕྱིར་བྲིས་པ་འདི། །ཆགས་སྡང་བསྐྱེད་པའི་རྐྱེན་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང་། །བློ་གྲོས་སྣང་བ་འཕེལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །རིས་མེད་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་དར་བ་དང་། །བསྟན་ལ་འཚེ་བའི་ནག་ཕྱོགས་ཀླ་ཀློ་སོགས། །མིང་ཙམ་མེད་པར་ཞི་ནས་འགྲོ་བ་ཀུན། །བདེ་སྐྱིད་ཆོས་ལྡན་དཔལ་ལ་སྤྱོད་གྱུར་ཅིག །རྒྱལ་སྲས་དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱི་བགྲོད་གཅིག་ལམ། །རྟག་ཆད་མཐའ་བྲལ་ཟབ་མོ་དབུ་མའི་དོན། །སྨྲ་བའི་སེང་གེས་ས་ཆེན་ཡོངས་གང་ཞིང་། །རྒྱལ་བསྟན་སྣང་བ་མཁའ་ཁྱབ་སྤེལ་གྱུར་ཅིག །དམར་སེར་ཉི་གཞོན་འཆར་ཁའི་ལང་ཚོ་ཅན། །སྙིང་ལ་མཚུངས་མེད་བདེ་སྟེར་གཞོན་ནུའི་གཟུགས། །དྲན་པས་ཡིད་ཀྱི་མུན་པ་རྣམ་སེལ་བ། །དེ་ཡིས་དགེ་ལེགས་ཉིན་མོར་བྱེད་པར་མཛོད། །རྒྱལ་བ་མཆོག་དང་རྒྱལ་སྲས་ཆེ་རྣམས་དང་། །ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་ཚོགས། །ཀུན་གྱིས་བདེན་གསུང་སེང་གེའི་སྒྲ་དབྱངས་དང་། །ལྷན་ཅིག་ཤིས་པའི་མེ་ཏོག་ཆར་འབེབས་མཛོད། །ཅེས་བརྒལ་ལན་མདོར་བསྡུས་རིགས་ལམ་རབ་གསལ་ཟབ་མོའི་དོན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྣང་བར་བྱེད་པ་འདི་ནི། རྩོད་ལན་སོགས་འདི་འདྲའི་རིགས་བཏང་སྙོམས་
14-3-122a
སུ་བྱེད་པར་འདོད་ཀྱང་། ཉེ་ཆར་ཀཿཐོག་སི་ཏུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། མགོ་ལོག་གླིང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྣམ་གཉིས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དོན་གཉེར་ཅན་དུ་མས་རབ་ལན་འདི་ཉིད་བྲི་དགོས་ཞེས་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་བསྐུལ་པ་ལྡོག་ཏུ་མ་བཏུབ་ནས། །འགྲུ་ཆུ་ཁམས་པའི་རུས་ཀྱི་ཡ་གྱལ་འཇུ་ཞེས་སུ་གྲགས་པའི་མི་ཡི་རིགས་སུ་སྐྱེས་ཤིང་། གསང་སྔགས་རྙིང་མའི་ཆོས་ཀྱི་གྲལ་མཐར་འཁོད་པའི་རྟོག་གེ་པ། མི་ཕམ་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་ལམ། རིག་བྱེད་ཀྱི་བཏགས་མིང་དུ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་རང་།།མདངས་མཚོ་བྱུང་བཞད་པའི་གེ་སར་ཞེས་བྱ་བས། རབ་བྱུང་བཅོ་ལྔ་པའི་ནང་ཚན་མཛེས་བྱེད་ཆུ་མོ་ཡོས་ཀྱི་གནམ་ལོ་ཤར་བའི་ས་ག་ཟླ་བའི་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་ལྔ་ནས་མགོ་བཟུང་སྟེ། འདུ་ལོང་དང་ལུས་ཁམས་རྙོགས་པ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་ལས་ཚ་དྲག་གིས་བྲི་བ་མ་བྱུང་ཡང་།

这些是完整直译成简体中文：
此处言道：北方诸多智者群首领，发髻冠顶善受供养者，无与伦比大狮子说法者，名声幢幡高高飘扬者。天赋智慧极为广阔，上师胜天所摄受故，千种广大经论之河，以智慧一口饮下后，无碍讲辩著述具威力，如法修行三学之中，功德善果如同成熟，散撒欢喜随喜花朵。
善慧智镜清净之中，显空幻化所知影像千万，无杂明显方便慈悲变化，随缘显现一切善知识您。愿长久住世增盛安乐，二利任运佛法王政，圆满获得殊胜自在位，祈愿果实具足意义。
愿我等诸生以顶礼文殊足，行于佛陀自道中，见行相符如法友，成就弘法利生大义。
如是说了中间的吉祥祝颂偈后。
再次，总结时义的偈颂是：今时佛法光明微弱际，深广经论难解要点，以如理正理观察诸戏论，恭敬增长谈话的方式。不为嗔恨恶念所污，为增长理路善道所写此，不成生起贪嗔之缘，愿成增长智慧光明因。无偏佛法兴盛及，害教黑方蛮族等，名字也无平息后，愿众生享乐法德荣。
菩萨勇士唯一行道，离常断边深奥中观义，说法狮子满布大地，愿佛法光明遍满虚空。红黄幼日初升青春，心中无比安乐赐予少年身，忆念能除心意黑暗，愿以此作善妙白昼。胜佛及大菩萨众，天神仙人持明成就众，一切真语狮吼音声，与共降下吉祥花雨。
此《辩答略集·理路明显深义真实显明》，虽欲对此类辩答等置之不理，但因近来噶托司徒活佛和果洛朗活佛二位为主的诸多求法者，以大勤勉劝请必须写此回答，不能拒绝。
朱曲康巴族支系称为"阿珠"的人类种族所生，密咒宁玛教法末席就座的思辩者，米庞嘉扬南嘉或以明论假名称为文殊喜悦自光·海生绽放的花蕊者，于十五绕琼内之美作水兔年萨嘎月红分初五日起笔，因事务繁忙和身体不适等缘故未能迅速书写。
;
HUMAN: 8这些是用于人类学和语言学术用途，请完整直译成简体中文，不要意译缩略，如果文件中有重复的部分也照译不要省略，藏文不要对照输出; 遇到原文是对仗诗歌体时译文也请尽量对仗; 如遇种子字和咒语，以（藏文，梵文拟音，梵文天城体，梵文泰卢固体，汉语字面意义，汉语拟音）六种形式按照紧凑而不省略的长句排列显示： སྨྲས་པ། །
འགྱུར་བ་དང་མི་འགྱུར་བའི་ཚུལ་ཕྱེ་ནས། །ཡེངས་མེད་དམ་པའི་དོན་ལ་གནས་པ་ཉིད། །གཉིས་ཟུང་སྐྱེས་བུ་
14-3-121a
དམ་པའི་ལུགས་ཡིན་པས། །བློ་ལྡན་དེ་ལས་གཟུར་མེད་ཟབ་མོ་སྒོམས། །སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ཡིས། །ཀུན་རྫོབ་ཡོད་པའི་རྣམ་བཞག་མི་ཕྱེད་དེ། །གཉིས་ཀ་ཟུང་འབ这些是完整直译成简体中文：
于此所言： 北方众多智者大群中，发髻顶冠上善受供养，无与伦比说法大狮子，名声幢幡高高竖立者。天生修习智慧极广大，上师胜尊神灵所摄持，广大千种论典之河流，以智慧一口饮尽刹那间。无碍讲辩著作具威力，如法修持三学之功德，如同善果已经成熟者，欢喜赞叹之花善撒布。善慧智镜净洁之中，显空幻化所知影像百千，无混清明方便慈悲幻术，随应示现一切善知识。
愿您长久住世增幸福，二利任运成就法王位，圆满自在最胜地位中，祈愿之果实具有意义。愿我等生生世世文殊足，顶礼依止行佛陀正道，见行和合为法友，成就弘法利生大事业。
如是说毕中间吉祥偈颂后，复有总结要义之偈颂：当今佛法光明微细时，深广论典难解之要义，如理观察理路诸详述，恭敬增长交谈此方式。不被嗔恨恶分别染污，为增理路善道所写此，不成贪嗔生起之因缘，愿成增长智慧光明因。愿无偏佛法得兴盛，损害教法黑方蛮族等，无有名称平息诸众生，享受安乐具法之荣耀。勇猛菩萨唯一行道，离常断边深妙中观义，说法狮子遍满大地间，愿佛法光明遍空传播。
红黄朝阳初升青春姿，心中无比乐施少年形，忆念能除心中黑暗者，愿彼成就白昼之吉祥。胜佛与大菩萨众，天人仙人持明成就众，一切真言狮子音声与，同时降下吉祥花雨。
此辩答简要理路明晰深义之真如现明者，虽欲对此类辩答等置之不理，但近来噶陀司徒转世活佛和果洛岭转世活佛二位为主的诸多求法者，以大恳切请求必须写此回答，无法拒绝，故我出生于卓玛康巴氏族支系称为"珠"的人类种姓，居于宁玛密法行列末席的论师，米庞嘉扬南嘉尔，或梵名为"文殊喜自光海生笑容花蕊"者，于第十五胜生内分美作水兔天年到来的萨嘎月黑分初五开始，虽因事务繁忙及身体不适等缘故未能快速书写...
;


 འདུ་ལོང་དང་ལུས་ཁམས་རྙོགས་པ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་ལས་ཚ་དྲག་གིས་བྲི་བ་མ་བྱུང་ཡང་། ཞག་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་ཉིན་རེའི་ཐུན་ཚོད་ཀྱི་ཆ་ལ་ཅུང་ཟད་རེ་ནར་མར་བྲིས་ནས། སྣོན་གྱི་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བརྒྱད། རེས་གཟའ་ལྷ་ཡི་བླ་མ་དང་། རྒྱུ་སྐར་ཉི་མའི་ལྷ་ལྡན་རྩེ་བ་བཀྲ་ཤིས་པའི་སྦྱོར་བ་བཟང་པོ་དང་ལྡན་པའི་སྔ་དྲོའི་ཆ་ལ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་བགྱིས་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་གཞུང་ལུགས་དུ་མར་བློ་གྲོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡངས་པའི་སྡོམ་བརྩོན་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་ཀུན་བཟང་དཔལ་ལྡན་གྱིས་བགྱིས་པ་འདི་ཉིད་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དགེ་ལེགས་ཀྱི་དཔལ་དམ་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། ༈ །།ཤྲཱི་བི་ཛ་ཡནྟུ། རིགས་པའི་མཚོན་གྱིས་རྒོལ་བའི་དཔུང་། །འཇོམས་མཛད་ངོ་མཚར་གྲགས་པའི་གཏམ། །འཛམ་གླིང་མཁས་ལ་རབ་གསལ་བ། །ཕྱོགས་གླང་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་འབར། ༡ ། དེང་འདིར་གནས་ལྔའི་རིག་པ་ལ། །མཁྱེན་རབ་འཇམ་དབྱངས་མགོན་གྱིས་བྱིན། །ཐུབ་གསུང་དགོངས་པ་དཀྲལ་བ་ལ། །བློ་གྲོས་དྲི་མེད་མི་ཕམ་པ། ༢ །གསང་གི་ལེགས་བཤད་བེེ་ཌཱུཪྻ། །དཔྱད་གསུམ་དགེ་
14-3-122b
བས་གཙང་མཛད་ཅིང་། །འཆོས་སྐྱོབ་ཡོན་ཏན་འདོད་རྒུའི་གཏེར། །བསྟན་པའི་གསོས་སུ་ཅི་དགར་བྱིན། ༣ །དེ་ལ་དཔྱོད་པའི་བློ་གྲོས་ནི། །ཟླ་ལྟར་རབ་གསལ་གཞན་དག་གིས། །བསྟན་ལ་བྱི་དོར་བགྱིད་པ་དང་། །རང་གི་སྦོབས་པའང་གོམས་པའི་ཕྱིར། ༤ །ལུང་རིགས་རྒྱན་གྱིས་སྤུད་པ་ཡི། །རང་ལུགས་རྣམ་བཞག་དོན་གྱི་ལུས། །མཁས་པའི་རྣམ་འགྱུར་ལང་འཚོ་ཅན། །མཁས་དབང་གང་གི་མདུན་སར་རྒྱུ། ༥ །དེ་ལ་ལེགས་བཤད་སྙིང་པོའི་གཏེར། །དཔྱད་བཟོད་རྒོལ་བས་མི་ཚུགས་པའི། །ལན་གྱི་སྐྱེས་བཟང་སྟོབ་འདི་ཡིས། །བློ་ལྡན་ཀུན་ཀྱང་དགའ་བ་སྤེལ། ༦ །དེ་ཕྱིར་སྔ་རབས་དགོངས་པའི་མཐིལ། །རིགས་ལམ་ཉི་མས་གསལ་པོ་རུ། །མཚོན་འདི་ལེགས་བཤད་ཕུལ་ཕྱིན་དུ། །དགོངས་ཏེ་སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་མགོན། ༧། ཀཿཐོག་སི་ཏུ་པཎྜི་ཏས། །ཡོན་སྦྱར་ཡོངས་རྫོགས་བཤེས་གཉེན་མཆོག །བཀྲ་ཤིས་བྱེ་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །མཐུན་རྐྱེན་པདྨོ་འདབ་གྲོལ་ལས། ༨ །ལེགས་གསུང་སྤར་གྱི་ཟིལ་དངར་བྱིན། །འདི་དགེས་སྙིང་པོའི་བསྟན་འཛིན་གང་། །ཡུན་བརྟན་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པ་དང་། །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི། ༩ །རྒྱུད་ལ་ཡང་དག་ལྟ་བ་སྐྱེས། །མ་འཁྲུལ་ཇི་བཞིན་གཟིགས་པ་ཡི། །རྒྱལ་བའི་གོ་འཕང་མྱུར་འཐོབ་ནས། །གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀུན་ཁྱབ་ཤོག ༡༠ །ཅེས་པའི་སྤར་བྱང་སྨོན་ཚིག་དང་བཅས་པ་འདི་ཡང་། །བརྟན་མཁས་ཕན་འདོགས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་། །མཁས་བཙུན་བཟང་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་མངོན་པར་འཐོབ། རྗེ་མཁན་ཆེན་བླ་མ་ཀརྨ་བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར་ཕྲིན་ལས་ཀུན་ཁྱབ་དཔལ་བཟང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་བཀའ་རྩལ་ལྟར། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་ལ་གཅིག་ཏུ་གུས་པའི་བློ་མིག་ཐོབ་པ་མངྒ་ལ་དྷརྨ་བརྦྷས་བྲིས་པ། །རྣམ་འདྲེན་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དྲི་མ་མེད་པའི་རིང་ལུགས་ཕྱོགས་དུས་
14-3-123a
གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་དར་ཤིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །།
14-3-123b
empty page
14-4-1a
14-3-86b
དེ་ཡང་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡིན་པས། གཉིས་སྣང་གི་བག་ཆགས་ཟད་ཚེ་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་པའི་དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་འགོག་བདེན་མཐར་ཐུག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱེད་ལྟར་ན་ཟག་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་མེད་དགག་འབའ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེའི་དབྱིངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྣམས་ནི་མི་དམིགས་པའི་དབྱིངས་སུ་འཕོ་བ་ཐེབས་ཟེར་བ་ལྟར་སོང་བས། རྣམ་རྟོག་གི་གྲུབ་མཐའི་རྒྱུ་སྐར་ལེགས་བཤད་ཉི་འོད་ཀྱིས་འཇིག་པར་དོགས་པ་སྐྱེ་བ་ནི་བདེན་ནོ།

这些是完整直译成简体中文：
虽因事务繁忙和身体不适等缘故未能迅速书写，但在十八天期间，每日时段稍加延长持续撰写，在增月白分八日，周日—天之上师，星宿—太阳神具足之吉祥良辰的上午时分圆满完成。其笔录者是对诸多经论智慧光明广大的持戒比丘经藏持有者根桑班登所为，愿此成为佛法和一切众生的殊胜善妙吉祥。一切吉祥！
祥胜！以理智之武器降伏争论之军，创造奇妙名声之语，显明于世界智者间，方向与善称誉燃烧。（1）如今于五明处学问，智慧文殊怙主加持，开显佛语密意中，无垢智慧无能胜。（2）秘密善说青琉璃，以三种考察清净作，修护功德如意宝藏，供养教法随欲而施。（3）对此思辨智慧者，如月清明其他人，为清洁佛法并，训练自己辩才故。（4）以教理庄严装饰，自宗建立义理身，智者姿态青春具，何等智者前行走。（5）于彼善说精华藏，经得起考察辩方不能动，此优良回答馈赠，增长一切智者欢喜。（6）因此古贤思想精髓，理路日光明朗中，此明示为完美善说，思虑前译教法怙主。（7）噶托司徒班智达，以财施圆满善知识胜，吉祥良好光明以，顺缘莲花绽放中。（8）善语精美露滴赐，以此功德法脉持有者，长久稳固事业增，遍满虚空众生无遗。（9）相续中生起正见，无错如实见到后，速证佛陀果位已，随所化现事业遍满愿。（10）
此版印祈愿文，具足坚固智慧利益之支分，明显获得博学持戒贤善三德海洋，根据至尊堪钦上师噶玛扎西沃色陈列昆恰班桑波面前之命令，由唯一恭敬佛法与持教者之智眼持有者—曼嘎拉达摩巴瓦所写。愿导师胜者珍贵无垢教法传承于一切方向时处兴盛广大并长久住世！一切恒时吉祥！
;
人空页
它是慧空双运，因为当二显习气尽时，是非各异不可分割的具足二清净之究竟灭谛故。按照您的说法，无漏法界仅是无遮，而在此法界中涅槃者是移转于无所缘之法界中，这样一来，确实担心分别念宗派的星辰会被善说阳光破坏。


 །ཁྱེད་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་དེར་ཡང་། རྣམ་ཤེས་རང་མདངས་མཚན་དཔེའི་གདོས་བཅས་སྐུ། །ཞེས་བསྒྱུར་ན་ཁྱེད་ཅག་གི་ལུགས་ལ་བདེ་བར་སྣང་ངོ་། །གཟུང་འཛིན་ཀུན་རྟོག་དབྱིངས་སུ་ནུབ་པ་ལས། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རང་མདངས་ནི། །ཡིད་འཕྲོག་གཟུགས་སྐུ་ཉི་མ་བརྒྱ་བའི་དཔལ། །མཐའ་ཡས་སྐྱེ་དགུའི་སྣང་ངོར་འབད་མེད་སྟོན། །དག་པའི་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གཞལ་དཀའ་བའི། །བསམ་མེད་མཉམ་མེད་ཡོན་ཏན་མཆོག་མངའ་བ། །རྒྱལ་བའི་ཡུལ་ལ་ཡིད་ཆེས་དད་པ་ནི། །ཟབ་མོའི་བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་ནོར་མཆོག་ཉིད། །ཐོག་མེད་གོམས་པ་སྲིད་པའི་སྨག་ཆེན་པོ། །ཟབ་དོན་མན་ངག་སྣང་བས་རབ་བསལ་ན། །ཐེག་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་ཡ་མཚན་སྣང་བ་བརྒྱ། །འགལ་མེད་མཐོང་བའི་དགའ་སྟོན་ཅིར་ཡང་རྩེན། །བདག་དང་གཞན་གྱི་ལུགས་ཞེས་ཐ་སྙད་ཙམ། ། ཆགས་དང་སྡང་བའི་འདུ་ཤེས་དེས་ཅི་བྱ། །ཐེག་མཆོག་དམ་པའི་ཆོས་དང་འཕྲད་དཀའ་བས། །ཚུལ་བཞིན་ནན་ཏན་སྙིང་པོར་བྱས་ན་ལེགས་ཞེས་སྨྲས་སོ། །
对,所需之二谛无,无需之阿赖耶识及了相识有之说作答
ཡང་རྩོད་ཡིག་ཏུ། ཡོད་དགོས་པ་བདེན་གཉིས་མེད་ཅིང་། །མེད་དགོས་པ་ཀུན་གཞི་དང་རང་རིག་ཡོད་ཟེར་བ་ལ། འོ་ན་ཉན་ཐོས་སྡེ་པས་ཀྱང་ཀུན་གཞི་འདོད་པར་ཐལ། དེར་གྲགས་པའི་ལུང་དུ། སྐྱེ་དགུ་ཀུན་གཞི་ལ་དགའ་བ་ཞེས་སོགས་བྱུང་བའི་ཕྱིར། རྣམ་ཤེས་གྲངས་མང་ཉུང་འདོད་པའི་བྱེ་བྲག་
14-3-87a
མེད་པར་ཐལ། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀུན་གཞི་འདོད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་ན་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་ས་སྡེར། ཀུན་གཞི་འདོད་ན་གཟུགས་མེད་དུ་འགོག་སྙོམས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དང་། མི་འདོད་ན་མི་བྱེད་པར་འདོད་པའི་རྣམ་བཞག་གཉིས་གསུངས་པ་མི་འཐད་པར་ཐལ། མི་འདོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། དོན་གསལ་དུ་རྟེན་ཉེར་ལྔ་དང་ཉེར་དྲུག་གི་ཞིབ་ཆ་མཛད་པའི་རྒྱུ་མཚན་མེད་པར་ཐལ་ལོ། །འཇུག་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་ཐོག་མར་ཀུན་གཞི་ལ་སོགས་པས་མུ་སྟེགས་ཀྱི་ལུགས་བསལ་ནས་དེ་དག་གི་དོན་ཆེན་པོ་འདྲེན་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཕྱི་ནས་གསུང་རབ་ཀྱི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རིག་པ་རྣམས་རང་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དག་སྤོང་བར་འགྱུར་བས་ཡོན་ཏན་ཁོ་ན་འབྱུང་གི་སྐྱོན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། ཀུན་གཞི་དང་རང་རྐྱ་ཐུབ་པའི་བདག་སྟོན་པ་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་ཁུར་རོ་སོགས་ཀྱི་མདོ་དྲངས་ནས། འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་དགོངས་པའི་དབང་གིས་གསུངས་པ་སྟེ། དགོངས་པ་བཤད་པ། ཀུན་གཞི་ཡོད་ཅིང་ཞེས་རྩ་བ་དྲངས་པས། ཁྱེད་ཅག་ལྟར་ན་མདོ་ཕྱི་མའི་སྒྲས་ཟིན་སེམས་ཙམ་པས་ཁས་ལེན་པར་འགྱུར་ན་དེ་གཞུག་པ་ལྡེམ་དགོངས་སུ་བཤད་པར་འགལ་ལོ། །རང་རིག་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་འགྲེལ་དུ། དེ་ལྟར་བློ་ལ་བློ་འདོད་ན། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། འཇུག་འགྲེལ་དུ། །མྱོང་ཚུལ་ལ་ལུགས་གསུམ་ཡོད་པ་ལྟར་དབུ་མ་རྒྱན་དུའང་གསུངས་ལ། གཞན་མྱོང་འདོད་པ་དང་། རང་མྱོང་འདོད་པའི་ཚུལ་ཡང་གཉིས་རེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གཞུང་ལུགས་རབ་འབྱམས་སྨྲ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྲགས་པ་ལེགས་པར་བཤད་པའི་རྒྱུད་སྟོང་དབྱངས་ཀྱི་ང་རོ་ཟབ་མོ་སྟེ། དབེན་པའི་རི་སུལ་ཀུན་ཏུ་གྲགས་པའི་གཏམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།

这些是完整直译成简体中文：
在您的偈颂中，"识性自光相好色身具"，若如此转译，在你们的宗派中似乎合适。
能所执分别融入法界中，无二大智慧自光彩，迷人色身百日光辉荣，无边众生前无勤示现。
清净佛子亦难测量的，无思无比最胜功德具，于佛境界具信仰心，乃是深智者之最胜财。
无始习惯轮回大黑暗，深义口诀光明尽除时，胜乘妙法奇异百光明，无违和见的盛宴尽享受。
自他宗派仅是言说名，贪爱嗔恨想法何所为？胜乘正法难以遇见故，如理精进为要善哉。
又辩论文中："所需之二谛无，无需之阿赖耶识及了相识有之说"作答：
那么声闻部派也应承许阿赖耶识，因为在他们的经典中出现"众生喜爱阿赖耶"等语故。应无识数多少的差别，因为一切都承许阿赖耶故。如此，大车轨无著的《瑜伽师地论》中所说：承许阿赖耶者于无色界中现前灭尽定，不承许者则不现前的两种建立应不合理，因为无有不承许者故。《明义论》中详细论述二十五依和二十六依的理由应不存在。
在《入中论释》中也说："首先以阿赖耶等遣除外道见解，然后能引出彼等的重大意义，后来通达经论无倒义理者自会舍弃这些，因此唯有功德而无过失。"又引用阿赖耶和自性成立之我的教示"五蕴是重担"等经，"这一切皆是依据密意而说的，密意的解释..."引用了"阿赖耶存在"等论典。
依你们所言，若后经文字的意思由唯识师所承许，则将其说为引导密意就相互矛盾了。自证也非为一切所承许，如《量论》中说："如是若于心许心..."，《入中论释》中说有三种领受方式，在《中观庄严论》中也如是说，因为有主张他受和主张自受的两种方式故。此乃广通诸多论典的说法者圆满，善说传承千音之深奥咆哮，非是山谷僻静处流传之谈。


 །ཞེས་སྨྲས་པ་ལ་ལན་བརྗོད་པ། ཡོད་དགོས་པ་བདེན་གཉིས་མེད་ཅེས་སུས་སྨྲས། མཐར་ཐུག་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་མ་གྲུབ་
14-3-87b
ན་གནས་ལུགས་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་ཆོས་དབྱིངས་ཤེས་མི་ནུས་པས་དེ་ལྟར་རྒྱལ་བ་བརྒྱུད་པར་བཅས་པས་གསུངས། མེད་དགོས་པའི་ཀུན་གཞི་ཟེར་ཀྱང་། མདོ་དང་སྔགས་ཕལ་མོ་ཆེར་སྣང་བ་སེམས་སུ་བསྒྲུབ་ན་ཀུན་གཞི་དགོས་ཤིང་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་རྒྱུན་བརྟན་པ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་གྱུར་པ་ལེགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཁས་མ་བླངས་སམ། དེ་བཞིན་དུ་ཐ་སྙད་དུ་རང་རིག་མེད་མི་རུང་བར་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་རྒྱ་ཆེར་བསྒྲུབ་པ་ལྟར་ཡིན་ཞིང་། དེའི་ཕྱིར་གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀུན་གཞི་དང་རང་རིག་འདོད་ཅེས་མ་སྨྲས་ཏེ། དེ་གཉིས་འདོད་མི་འདོད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ཐ་དད་ཡོད་པ་སྨྲོས་མ་དགོས་སོ། །འོན་ཀྱང་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདོད་རུང་མ་འདོད་རུང་། དེ་གཉིས་དོན་དམ་པར་མ་གྲུབ་ཀྱང་ཐ་དད་དུ་མེད་པ་འབའ་ཞིག་སྒྲུབ་མི་ནུས་ཞེས་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཉན་ཐོས་སྡེ་པ་ལ་གྲགས་པའི་སྐྱེ་དགུ་ཀུན་གཞི་ལ་དགའ་བ་སོགས་ཀྱི་ལུང་མང་པོས་དེ་དང་དེ་དག་གི་གཞུང་དུ་ཡང་ཀུན་གཞི་མ་བསྟན་པ་མིན་ཞེས་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་ཐོགས་མེད་ཞབས་ཀྱིས་ཐེག་བསྡུས་སུ་གསུངས་པ་དག་ནི་ཀུན་གཞི་ཁས་མི་ལེན་པ་ལ། སོ་སོའི་ལུང་ལས་ཀྱང་། ཀུན་གཞི་བསྟན་པའི་ལུང་ཁུངས་སུ་དྲངས་པར་མཛད་པ་ཡིན་ཀྱང་། ཉན་ཐོས་པའི་ཀུན་གཞི་ཁས་ལེན་པའི་ལུང་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཁས་ལེན་ན་ལུང་གིས་བསྒྲུབས་ཀྱང་མ་དགོས་སོ། །སྲིད་རྩེར་འགོག་སྙོམས་མངོན་དུ་བྱེད་མི་བྱེད་ཀུན་གཞི་འདོད་མི་འདོད་ཀྱི་ལུགས་གཉིས་གསུངས་པའང་དེ་ལྟར་ཏེ་ཀུན་གཞི་འདོད་མི་འདོད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་ཡོད་པར་གྱུར་པ་ནི་གྲུབ་ཟིན་བསྒྲུབ་མ་དགོས་སོ། །དོན་གསང་ལས་ཞིབ་ཆ་མཛད་པའང་དེ་དང་འདྲའོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་གཞི་དང་རང་རིག་འདོད་མི་འདོད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ཐ་དད་ཡོད་པ་རང་གཞན་གཉིས་ཀའི་ངོར་གྲུབ་པས་སྨྲ་བ་དེ་ལ་དོན་མེད་དོ།
14-3-88a
རང་རིག་འདོད་མི་འདོད་ཡོད་ཀྱང་། རྣམ་འགྲེལ་ནི་རང་རིག་འདོད་པའི་གཞུང་ཁོ་ན་ཡིན་པས་དེར། དེ་ལྟར་བློ་ལ་བློ་འདོད་ན། །བློ་ནི་རང་ཉིད་རིག་པར་གྲུབ། །ཅེས་སོགས་གསུངས་པས་རང་རིག་མི་འདོད་པའི་ལུང་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །རང་མྱོང་གཞན་མྱོང་སོགས་དབྱེ་སྒོ་ཙམ་ཡོད་པ་དེར་ཟད་ལ། མཁས་པའི་ཚོགས་སུ་གྲགས་ཀྱི་དབེན་པར་མ་གྲགས་ཞེས་སོགས་དོན་མེད་ཀྱི་སྨྲ་བ་ཙམ་སྟེ། འདི་འདྲ་ཕན་བྱེད་གནོད་བྱེད་ཅིང་ཡང་མི་འགྱུར་བས་མ་སྤྲོས་སོ། །ཀུན་གཞི་མེད་པར་བཀག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དོན་དམ་པར་བཀག་གི་ཐ་སྙད་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །
对,需解补特伽罗我执为法我执一种之说作答
ཡང་རྩོད་ཡིག་ཏུ། དོན་མེད་པར་གོ་ལོག་གིས་རང་ཕུང་བར་མ་ཟད་གཞན་ཕུང་དུ་འཇུག་སྟེ། གང་ཟག་གི་བདག་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་བདག་འཛིན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཡིན་པར་གོ་དགོས་ཟེར། ཁྱོད་ཀྱིས་སྔོན་མ་བྱུང་བ་ཅི་ཞིག་གོ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་གང་ཟག་གི་བདག་ཡིན་པར་མཁྱེན་ནམ། འོན་ཀྱང་འདི་ལྟར། བུམ་པ་རྟག་གཅིག་རང་དབང་ཅན་དུ་འཛིན་པའི་བློ་ཆོས་ཀྱི་བདག་འཛིན་དང་སྐྱེས་བུ་དེར་འཛིན་པའི་བློ་གང་ཟག་གི་བདག་འཛིན་དུ་ཐལ་ཞིང་། དྲི་རོ་གཉིས་ཀྱང་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། མིག་གི་རྣམ་ཤེས་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་དབང་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་ཐལ་ལོ། །རང་རྒྱུད་པའི་ལུགས་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྤང་བྱའི་གཙོ་བོར་ཆོས་ཀྱི་བདག་འཛིན་དང་། བྱང་སེམས་ཀྱི་སྤང་བྱའི་གཙོ་བོ་གང་ཟག་གི་བདག་འཛིན་དུ་ཁས་ལོངས་ལ། སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་མ་འདྲེས་པའི་རི་མོ་བསུབ་སྟེ། རྣམ་དག་གྲུབ་མཐའ་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་ལ་ལོག་རྟོག་གི་རཀྟའི་ཟེགས་མ་འཐོར་བའི་སྙིང་ཁམས་དེ་འདྲ་ཧ་ཅང་ཐལ་ལོ་ཞེས་ཟེར། དེ་ལ་ལན་བསྟན་པ། སྐབས་འདི་ནི། ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྫས་སུ་ཡོད་པའོ།

 །ཞེས་སྨྲས་པ་ལ་ལན་བརྗོད་པ། ཡོད་དགོས་པ་བདེན་གཉིས་མེད་ཅེས་སུས་སྨྲས། མཐར་ཐུག་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་མ་གྲུབ་
14-3-87b
ན་གནས་ལུགས་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་ཆོས་དབྱིངས་ཤེས་མི་ནུས་པས་དེ་ལྟར་རྒྱལ་བ་བརྒྱུད་པར་བཅས་པས་གསུངས། མེད་དགོས་པའི་ཀུན་གཞི་ཟེར་ཀྱང་། མདོ་དང་སྔགས་ཕལ་མོ་ཆེར་སྣང་བ་སེམས་སུ་བསྒྲུབ་ན་ཀུན་གཞི་དགོས་ཤིང་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་རྒྱུན་བརྟན་པ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་གྱུར་པ་ལེགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཁས་མ་བླངས་སམ། དེ་བཞིན་དུ་ཐ་སྙད་དུ་རང་རིག་མེད་མི་རུང་བར་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་རྒྱ་ཆེར་བསྒྲུབ་པ་ལྟར་ཡིན་ཞིང་། དེའི་ཕྱིར་གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀུན་གཞི་དང་རང་རིག་འདོད་ཅེས་མ་སྨྲས་ཏེ། དེ་གཉིས་འདོད་མི་འདོད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ཐ་དད་ཡོད་པ་སྨྲོས་མ་དགོས་སོ། །འོན་ཀྱང་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདོད་རུང་མ་འདོད་རུང་། དེ་གཉིས་དོན་དམ་པར་མ་གྲུབ་ཀྱང་ཐ་དད་དུ་མེད་པ་འབའ་ཞིག་སྒྲུབ་མི་ནུས་ཞེས་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཉན་ཐོས་སྡེ་པ་ལ་གྲགས་པའི་སྐྱེ་དགུ་ཀུན་གཞི་ལ་དགའ་བ་སོགས་ཀྱི་ལུང་མང་པོས་དེ་དང་དེ་དག་གི་གཞུང་དུ་ཡང་ཀུན་གཞི་མ་བསྟན་པ་མིན་ཞེས་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་ཐོགས་མེད་ཞབས་ཀྱིས་ཐེག་བསྡུས་སུ་གསུངས་པ་དག་ནི་ཀུན་གཞི་ཁས་མི་ལེན་པ་ལ། སོ་སོའི་ལུང་ལས་ཀྱང་། ཀུན་གཞི་བསྟན་པའི་ལུང་ཁུངས་སུ་དྲངས་པར་མཛད་པ་ཡིན་ཀྱང་། ཉན་ཐོས་པའི་ཀུན་གཞི་ཁས་ལེན་པའི་ལུང་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཁས་ལེན་ན་ལུང་གིས་བསྒྲུབས་ཀྱང་མ་དགོས་སོ། །སྲིད་རྩེར་འགོག་སྙོམས་མངོན་དུ་བྱེད་མི་བྱེད་ཀུན་གཞི་འདོད་མི་འདོད་ཀྱི་ལུགས་གཉིས་གསུངས་པའང་དེ་ལྟར་ཏེ་ཀུན་གཞི་འདོད་མི་འདོད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་ཡོད་པར་གྱུར་པ་ནི་གྲུབ་ཟིན་བསྒྲུབ་མ་དགོས་སོ། །དོན་གསང་ལས་ཞིབ་ཆ་མཛད་པའང་དེ་དང་འདྲའོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་གཞི་དང་རང་རིག་འདོད་མི་འདོད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ཐ་དད་ཡོད་པ་རང་གཞན་གཉིས་ཀའི་ངོར་གྲུབ་པས་སྨྲ་བ་དེ་ལ་དོན་མེད་དོ།
14-3-88a
རང་རིག་འདོད་མི་འདོད་ཡོད་ཀྱང་། རྣམ་འགྲེལ་ནི་རང་རིག་འདོད་པའི་གཞུང་ཁོ་ན་ཡིན་པས་དེར། དེ་ལྟར་བློ་ལ་བློ་འདོད་ན། །བློ་ནི་རང་ཉིད་རིག་པར་གྲུབ། །ཅེས་སོགས་གསུངས་པས་རང་རིག་མི་འདོད་པའི་ལུང་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །རང་མྱོང་གཞན་མྱོང་སོགས་དབྱེ་སྒོ་ཙམ་ཡོད་པ་དེར་ཟད་ལ། མཁས་པའི་ཚོགས་སུ་གྲགས་ཀྱི་དབེན་པར་མ་གྲགས་ཞེས་སོགས་དོན་མེད་ཀྱི་སྨྲ་བ་ཙམ་སྟེ། འདི་འདྲ་ཕན་བྱེད་གནོད་བྱེད་ཅིང་ཡང་མི་འགྱུར་བས་མ་སྤྲོས་སོ། །ཀུན་གཞི་མེད་པར་བཀག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དོན་དམ་པར་བཀག་གི་ཐ་སྙད་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །
对,需解补特伽罗我执为法我执一种之说作答
ཡང་རྩོད་ཡིག་ཏུ། དོན་མེད་པར་གོ་ལོག་གིས་རང་ཕུང་བར་མ་ཟད་གཞན་ཕུང་དུ་འཇུག་སྟེ། གང་ཟག་གི་བདག་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་བདག་འཛིན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཡིན་པར་གོ་དགོས་ཟེར། ཁྱོད་ཀྱིས་སྔོན་མ་བྱུང་བ་ཅི་ཞིག་གོ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་གང་ཟག་གི་བདག་ཡིན་པར་མཁྱེན་ནམ། འོན་ཀྱང་འདི་ལྟར། བུམ་པ་རྟག་གཅིག་རང་དབང་ཅན་དུ་འཛིན་པའི་བློ་ཆོས་ཀྱི་བདག་འཛིན་དང་སྐྱེས་བུ་དེར་འཛིན་པའི་བློ་གང་ཟག་གི་བདག་འཛིན་དུ་ཐལ་ཞིང་། དྲི་རོ་གཉིས་ཀྱང་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། མིག་གི་རྣམ་ཤེས་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་དབང་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་ཐལ་ལོ། །རང་རྒྱུད་པའི་ལུགས་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྤང་བྱའི་གཙོ་བོར་ཆོས་ཀྱི་བདག་འཛིན་དང་། བྱང་སེམས་ཀྱི་སྤང་བྱའི་གཙོ་བོ་གང་ཟག་གི་བདག་འཛིན་དུ་ཁས་ལོངས་ལ། སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་མ་འདྲེས་པའི་རི་མོ་བསུབ་སྟེ། རྣམ་དག་གྲུབ་མཐའ་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་ལ་ལོག་རྟོག་གི་རཀྟའི་ཟེགས་མ་འཐོར་བའི་སྙིང་ཁམས་དེ་འདྲ་ཧ་ཅང་ཐལ་ལོ་ཞེས་ཟེར། དེ་ལ་ལན་བསྟན་པ། སྐབས་འདི་ནི། ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྫས་སུ་ཡོད་པའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是原文的中文直译：
对所说的做出回答：谁说需要存在的二谛是不存在的？如果未能证明胜义谛不可分，就无法理解存在本性一切方面圆满具足的法界，因此诸佛及传承如是宣说。虽然说必须不存在的阿赖耶，但在大多数经续中，若要证明显现为心，就需要阿赖耶，而你自己不也承认稳定相续的阿赖耶识转变为大圆镜智是善的方面吗？同样，在名言中，自证是不可或缺的，正如胜法称大师广泛论证的那样。因此，并非说"所有宗派都承认阿赖耶和自证"，无需多言，有承认和不承认这二者的不同宗派。然而，我所说的是，不管所有立宗者承认与否，虽然这两者在胜义中不成立，但仅仅不能证明它们相同。因此，关于声闻部中所说的"众生乐于阿赖耶"等许多经文，无著大师在《摄大乘》中说，这表明在他们的论典中也没有不宣说阿赖耶，虽然他引用了不承认阿赖耶者自己的经文作为阿赖耶的教证，但这并不能变成声闻部承认阿赖耶的经文，若承认则不需经文证明。关于有顶是否现前灭尽定以及是否承认阿赖耶的两种立场所说的，也是如此，承认与不承认阿赖耶的宗派存在，这是已成立的事实，无需再证。在《意趣解秘密义》中所作的细致分析也与此类似。如此，阿赖耶与自证的承认与否有不同宗派，这在自他双方面前都已成立，因此这种言论毫无意义。
虽然有承认与不承认自证的不同，但《量论》只是承认自证的论著，其中说："若如是承认心有心，则心自证已成立"等，这不能变成不承认自证的经文。自经验、他经验等只是区分的方式而已，说"在学者集会中广为人知，而在偏僻处不知"等这样的言论毫无意义。这样的言论既无益处也无害处，因此不必多言。所有否定阿赖耶的都是从胜义谛角度否定，而非从名言角度。
又，针对论辩文中所说："因错误理解而不仅自毁而且害人，需要理解补特伽罗我执是法我执的一种"的说法作答。你以前对什么有所理解？你自己知道什么是补特伽罗的我吗？然而如此，执著瓶子为常一自主的心是法我执，而执著人为彼的心就成为补特伽罗我执，（按照你的逻辑）会导致气味二者也成为色处，眼识成为意识，意识成为根识等过失。在自续派的立场上，承认声闻的主要断除对象是法我执，菩萨的主要断除对象是补特伽罗我执，而（你却）抹去二障明确区分的界线，在清净宗义如牛奶海洋中洒下邪见血滴，这样的心态太过了。
对此回答如下：这一情况，一切皆是实有。


 །ཐམས་ཅད་ཀྱང་བཏགས་པས་ཡོད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་ཚུལ་འདྲ་བར་བརྗོད་འདོད་ཀྱི་བསམ་པའི་དབང་
14-3-88b
གིས་འཛིན་མཚམས་ཀྱི་གོ་ཚུལ་ཡིན་པས་འགལ་བ་མེད་དེ། གང་ཟག་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཛིན་པ་དེའི་བདག་འཛིན་དུ་བྱས་ནས་འཛིན་པ་ཡིན་པའི་ཆོས་གཞན་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཛིན་པ་ཆོས་ཀྱི་བདག་འཛིན་དུ་བརྗོད་པ་སྐབས་འདིའི་དོན་ཡིན་ལ། དེའི་དབང་དུ་བྱས་ན། བདག་འཛིན་དང་པོ་དེ་ཕྱི་མའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་པར་འདོད་མི་རིགས་པ་ནི་བདེན་ཀྱང་། སྤྱིར་གང་ཟག་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མ་ཡིན་པ་མི་རུང་བས་ན། དེའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་འཛིན་པ་གང་གིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་ཀྱང་། ཕྱི་མའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་པ་ལས་ཀྱང་འདའ་མི་དགོས་ཏེ། ཤིང་གི་བྱེ་བྲག་ཤུག་པ་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་ནས་དེ་དང་། དེ་མ་ཡིན་པའི་ཤིང་འཛིན་ཞེས་བརྗོད་འདོད་ཀྱིས་གཉིས་སུ་ཕྱེས་པའི་འཛིན་པ་སྔ་མ་ཕྱི་མའི་བྱེ་བྲག་མིན་ཀྱང་། སྤྱིར་ཤུག་འཛིན་ཤིང་འཛིན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཡིན་པ་མི་འགལ་བ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་གང་ཟག་ཅེས་པའི་སྒྲ་དེ་ཡང་གང་ཟག་ཙམ་དང་། གང་ཟག་གཞན་དང་། ང་ཞེས་དམིགས་ནས་དེ་དག་བདེན་ཡོད་དུ་འཛིན་པ་གསུམ་ཀར་གོ་རུང་བས། འཇིག་ལྟས་ཞེན་ཡུལ་དེ་རང་བཞིན་གྱི་ཡོད་པར་འཛིན་པ་ཁོ་ན་བདག་འཛིན་སྔ་མ་ཡིན་ན། གཞན་གཉིས་ཕྱི་མའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཡང་འགྲོ་ལ། འཇིག་ལྟས་ཞེན་ཡུལ་བདེན་འཛིན་ཀྱང་སྤྱིར་ཕྱི་མའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་རུང་བ་སྔར་བཞིན་ཏེ། གང་ཟག་གི་བདག་ཅེས་འཁྲུལ་འཛིན་གྱི་ཞེན་ཡུལ་དེ་ཤེས་བྱ་དང་གཞལ་བྱ་མིན་པར་མ་སོང་བ་དེ་སྲིད་དུ་བུམ་སྐྲ་འགྲེང་གི་མདུང་ཐུང་གི་དཔེ་ལྟར་སོང་བས་རིགས་པ་གང་བསྟན་ཀྱང་དེ་ལྟར་ལན་སྟོན་ནུས་སོ། །དེས་ན་ས་བོན་དེ་མྱུ་གུ་ལ་ལྟོས་ནས་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་ཡང་། སྤྱིར་འབྲས་བུ་ཡིན་པ་དང་ཚུལ་མཚུངས་པས། དེ་ལྟར་བདག་འཛིན་གཉིས་པོ་དམིགས་ཡུལ་ཐ་དད་པ་ཙམ་ལས་ཆོས་སུ་མཚུངས་ཤིང་། དེ་དག་རང་གི་ངོ་བོ་དཔྱད་བཟོད་དུ་མེད་པ་གོ་ན་དེར་འཛིན་ལྡོག་ཚུལ་བསྟན་པས། བདག་འཛིན་ཕྱི་མ་སྔ་མའི་གཞི་དང་རྒྱུར་མི་དགོས་ལ། །
14-3-89a
དེ་གཉིས་ལ་དགག་བྱ་ཕྲ་རགས་ཀྱང་མེད་པས། ཕྱོགས་འདིར་ཤ་བ་མེད་པར་ཁེགས་ཀྱང་ཤིང་མེད་པར་ཁེགས་མི་དགོས་པ་ལྟར་གོ་བས་དོན་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་རང་གང་ཟག་གི་བདག་ཡིན་པར་གོའམ་ཞེས་པ་གོ་དགོས་རྒྱུའི་ཁས་ལེན་ཅི་ཡང་མི་འདུག་ཀྱང་། བདག་འཛིན་གཉིས་པོ་ཕན་ཚུན་མ་འདྲེས་པ་སོ་སོར་འདོད་དགོས་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་གང་ཟག་གི་བདག་འཛིན་དེ་འཛིན་པ་གཉིས་ཀའི་གཞི་མཐུན་དུ་ཁས་བླངས་པས་ཕན་ཚུན་འཆོལ་བར་གྱུར་པ་དེ་ཙམ་ལ་བསམ་ནས་ཐལ་བ་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པ་ནི་གནོད་པ་འབབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡང་གོ་རྒྱུ་མེད་པའི་ཐལ་བ་འབྲེལ་མེད་བརྩེགས་པ་ཙམ་ཞིག་སྟེ། བདག་འཛིན་གཉིས་པོའི་གཞི་མཐུན་ཡོད་མེད་སྤྱིར་བཏང་དང་དམིགས་བསལ་གྱི་ཁྱད་ཕྱེས་ནས་བསམ་ཚུལ་ཐ་དད་པས་སྐྱོན་དེ་དག་མི་འཇུག་པར་མཐོང་ངོ་། །བདག་ཅག་གིས་གང་ཟག་གི་བདག་གི་མཚན་གཞིར་ཀུན་གཞི་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཁས་ལེན་པ་ཞིག་ན་དེ་ལྟར་སྨྲ་རིགས་སོ། །རྟག་གཅིག་རང་དབང་ཅན་ཞེས་པ་ཁྱད་གཞི་བུམ་པ་ལ་སྦྱར་ན་དེར་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་བདག་འཛིན་ཀུན་བརྟགས་དང་། གང་ཟག་གམ་སྐྱེས་བུ་ལ་སྦྱར་ན་དེ་ལྟར་འཛིན་པ་གང་ཟག་གི་བདག་འཛིན་ཀུན་བརྟགས་སུ་ཐལ་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་པ་དང་། དྲི་རོ་གཉིས་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། མིག་ཤེས་ཡིད་ཤེས་སུ་གྱུར་པ་དང་། ཡིད་ཤེས་དབང་ཤེས་སུ་ཐལ་ཞེས་པ། བདག་འཛིན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཆོས་དང་གང་ཟག་གི་བདག་འཛིན་གཉིས་ཀ་ཕན་ཚུན་འཆོལ་ན། བྱེ་བྲག་གི་རིགས་ཐམས་ཅད་ནང་ཕན་ཚུན་འཆོལ་བར་ཐལ་ཞེས་འཕེན་པ་ཙམ་ལས་ཅི་ཡང་གོ་རྒྱུ་མི་སྣང་ལ། བདག་འཛིན་གཉིས་ཀ་ཕན་ཚུན་འཆོལ་བར་ཁས་བླང་བའང་མ་ཡིན་ཏེ། ཤ་པ་ཤིང་དུ་ཁས་བླངས་ཀྱང་ཤིང་ཐམས་ཅད་ཤ་པར་ཁས་མ་བླངས་པ་བཞིན་ནོ།

以下是原文的完整直译：
一切也都是假设而存在。"如同这样所说的方式，依据表达意愿的心意而产生的把握界限的理解方式，因此没有矛盾。将执著补特伽罗本性成立的执著作为我执，而将执著其他法本性成立的执著称为法我执，这是此处的含义。依此而言，虽然第一种我执不应该被承认为后者的分支是正确的，但一般而言，补特伽罗也必须是法的一种分支，因此，无论其所缘的执著如何区分，也不必超出是后者的分支；就像特别指出松树这一树的分支后，分为执著松树和执著其他树两种，虽然前一种执著不是后一种的分支，但一般来说，执著松树是执著树的分支，这并不矛盾。
因此，"补特伽罗"这个词也可以理解为仅仅是补特伽罗，或其他补特伽罗，或执著"我"并认为它们真实存在这三种含义。如果认为我见所执著的对象本性存在的执著仅仅是第一种我执，那么其他两种也成为后者的分支；而我见所执著对象的真实执著也普遍可以成为后者的分支，如前所述。只要所谓"补特伽罗的我"这一错误执著的对象不变成非所知和非所量，就像瓶子、头发、矛和短刀的比喻一样，无论用什么理由来说明，都能这样回答。
因此，就像种子相对于芽不是果，但一般而言是果的情况相同，这两种我执虽然仅仅对象不同，但本质上相同，如果了解它们的本性不能经受分析，通过说明如此执著的消除方式，后一种我执不需要成为前一种的基础和原因，这两者也没有粗细所破的区别，所以在此方面，虽然驳斥了没有鹿，但不必驳斥没有树，这样理解并非毫无意义。
因此，对于你说的"你自己知道什么是补特伽罗的我"，虽然没有任何需要理解的承诺，但如果必须承认两种我执互不混淆，那么你承认补特伽罗我执是两种执著的共同点，就变成了混淆，仅仅考虑到这一点而提出的所有过失，都是毫无理由的无关紧要的过失堆积；通过区分两种我执的共同点存在与否的一般情况和特殊情况的不同思考方式，可以看出那些过失不适用。如果我们承认阿赖耶和意识是补特伽罗我的例证，那么这样说才合理。
如果将"常一自主"应用于瓶子这一基础，则执著它为法我执遍计，如果应用于补特伽罗或人，则执著它为补特伽罗我执遍计，虽然如此，但没有过失。关于气味二者是色处，眼识变成意识，意识变成根识的过失说法，若两种我执的分支——法我执和补特伽罗我执都互相混淆，则一切分支类别都应互相混淆，这只是这样的推断，看不出有任何其他含义。而且也不承认两种我执互相混淆，就像承认松树是树，但没有承认所有树都是松树一样。


 །དེར་མ་ཟད་ཡིན་ཁྱབ་མཉམ་གྱི་ཆོས་དུ་མ་ཁས་བླངས་ཀྱང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་
14-3-89b
ཕན་ཚུན་ཡིན་ཁྱབ་མཉམ་དུ་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་ན། འདི་འདྲའི་ཐལ་བ་འདི་ལ་ཐལ་བ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡང་མེད་པ་འདི་ཙམ་ཡིན་ན་ནི་བློ་ཤིན་ཏུ་རྩིང་བའི་ཁ་ཕྲལ་ཙམ་ལས་སུས་བལྟས་ཀྱང་གོ་རྒྱུ་གཞན་མི་འདུག་ལ། རྒྱུ་མཚན་གཞན་ཡོད་ན། དེ་ཉིད་ཁྱད་པར་བརྗོད་པར་གྱིས་ཞེས་པ་ལྟར་བརྗོད་དགོས་ནའང་དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་རྒྱུད་པའི་ལུགས་ལ། ཉན་ཐོས་བྱང་སེམས་གཉིས་ཀའི་སྤང་བྱའི་གཙོ་བོ་གོ་ལྡོག་ཏུ་ཁས་ལོངས་ལ་ཞེས་པའང་། གོང་གི་རྒྱུ་མཚན་མ་ངེས་པ་དེ་ལ་བརྟེན་པ་ལས་ཅི་ཡང་མ་སྣང་ངོ་། །སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་མ་འདྲེས་པའི་རི་མོ་བསུབ་ནས་རྣམ་དག་གྲུབ་མཐའི་འོ་མཚོར་ལོག་རྟོག་ཁྲག་ཟེགས་འཐོར་བའི་སྙིང་ཁམ་དེ་འདྲ་ཧ་ཅང་ཐལ་ཆེས་སོ་ཞེས་པ་དོན་མེད་དེ། བདག་འཛིན་གཉིས་པོ་དམིགས་ཡུལ་དང་འཛིན་སྟངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་མ་འདྲེས་པར་ངོས་ཟིན་གྱི་འདྲེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་བདག་འཛིན་སྔ་མ་སྤྱིར་བཏང་གི་དབང་དུ་ཕྱི་མའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་གཏོགས་རུང་བར་བཤད་པས་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་སྒྲིབ་གཉིས་སྤོང་ཚུལ་གོ་ཟློག་པར་ཁས་ལེན་དགོས་ན། བདེན་འཛིན་ཉོན་སྒྲིབ་ཏུ་འདོད་པ་ལྟར་ན། གང་ཟག་གི་བདག་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་བདག་འཛིན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཏུ་མ་སོང་བར་གང་ཟག་བདེན་འཛིན་ཉོན་སྒྲིབ་ཀྱི་རྩ་བར་ཇི་ལྟར་ཁས་ལེན། དེས་ན་སྔར་ནས་བསུབ་ཟིན་པས་སྐྱོན་བརྗོད་ཇི་སྐད་བཤད་པ་འདི་ལུགས་དེ་དག་ལ་བརྗོད་ཅིག །འདི་འདྲ་བསམ་པའི་དབང་གིས་དོན་ལ་མི་འགལ་བའི་ཁས་ལེན་ཙམ་ཡིན་ཏེ། དུས་གསུམ་རྫས་གྲུབ་ཏུ་འདོད་པ་སོགས་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ན། །དེས་རང་གཞན་ཕུང་བའི་སྐྱོན་ཅི་ཡང་མི་བསྐྱེད་ཀྱི། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་གནད་ལས་ཉམས་པ་དང་། ལྟ་བའི་དོན་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་པ་དང་། གྲུབ་མཐའ་དང་ཐེག་པ་གཞན་གྱི་རང་ལམ་གྱི་
14-3-90a
གང་ཟག་ལ་ཐར་པ་མི་ཐོབ་པར་སྐུར་འདེབས་ལྟ་བུའི་ཕུང་བྱེད་ཀྱི་ཉེས་པ་ཚབ་ཆེ་བའི་སྨྲ་བ་ཅི་ཡང་མེད་ཅིང་ཐེག་ཆེན་གྱི་གཞུང་བསླད་པའི་སྙིང་ཁམ་ཆེས་པ་ཡང་མེད་དོ།

以下是原文的完整直译：
不仅如此，虽然承认许多本质相同、范围相等的法，但并不是所有法都互相成为本质相同、范围相等的关系，如果这样的过失推论完全没有成立的理由，那么这只是极其粗浅的分辨，任何人看了也没有其他可理解的内容，如果有其他理由，应该说明"请阐明那个特殊原因"，但你没有这样说明，所以（你的推论不成立）。
关于"在自续派的立场上，承认声闻和菩萨两者主要断除对象相反"的说法，也只是基于上述不确定的理由，没有看到其他内容。
说"抹去二障明确区分的界线，在清净宗义如牛奶海洋中洒下邪见血滴，这样的心态太过分"毫无意义，因为无论如何通过所缘对象和执著方式，两种我执都能被明确辨识而不会混淆。
如果因为我说前一种我执从一般意义上可以归类为后一种的分支，就必须承认大小乘断除二障的方式相反，那么根据执著真实存在是烦恼障的观点，如果补特伽罗我执不成为法我执的分支，又怎么能承认补特伽罗真实执著是烦恼障的根本？因此，以前已经抹去（界限），你所述的这些批评应该对那些观点提出。
这种理解只是基于意愿而不相互矛盾的承诺，如果这与承认三时实有等类似，那么它不会产生任何自害他害的过失；（真正的过失是）偏离因果要点、颠倒见解的意义、诋毁大乘法、诋毁其他宗派和乘的行者不能获得解脱这样严重的毁灭性过失的说法，（我）什么都没有说，也没有极度污染大乘论典的心态。


 །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་གང་ཟག་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་པའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པར་བཤད་པ་ལ་སྙིང་ཁམ་ཆེ་མ་དགོས་ཀྱང་། དེ་བས་སྙིང་ཁམ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་དག་མཐོང་བ་གསོན་ཅིག །གངས་ཅན་འདི་ན་རྙིང་མ་པའི་རྫོགས་ཆེན། བཀའ་རྒྱུད་ཀྱི་ཕྱག་ཆེན། ས་སྐྱ་པའི་ལམ་འབྲས། ཇོ་ནང་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་སོགས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཟབ་མོ་དུ་མ་ཡོད་པ་དེ་དག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ནས་འཕགས་ཡུལ་གྱི་པཎ་གྲུབ་ཚད་ལྡན་རྣམས་དང་བོད་ཀྱི་དམ་པ་དག་ལས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ་དེང་སང་གི་བར་དུ་ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་དང་མན་ངག་མ་འཆུགས་པས་ལམ་གྱི་དྲོད་རྟགས་དང་ཉམས་མྱོང་སྐྱེས་པ་ཡོད་ལ། དེ་ཐམས་ཅད་ཞལ་འཆམས་པར་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒོམ་པའི་ཕུགས་སུ་བྱེད་ཅིང་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་པ་ལ་བསྙོན་འདིང་དུ་མེད་བཞིན། དེ་ཐམས་ཅད་ཧ་ཤང་གི་ལྟ་བ་དང་། ཆད་ལྟ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་མིན་པ་དང་། བདུད་ཀྱིས་བསྟན་པའོ་ཞེས་སྨྲ་བར་སྤོབས་པའི་སྙིང་ཁམ་ཅན་དུ་མ་ཞིག་མཐོང་ངོ་། །རྒྱ་བོད་ཀྱི་མཁས་གྲུབ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཅིག་དུ་བྲལ་སོགས་ཀྱི་རྟགས་ལ་བརྟེན་ནས་དགག་བྱ་བདེན་གྲུབ་ཁེགས་པའི་དགག་རྟོག་ཙམ་མི་མཁྱེན་པ་ཅང་ཨེ་སྲིད་ན་སྟེ། འོན་ཀྱང་སྙིང་ཁམ་ཅན་དག་གིས་གོང་ལྟར་སྨྲས་པ་ན། སྐྱེ་བོ་ཕལ་མོ་ཆེ་དག་འདི་སྙམ་དུ། རྩོད་མེད་ཀྱི་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཐར་ཐུག་གི་བསྒོམ་བྱར་མ་དགོངས་པའི་ལྟ་སྒོམ་གསར་པ་རྣམ་རྟོག་ལས་མ་འདས་པ་འདི་ཡང་ཅི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ན་ཞེས་ཐེ་ཚོམ་
14-3-90b
སྐྱེ་བ་ལས། དེ་ལྟར་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་དད་པ་བླ་ལྷག་ཏུ་འཕེལ་བར་མི་བྱེད་པ་དག་ཀྱང་མཐོང་བ་རང་བཞིན་འཕྲོས་གཏམ་དུ་བགྱིས་པའོ། །
对,五次第中显亦空等双运等同经中二谛之说作答
ཡང་རྩོད་ཡིག་ཏུ། ཀུན་རྟོག་རྩུབ་ཅིང་སྨྲ་ཁམ་ཆེ་བས། རིམ་ལྔ་ལས། སྣང་བ་དང་ནི་སྟོང་པ་དག །ཅེས་སོགས་ཀྱིས་ཟུང་འཇུག་དང་། མདོའི་བདེན་གཉིས་འདྲ་ཟེར། འོ་ན་ཁྱེད་རང་གིས་ཐབས་ཀྱིས་བཙན་ཐབས་སུ་ཤར་བའི་ཁྱད་པར་སྨྲས་པ་འགལ་ལོ། །ཁོ་བོ་ཅག་མདོ་སྔགས་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་ལ་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་སྟོང་ཚུལ་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་ཅེས་འདོད་ལ། འདིར་ཟུང་འཇུག་ཉེར་གསུམ་གསུངས་པ་ལས་གཙོ་ཕལ་དང་། སྦས་དོན་དང་། མཐར་ཐུག་གི་ཁྱད་པར་རྣམས་རྩ་བཤད་ཀྱི་རྒྱུད་དང་དེའི་དགོངས་འགྲེལ་ཁུངས་ཐུབ་དག་གི་དགོངས་པ་མཁས་གྲུབ་ཚད་ལྡན་གྱིས་ཕྱེ་བ་ལྟར་ཏེ། འདིར་ཉོག་བཤད་ཀྱི་ཉེས་པར་དོགས་པས་མ་བྲིས་ལ། ཁྱོད་ལྟར་ན་གྲུབ་མཐའ་གོང་འོག་དང་མདོ་སྔགས་ཀྱི་བདེན་གཉིས་ཟེར་ཚད་འདྲ་ན། དེ་དག་གི་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་ཀུན་འདྲ་བར་འགྱུར་ལ། གཞན་གྱི་དོན་དམ་བྱས་གང་ཡིན། །དེ་ནི་གཞན་གྱིས་ཀུན་རྫོབ་འདོད། །ཅེས་གསུངས་ཤིང་། ཟླ་བས་དེ་ལྟར་མི་བཞེད་པ་སོགས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་མང་ལ། ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་ཐབས་ཀྱིས་མི་འབྱེད་ཟེར་བའང་། བརྒྱད་སྟོང་པར། དེ་དག་གི་ལམ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། ཡང་དེ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་མ་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་སོགས་དང་། རིན་ཕྲེང་ཡང་དེ་འདྲ་བས་སྨྱོན་པ་དང་ཤག་འགྱེད་པར་མི་སྤྲོའོ། །ཁྱེད་རང་སུ་དང་མི་བསྟུན་པར་བོད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་གསར་པ་ཞིག་འཆའ་ཁུལ་བྱེད་ཀྱང་། རང་ཚུགས་ཟིན་པའི་སྐབས་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱོས་ལ། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་འཁོར་བ་དབྱིངས་སྒྲོལ་གྱི་སྙིང་པོར་བཟླས་ན་ལེགས་ཀྱི་སྒྱུ་མའི་ལུས་ཀྱི་མགྲོན་ཁང་
14-3-91a
དུ་ཆགས་སྡང་གི་མྱོས་འགྱུར་འཐུང་སྟེ་ལུས་ངག་གིས་འཆལ་བར་སྤྱོད་པ་ནི་མཁས་པ་རྣམ་དཔྱོད་དང་ལྡན་པ་དག་རེས་འགར་སྐྱོ་ཞིང་གཞན་དུ་རྒོད་བྲོ་བས་རྩེད་འཇོའི་ཡུལ་དུ་བྱེད་པ་ལས་མེད་དོ།

以下是原文的完整直译：
如同"一切法空无我"所说的那样，补特伽罗也属于一切法的范畴，对此解释不必心生大胆，但我看到有比这更加大胆的事情。在雪域有宁玛派的大圆满、噶举派的大手印、萨迦派的道果、觉囊派的金刚瑜伽等许多甚深的修持传承，这些都是从金刚持通过印度具德的班智达和成就者以及藏地圣者们次第相传，直至今日，修持要点和口诀毫无错误，因此产生了道路的暖相和体验。所有这些都一致认为以离戏的真实性为最终修持，全都是修持无分别智慧，这是无可争辩的事实。然而，我看到许多胆大妄为者，竟敢宣称这一切都是和尚见解、断见、非佛教、魔所说的教法。
印藏诸智者和成就者，难道他们全都不了解依靠离一多等因相否定所破真实成立的遮诠吗？然而，当这些胆大妄为者如上所说时，大多数人会想："那些无可争议的伟大智者和成就者们所不认为是究竟所修的这种新的见解和修持，到底是什么样的呢？"产生这样的怀疑，而不会增长认为"确实如此"的殊胜信心，这也是自然谈论所见到的情况。
关于五次第中显与空等双运等同经中二谛之说的回答。
又，在辩论文中说：由于过于粗暴的分别念和言谈中过于大胆，说《五次第》中"显现和空性"等所说的双运与经中的二谛相同。如果是这样，那么你自己所说的"由方便强行显现"的特点就自相矛盾了。我们认为，虽然经续中的空性没有差别，但空的方式有差别。此处所说的二十三种双运中，有主次、隐义和究竟的差别，这是根据根本续和解释续的权威解释，以及具量智者和成就者所区分的。由于担心在此处解释会产生混淆的过失，故未写出。按照你的观点，如果上下各宗和经续所说的二谛都相同，那么它们的基、道、果三者也都应相同。
经中说："一者所说的胜义，对另一者则是世俗"，而月称并不如此承认等等，有很多分析。关于你说大小乘不由方便分辨的说法，《八千颂般若经》中说："虽然他们的道路是空性、无相和无愿，但未教示菩萨摩诃萨的方便善巧。"等等，《宝鬘论》也是如此，不必与疯子和赌徒争辩。
虽然你自称不依从任何人，试图建立藏地的新宗派，但请了解，当需要坚持自己的立场时，你连一点点稳固都没有。最好诵念救度轮回界的精华世间自在主，而不是在幻化身体的客栈中饮用贪嗔的醉酒，以身语行为放荡，这只会让具有智慧的智者们时而厌烦，时而发笑，成为他们游戏的对象而已。
;


 །ཞེས་ཟེར། དེ་ལ་ལན་བརྗོད་པ། མང་ཐོས་རིགས་པ་སྨྲ་བ་ཁྱོད་གནད་དུ་འགྲོ་བའི་ལུང་རིགས་གཙོ་བོར་བྱས་ནས་སྐྱོན་བརྗོད་ཀྱི་ཉོག་བཤད་ཉུང་བཅུག་ན་བློ་ལྡན་གཞན་གྱིས་མཐོང་ཚེ་ལེགས་ཀྱི་དེ་ལས་བཟློག་ན་ཅུང་མི་མཛེས་སོ། །མདོ་སྔགས་གཉིས་ཀའི་ལྟ་བ་ཡང་མཐར་ཐུག་བདེན་གཉིས་ཡ་མ་བྲལ་བའི་ཟུང་འཇུག་ཡིན་གྱི་ཡ་བྲལ་མི་རུང་བའི་ཚུལ་བརྗོད་པ་ནི། རྣམ་གྲོལ་དོན་གཉེར་གྱིས་མི་ཤེས་སུ་མི་རུང་བ་ཡིན་པས་འདིར་དེ་བརྗོད་པ་ནི། བསྟན་བཅོས་ལས་དཔྱད་རྩོད་ལ་ཆགས་པའི་ཕྱིར། །མ་མཛད་རྣམ་གྲོལ་ཕྱིར་ནི་དེ་ཉིད་བསྟན། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་ཚུལ་མཚུངས་པར་དམ་པ་གོང་མ་དག་གི་ལམ་སྲོལ་ལས་མ་འདས་པར་སྨྲས་པ་ལ་ཀུན་རྟོག་རྩུབ་དོན་མེད་དོ། །སྔགས་ཀྱི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྒོ་ནས་བཙན་ཐབས་སུ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དྲངས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཟུང་འཇུག་ཡིན་པར་སྨྲས་པ་ཅི་ལ་འགལ། འགལ་ན་ཁྱེད་ཅག་སྟོང་ཉིད་ལ་ཁྱད་མེད་ཀྱང་སྟོང་ཚུལ་ལ་ཁྱད་ཡོད་པའང་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཟུང་འཇུག་ཉེར་གསུམ་ལ་གཙོ་ཕལ་དང་ཚུལ་བཞི་སོགས་ཀྱིས་སྔགས་རྒྱུད་འཆད་ཚུལ་ཡོད་པ་སྨོས་མ་དགོས་ལ། གྲུབ་མཐའ་གོང་འོག་དང་མདོ་སྔགས་ཀྱི་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་སོ་སོའི་འདོད་ཚུལ་གྱི་ཁས་ལེན་འདྲ་བར་བདག་ཅག་གིས་ནམ་ཡང་མི་འདོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་བདེན་གཉིས་ཀྱི་འཇོག་ཚུལ་ཀྱང་མི་འདྲ་བ་ཤིན་ཏུ་བདེན་ཏེ་བདག་ཅག་ཀྱང་དེ་ལྟར་འདོད་དོ། །དེས་ན་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་ཐབས་ཀྱིས་མི་འབྱེད་པར་གོ་བ་ནི་ཁྱེད་རང་གིས་འཁྱོགས་བཤད་ལས་ངེད་ཅག་གི་ལུགས་ལ་ནི་དེ་འདྲ་གཏན་ནས་མེད་དོ། །ཐབས་ཀྱིས་འཕགས་པའི་ཕྱིར་ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་
14-3-91b
འཕགས་པ་ཡིན་པས་ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀས་འཕགས་པར་འདོད་ཀྱི། ཐབས་ཀྱིས་འཕགས་ལ་ཐབས་བྱུང་རྟོགས་པ་ནི་ཁྱད་མེད་ཅེས་མ་སྨྲས་སོ། །འོ་ན་ཅི་ཞིག་འདྲ་བར་སྨྲས་ཞེ་ན། མདོ་སྔགས་གཉིས་ཀས་གནས་ལུགས་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་རྟོགས་པ་རྟོགས་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་དོན་གཅིག་སྟེ། ཟུང་འཇུག་མིན་ན་སྤྲོས་བྲལ་མཚན་ཉིད་པ་མི་སྲིད། ཅེས་སྨྲས་པས། ཟུང་འཇུག་ཡིན་པར་མདོ་སྔགས་གཉིས་ཀ་འདྲ་བར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་དོན་དམ་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་སྤྲོས་བྲལ་དེ་སྔགས་ལམ་གྱིས་རྟོགས་ལ་མདོ་ལམ་ནས་མི་རྟོགས་པར་འདོད་ན། མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་དབྱིངས་ལ་ཁྱད་ཡོད་པར་ཐལ་ཞིང་དེ་ལྟ་ན་མདོ་ལམ་གྱི་གནས་ལུགས་ཇི་བཞིན་མ་རྟོགས་པར་ཁས་ལེན་དགོས་ཤིང་། མདོ་ལམ་གྱིས་ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་མངོན་སུམ་གཟིགས་པ་དེ་དང་སྔགས་ལམ་གྱིས་དོན་གྱི་འོད་གསལ་མངོན་དུ་བྱས་པ་གཉིས་ལ་ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་མ་རྟོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་དམ་མེད། ཡོད་ན་མདོའི་མཐོང་ལམ་གྱིས་ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་གཟིགས་པའི་གོ་མ་ཆོད་པར་ཐལ་ཞིང་། མེད་ན་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་རྟོགས་པ་ལ་ཁྱད་མེད་པར་འདོད་དགོས་སོ། །རྩ་བ་འདི་གཅིག་པུ་ལ་ཐུག་པས་ན་སྟོང་ཚུལ་སོགས་བཤད་ཡམ་གྱིས་ཅི་ཡང་མི་ཕན་ནོ། །དེས་ན་རིམ་ལྔ་ལས་ཟུང་འཇུག་ཉེར་གསུམ་གསུངས་པ་མཐར་ཐུག་གི་ཟུང་འཇུག་བཤད་པའི་སྐབས་ཡིན་ཀྱང་སློབ་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གི་དོན་སྒོམ་ཞིང་ཉམས་སུ་ལེན་དུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་འདིར་སྔགས་ཀྱི་དོན་ཟབ་མོ་སྤྲོ་བའི་སྐབས་མིན་པས་མང་དུ་མི་སྨྲ་སྟེ། མདོ་ཙམ་བརྗོད་པའོ། །མདོ་སྔགས་གཉིས་ཀས་ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་དུ་འདྲ་བར་བསྒྲུབ་པ་ལ་སྨྲ་ཁམ་ཆེས་པ་སོགས་གཞན་གྱི་སྙིང་ལ་གཟན་པའི་ཆགས་སྡང་གི་མྱོས་འགྱུར་འཐུང་
14-3-92a
ནས་ལུས་ངག་གི་འཆལ་སྤྱོད་སྐྱོ་དགོད་བྲོ་བ་ནི་ཐིག་དྲང་པོར་བཏབ་པས་ཡ་ཡོ་གཅོད་པ་མ་བཟོད་པར་ཟད་དོ། །
对,胜义非语与识所及之说作答
ཡང་རྩོད་ཡིག་ཏུ། ད་ནི་དོན་དམ་སྒྲ་དང་བློའི་ཡུལ་མིན་ཟེར་བ་ལ། རང་ཚིག་དང་ལུང་ཚིག་དང་འགལ་བའི་ཚུལ་ལོ།

以下是原文的完整直译：
如此所言。对此回答：多闻善说理由的你，如果主要使用切中要点的教证和理证，减少批评的混乱言论，当有智者们见到时会好，反之则不太美观。显密二者的见解最终都是不相离的二谛双运，而非相离，这种方式的阐述，是追求解脱者不可不知的。在此处说明这点，如同论典所说："非为贪执辩论而著，为求解脱而示真实。"与此方式相同，我未偏离上师圣者们的传承道路而说，对此粗暴分别实属无义。虽然通过密乘方便善巧强行引发俱生智慧，但说智慧的本质是双运，有什么矛盾？若有矛盾，那么你们所说"虽然空性无差别，但空的方式有差别"也同样矛盾。
无需多说二十三种双运有主次和四种方式等密续的解释方法，我们从未认为上下各宗和显密的基道果各自的主张是相同的，因此二谛的安立方式也不相同，这非常正确，我们也如此承认。因此，理解为大小乘不由方便分辨是你曲解的结果，在我们的宗义中完全没有这种观点。由于方便殊胜，所以从方便生起的智慧也殊胜，因此承认方便和智慧二者都殊胜，但未说方便殊胜而方便所生的智慧无差别。
那么，我说什么是相同的呢？显密二者都是通达实相空性离戏，在所证的智慧上是一致的，若非双运，则不可能有真正的离戏，这样说是为了证明显密二者在是双运这一点上相同。若不是这样，而承认胜义二谛双运离戏是通过密乘道而证得，通过显乘道则不能证得，那么就会导致显密的法界有差别的过失。如果是这样，就必须承认显乘道不能如实了知实相，对于显乘道所现见的法性真理和密乘道所现前的实相光明，在如实了知法性上是否有差别？若有差别，则显乘见道不能真正见到法性真理，这是过失；若无差别，则必须承认在证悟二谛双运上无差别。
由于根本在于此一点，因此关于空的方式等的随意解释毫无益处。因此，《五次第》中所说的二十三种双运，虽然是解释究竟双运的场合，但在有学道位时也应修持和实践二谛双运的意义。然而，此处不是广说甚深密乘义理的场合，所以不多说，只做简单说明。
对于证明显密二者的法界都是具一切种最胜的空性这一相同点，而说大胆狂言等，饮用伤害他人内心的贪嗔醉酒，行为放荡令人厌烦发笑，这只是因为无法忍受直线标准削去偏斜罢了。
关于胜义非语与识所及之说的回答
又，在辩论文中说：现在关于"胜义非语言和心识的对象"的说法，与自己的言论和经典言词相矛盾的情况如下。
;


 །དང་པོ་ལ། དོན་དམ་བདེན་པ་རྟོགས་པའི་བློ་ཡོད་པར་ཐལ། དེ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཁྱོད་ཀྱི་ཊཱི་ཀར། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དེ་འབད་པས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར། དེ་ཆོས་ཅན། འདས་མ་འདས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་དག་གི་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་དག་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ་ཊཱི་ཀར། བློ་དང་སྒྲ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་རྒྱུ་མཚན་དུ་བཀོད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན་ཊཱི་ཀར། རྟོགས་བྱ་བདེན་གཉིས་རྟོགས་པ་པོ་གང་ཟག་གི་རིམ་པ་ཞེས་ཟེར་བ་འགལ་ལོ། །ཞེས་སྨྲས་པ་ལ་ལན་བསྟན་པ། དེ་ཡང་ཁྱོད་ནི་དོན་དམ་པ་ནི་དམིགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་དུ་རྟོགས་བྱ་མིན་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཐ་སྙད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་རྟོགས་པ་ཡོད་པའི་དོན་གཉིས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཁས་ལེན་ཚུལ་ཤན་མ་ཕྱེད་པར་བབ་ཅོལ་དུ་རྒོལ་བའི་ཚིག་གིས་རང་མཚང་སྟོན་པ་ལ་མཁས་པ་ཞིག་སྟེ། ཐལ་བ་འཕེན་པ་ལ་བྲེལ་བ་མི་འདུག་གི་ད་དུང་དཔྱད་པ་རྫོགས་དགོས་པར་མངོན་ནོ། །དོན་དམ་བདེན་པ་རྟོགས་པའི་བློ་ཡོད་པར་ཐལ་ཞེས་པ་ལ་འདོད་ལན་དོན་མཐུན་ཐེབས་པའི་ཕྱིར། ཁས་བླང་རྟགས་སུ་འགོད་མི་དགོས་སོ། །འོ་ན་སྒྲ་བློའི་ཡུལ་མིན་པར་བསྒྲུབ་པ་འགལ་ཞེ་ན། སྒྲ་བློའི་ཡུལ་མིན་པར་བསྒྲུབ་པའི་བློ་དེ་དམིགས་པ་ཅན་ཡིན་ལ།དོན་དམ་བདེན་པ་རྟོགས་པའི་བློ་དེ་དམིགས་པ་མེད་པ་ཅན་ཡིན་པས་བློའི་མིང་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་གྱི་གནད་མ་གོ་བ་ཚིག་གི་རྩོད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །གཟུང་འཛིན་མེད་པའི་བློ་དང་། གཟུང་འཛིན་ཅན་གྱི་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་མིན་ཕྱེ་
14-3-92b
བའང་འདི་དང་དོན་ལ་ཁྱད་མེད་དེ་ཚིག་གི་བརྗོད་ཚུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ཙམ་མོ། །དེའི་ཕྱིར། དོན་དམ་བདེན་པ་ཆོས་ཅན། འདས་མ་འདས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་དག་གི་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། དེ་དག་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ཁྱབ་པ་ཁས་བླངས་ཏེ། བློ་དང་སྒྲ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་པ་མིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་རྒྱུ་མཚན་དུ་བཀོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འདི་སྐབས་བློ་དང་སྒྲ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་གྱི་ཞེས་པའི་ཀུན་རྫོབ་དེ་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་བློ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བཤད་པ་དེ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྒྱུ་མཚན་གང་གིས་ཤེས་ཞེ་ན། བློས་དམིགས་པ་དང་སྒྲས་བརྗོད་དུ་ཡོད་པའི་དོན་ལ་ཇི་སྲིད་གནས་ཀྱི་བར་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་དུ་འགྱུར་གྱི་དོན་དམ་པའི་ཡུལ་ཅན་མ་ཡིན་ལ། ནམ་ཞིག་བརྗོད་དུ་མེད་ཅིང་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པ་དོན་དམ་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་བློར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཡུལ་ཅན་གྱི་ངོས་ནས་བཤད་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་ངོས་ནས་བཤད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་དམིགས་པ་མེད་པའི་བློ་ནི་གནས་སྣང་མཐུན་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་གྱི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ལ། དམིགས་པ་ཅན་གྱི་བློ་ནི་གནས་སྣང་མི་མཐུན་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པས། འདི་སྐབས་སུ་བཤད་པའི་ཡུལ་ཅན་ཀུན་རྫོབ་དེས་དོན་དམ་མི་རྟོགས་ཞེས་རྒྱུ་མཚན་དུ་བཀོད་རུང་སྟེ། གནས་སྣང་མི་མཐུན་པའི་བློ་དེས་དོན་དམ་དངོས་སུ་ནམ་ཡང་རྟོགས་མི་ནུས་སོ།

以下是原文的完整直译：
对于第一点，胜义谛存在能证悟它的心识，这是因为存在证悟它的智慧。在你的注释中说："应当努力生起证悟真实性的智慧。"因此，作为有法，它对于已超越或未超越的瑜伽士不是对象，因为这些瑜伽士是世俗谛。此推论是正确的，因为在注释中以"心识和言语是世俗而非胜义"作为理由。若接受这一点，则与注释中所说"所证的二谛和能证的补特伽罗的次第"相矛盾。
对此回答如下：你未能区分"胜义不是作为所缘对象的所证"和"从世俗名言而言有所证悟"这两种承认方式，而是用随意争辩的言词暴露自己的短处，是一个善于此道的智者。你对于推出过失如此着急，看来还需要完成思考。
对于"存在证悟胜义谛的心识"这一推论，可以如实接受，因此无需将承认作为因。那么，证明"非言语和心识对象"是否矛盾？证明"非言语和心识对象"的心识是有所缘的，而证悟胜义谛的心识是无所缘的，因此仅仅依靠"心识"的名称而不理解实质要点，这只是言词上的争论而已。区分无能取所取的心识和有能取所取的心识的对象范围与此在实质上没有差别，只是表述方式的不同。
因此，如果说：胜义谛作为有法，不是已超越或未超越的瑜伽士的对象，因为他们是世俗谛。这一推论的遍是被承认的，因为以"心识和言语是世俗而非胜义"作为理由。对此（我回答）：此处所说的"心识和言语是世俗"中的世俗是指有所缘的心识称为世俗，这是其本意。为何知道这是理由？因为只要是心识所缘和言语所表达的对象，在其存在期间都成为世俗的所缘，而不是胜义的所缘；当某时证悟无法表达且无所缘的法性时，才成为胜义的所缘心识。这是从所缘者的角度解释的，而不是从对象的角度。
如此，无所缘的心识因为境相一致，所以是胜义的所缘者；有所缘的心识因为境相不一致，所以是世俗的所缘者。因此，在此处所说的世俗所缘者不能证悟胜义这一理由是合理的，因为境相不一致的心识永远不能直接证悟胜义。
;
HUMAN: 这些是用于人类学和语言学术用途，请完整直译成简体中文，不要意译缩略，如果文件中有重复的部分也照译不要省略，藏文不要对照输出; 遇到原文是对仗诗歌体时译文也请尽量对仗; 如遇种子字和咒语，以（藏文，梵文拟音，梵文天城体，梵文泰卢固体，汉语字面意义，汉语拟音）六种形式按照紧凑而不省略的长句排列显示： །མྱོང་སྟོབས་ཀྱི་ཤེས་པས་གསལ་བར་མྱོང་ཡང་མོས་པས་ཅི་བྱེད། གལ་ཏེ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དེ་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཚིག་གིས་རྫོགས་པར་བརྗོད་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ན་སྒྲ་བློའི་ཡུལ་མིན་ཞེས་སྨྲ་བ་ཡིན་ན། སྒྲ་བློའི་ཡུལ་མིན་ནོ་ཞེས་པའི་སྒྲ་དེའི་བརྗོད་བྱ་དང་དེ་སྨྲ་བའི་བློ་དེའི་དམིགས་པ་སྒྲ་བློའི་ཡུལ་མིན་པ་དེ་ཡིན་ན། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་སྒྲ་བློའི་ཡུལ་མིན་ཞེས་པ་དང་། དོན་དམ་པ་བརྗོད་དུ་མེད་བསམ་དུ་མེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་དག་གི་དགོངས་པ་ལོག་པར་གོ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཚིག་གི་དགོངས་པ་ལོག་པར་གོ་བས་དོན་དེ་ཉིད་ཀྱང་ཁོང་དུ་ཆུད་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། ཊཱི་ཀར་བཤད་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ལ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་བརྗོད་དུ་ཡོད་ལ། དོན་དམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་བརྗོད་དུ་མེད་ཅེས་པ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་ཡང་མི་ཤེས་ཏེ། སྒྲ་བློའི་ཡུལ་མིན་པ་ནི་ཡུལ་ཤེས་འབྲེལ་བའི་ཚུལ་བཤད་པ་ཡིན་ལ། རྟོགས་པ་ཡོད་མེད་ནི་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིན་པས་གཅིག་ཉིད་ཀྱི་ལྡོག་ཚུལ་ཡང་ཅི་ཡང་མི་ཤེས་སོ། །བཤད་བྱའི་དོན་ཤེས་པ་ལ་ཚིག་གི་དོན་གོ་དགོས་ཤིང་། ཚིག་གི་དོན་ངེས་པ་ལ་དགོངས་པ་ཤེས་དགོས་ཏེ།


 །དེས་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་དག་ཡུལ་གྱི་ངོས་ནས་སྣང་ཕྱོགས་ལ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་བཞག་པའི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཡིན་ཀྱང་དེས་མི་རྟོགས་ཞེས་རྒྱུ་མཚན་དུ་བཀོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བདེན་གཉིས་འཇོག་ཚུལ་གཉིས་ཡོད་པ་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་པ་དེའི་ཕྱི་མ་ལྟར་གནས་སྣང་མཐུན་མི་མཐུན་གྱི་སྒོ་ནས་འཇོག་ཚུལ་དུ་དོན་གྱིས་སོང་བའི་གནད་ཕྲ་མོ་མ་ཤེས་པར་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་པའི་མིང་ཙམ་ལས་དོན་གྱི་ཤན་མ་ཕྱེད་པའི་རྩོད་པར་སོང་ངོ་། །བཟུང་འཛིན་
14-3-93a
མེད་པའི་བློ་ཞེས་པའང་ཡུལ་གང་དུ་དམིགས་པ་མེད་པ་དང་། ཡུལ་ཅན་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་འཛིན་པ་མེད་པ་ལ་འཆད་དགོས་ཤིང་། དེ་ཡང་གཟུང་འཛིན་མེད་པའི་བློ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་གཟུང་འཛིན་མེད་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་ཤེས་མི་ནུས་པས་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་བློའི་ཡུལ་མིན་ཚུལ་རིགས་པས་གཏན་ལ་འབེབས་དགོས་ཤིང་། གནས་སྣང་མཐུན་མི་མཐུན་ཀྱང་ཚིག་ཙམ་གྱིས་གོ་མི་ནུས་པས་ཇི་སྲིད་དམིགས་པ་ཅན་ནམ་གཟུང་འཛིན་དང་བཅས་པའི་བློ་ལ་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ་གནས་སྣང་མི་མཐུན་ཏེ། ཆོས་ཉིད་ནི་གཟུང་འཛིན་དང་བཅས་པའི་བློའི་ཡུལ་མིན་ནོ་ཞེས། ཐོག་མར་ཆོས་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་དོན་ལུང་དང་རིགས་པས་གཏན་ལ་འབེབས་དགོས་པས། མདོ་ལས། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་གང་ལ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བའང་མེད་ན་ཡི་གེ་རྣམས་ལྟ་ཅི་སྨྲོས། ཞེས་དང་། བདེན་པ་གཉིས་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། ལྷའི་བུ་དོན་དམ་པར་ན་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་ན་ནི་དེ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་མི་འགྲོ་སྟེ། འོན་ཀྱང་ལྷའི་བུ་དོན་དམ་པར་ན་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི། སྙད་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ། བྱེ་བྲག་མེད་པ། མ་སྐྱེས་པ། མ་འགག་པ། སྨྲ་བར་བྱ་བ་དང་། ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། །ཤེས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །ལྷའི་བུ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་བར་ལས་འདས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བརྫུན་ཏེ་བསླུ་བའི་ཆོས་སོ། །ལྷའི་བུ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་བསྟན་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གིས་བསྟན་པ་དང་། ཅི་སྟོན་པ་དང་། གང་ལ་སྟོན་པའི་ཆོས་དེ་དག་རབ་ཏུ་མ་སྐྱེས་པའོ། །རབ་ཏུ་
14-3-93b
མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་རྣམས་བཤད་པར་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཤིང་། འཇུག་འགྲེལ་དུ། དེ་ནི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡང་ཡིན་ཏེ། མངོན་པར་བརྗོད་པ་ནི་བཏགས་པའི་རྣམ་པ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་སྲིད་མངོན་པར་བརྗོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་དངོས་པོ་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་དམིགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན་ལས་འདས་པའི་ཟབ་མོ་དཔག་པར་དཀའ་བའི་དོན། སྒྲ་དང་ཚིག་གི་ལམ་བྲལ་བརྗོད་དུ་མེད། །ཅེས་མདོ་ལས་གསུངས་པ་དེ་ལྟ་བུ་སྒྲ་རྟོག་གིས་ཇི་བཞིན་མཚོན་མི་ནུས་ཀྱང་སྒྲ་རྟོག་ལ་བརྟེན་ནས་གཏན་ལ་འབེབས་མི་ནུས་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། མཐར་ཐུག་དཔྱོད་པའི་རིགས་པས་གནས་ལུགས་བརྗོད་བྲལ་གྱི་དོན་ལ་ངེས་པ་འདྲེན་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ།

 །དེས་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་དག་ཡུལ་གྱི་ངོས་ནས་སྣང་ཕྱོགས་ལ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་བཞག་པའི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཡིན་ཀྱང་དེས་མི་རྟོགས་ཞེས་རྒྱུ་མཚན་དུ་བཀོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བདེན་གཉིས་འཇོག་ཚུལ་གཉིས་ཡོད་པ་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་པ་དེའི་ཕྱི་མ་ལྟར་གནས་སྣང་མཐུན་མི་མཐུན་གྱི་སྒོ་ནས་འཇོག་ཚུལ་དུ་དོན་གྱིས་སོང་བའི་གནད་ཕྲ་མོ་མ་ཤེས་པར་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་པའི་མིང་ཙམ་ལས་དོན་གྱི་ཤན་མ་ཕྱེད་པའི་རྩོད་པར་སོང་ངོ་། །བཟུང་འཛིན་
14-3-93a
མེད་པའི་བློ་ཞེས་པའང་ཡུལ་གང་དུ་དམིགས་པ་མེད་པ་དང་། ཡུལ་ཅན་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་འཛིན་པ་མེད་པ་ལ་འཆད་དགོས་ཤིང་། དེ་ཡང་གཟུང་འཛིན་མེད་པའི་བློ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་གཟུང་འཛིན་མེད་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་ཤེས་མི་ནུས་པས་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་བློའི་ཡུལ་མིན་ཚུལ་རིགས་པས་གཏན་ལ་འབེབས་དགོས་ཤིང་། གནས་སྣང་མཐུན་མི་མཐུན་ཀྱང་ཚིག་ཙམ་གྱིས་གོ་མི་ནུས་པས་ཇི་སྲིད་དམིགས་པ་ཅན་ནམ་གཟུང་འཛིན་དང་བཅས་པའི་བློ་ལ་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ་གནས་སྣང་མི་མཐུན་ཏེ། ཆོས་ཉིད་ནི་གཟུང་འཛིན་དང་བཅས་པའི་བློའི་ཡུལ་མིན་ནོ་ཞེས། ཐོག་མར་ཆོས་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་དོན་ལུང་དང་རིགས་པས་གཏན་ལ་འབེབས་དགོས་པས། མདོ་ལས། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་གང་ལ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བའང་མེད་ན་ཡི་གེ་རྣམས་ལྟ་ཅི་སྨྲོས། ཞེས་དང་། བདེན་པ་གཉིས་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། ལྷའི་བུ་དོན་དམ་པར་ན་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་ན་ནི་དེ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་མི་འགྲོ་སྟེ། འོན་ཀྱང་ལྷའི་བུ་དོན་དམ་པར་ན་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི། སྙད་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ། བྱེ་བྲག་མེད་པ། མ་སྐྱེས་པ། མ་འགག་པ། སྨྲ་བར་བྱ་བ་དང་། ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། །ཤེས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །ལྷའི་བུ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་བར་ལས་འདས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བརྫུན་ཏེ་བསླུ་བའི་ཆོས་སོ། །ལྷའི་བུ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་བསྟན་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གིས་བསྟན་པ་དང་། ཅི་སྟོན་པ་དང་། གང་ལ་སྟོན་པའི་ཆོས་དེ་དག་རབ་ཏུ་མ་སྐྱེས་པའོ། །རབ་ཏུ་
14-3-93b
མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་རྣམས་བཤད་པར་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཤིང་། འཇུག་འགྲེལ་དུ། དེ་ནི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡང་ཡིན་ཏེ། མངོན་པར་བརྗོད་པ་ནི་བཏགས་པའི་རྣམ་པ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་སྲིད་མངོན་པར་བརྗོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་དངོས་པོ་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་དམིགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན་ལས་འདས་པའི་ཟབ་མོ་དཔག་པར་དཀའ་བའི་དོན། སྒྲ་དང་ཚིག་གི་ལམ་བྲལ་བརྗོད་དུ་མེད། །ཅེས་མདོ་ལས་གསུངས་པ་དེ་ལྟ་བུ་སྒྲ་རྟོག་གིས་ཇི་བཞིན་མཚོན་མི་ནུས་ཀྱང་སྒྲ་རྟོག་ལ་བརྟེན་ནས་གཏན་ལ་འབེབས་མི་ནུས་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། མཐར་ཐུག་དཔྱོད་པའི་རིགས་པས་གནས་ལུགས་བརྗོད་བྲལ་གྱི་དོན་ལ་ངེས་པ་འདྲེན་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
因此，并不是以"这些瑜伽行者虽然从对境角度上把显现方面安立为世俗谛的世俗谛，但他们不能了知"为理由。如前所述，有两种安立二谛的方式，根据后一种方式，从所处和显现是否一致的角度来安立，由于不了解其中微妙的要点，仅仅执着于"世俗"的名称而未能分辨其实质内涵，因此成了争论。
"无所执所取之心"也应解释为没有任何所缘对境，以及没有具有所缘的能取心，而仅仅说"无所执所取之心"并不能理解所执所取是以何种方式不存在，因此需要通过推理来确立其非具所缘心的对境的方式。同样，仅通过文字也无法理解所处与显现是否一致的含义，因此只要安住于具所缘或具所执所取之心，所处与显现就不一致。因为法性不是具所执所取心的对境，因此首先需要通过经典和理性来确立法性无所缘的含义。
经中说："胜义谛中连心的活动都没有，更何况文字？"《二谛教授经》中说："天子，若胜义谛成为身、语、意的对境本性，则它不应归类为'胜义谛'。然而，天子，就胜义而言，胜义谛超越一切言说，无差别，不生不灭，远离所言说、所了知和能了知。天子，胜义谛具有一切相之最胜，超越一切智慧的对境，并非如说'胜义谛'那样。一切法皆虚妄，是欺诳之法。天子，胜义谛不能宣说。为什么？因为能说者、所说内容和所对说的法，这些都完全未生。未生之法不能解释未生之法。"等等有广泛的论述。
《入中论释》中也说："它具有不是一切戏论对境的本性，因为言说执持假立的形式，所以只要有言说就不是说述实义。"因此，如经中所说："超越一切所缘行境的甚深难测之义，离文字言说之路，不可言说。"虽然这样的境界无法通过语言和概念如实表达，但并非不能依靠语言概念来确立，因为通过究竟理性推理可以引导对不可言说的实相生起确信。


 །དེས་ན་མགོན་པོ་ཀླུས། དོན་འདི་ལ་ནི་རྒྱལ་བ་ལས། །ལྷག་པའི་ཚད་མ་གཞན་སུ་ཡོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས། བདག་ཅག་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་བསྟན་པ་ཡིན་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དོན་དམ་སྟོན་ཚུལ་མ་མཁྱེན་པར་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཤེས་སོ་ཞེས་སྨྱོན་པ་མིན་པ་གཞན་སུ་ཞིག་གིས་སྨྲ་བར་རྩོམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དོན་དམ་པ་ནི་སྤྲོས་པའི་དྲྭ་བ་ཀུན་ལས་འདས་པ་ཡིན་པས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པར་གསུངས་པ་འདི་ལ་གོ་ཚུལ་དེ་ལྟར་མི་རུང་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་འོག་ཏུ་ཁྱོད་ལྟར་ན་རང་གིས་ཀྱང་རྟོགས་རྒྱུ་མེད་ཅེས་ཁས་ལེན་དགོས་པར་ཐལ་བ་འཕེན་པ་དེས། སངས་རྒྱས་ལ་སུན་འབྱིན་སྨྲས་པ་ཡིན་པས་སྨྱོན་པ་དང་ཤག་འགྱེད་པར་མི་སྤྲོ་བ་ནི་བདེན་ནོ། །དེ་བས་བག་རྟོན་ལ་སྨྲ་བར་བྱས་ན་ལེགས་སོ། །ཚུལ་དེ་ལྟ་བུས་ན་ཇི་སྲིད་སྒྲ་དང་བློ་ལ་བརྟེན་ནས་དམིགས་པ་ཅན་དུ་ལྷུང་བ་དེ་སྲིད་དུ་དོན་དམ་མི་རྟོགས་པའི་དོན་ལ་དགོངས་ནས། །
14-3-94a
སྒྲ་དང་བློའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་དང་། དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་མི་མངའ་བ་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་གཉིས་འགལ་མེད་དོན་གཅིག་ཏུ་འཆར་བའི་གོ་ཚུལ་ཞིག་བྱ་མ་ཤེས་པར་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་དོན་དམ་པ་སྒྲ་བློའི་ཡུལ་ལས་མ་འདས་པར་རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་འབའ་ཞིག་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་འདི་ནི། ཚད་མ་མདོར། གང་ཞིག་རྟོག་གེའི་ལམ་ལས་ཆོས་ཉིད་དུ་ཁྲིད་ན། །ཐུབ་པའི་བསྟན་ལས་ཆེར་བསྲིང་ཉམས་པར་བྱས་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། རིགས་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་ཀྱང་། དོན་དམ་པ་རྟོག་གེའི་ཡུལ་མིན་པར་གསུངས་པའི་དོན་ལས་བཟློག་སྟེ་སྨྲས་པ་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཟབ་མོའི་དོན་བསླད་པ་ལས་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་མཐོང་ནས་དེ་ལྟར་འབད་པ་རྩོམ། འོན་ཀྱང་བདེན་མེད་མེད་དགག་གི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་ན་དམིགས་པའི་གནས་ཅི་ཡང་མི་རྙེད་པས་དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་ནས་བྲེད་ཤ་འཐོན་པའི་རྣམ་འགྱུར་གྱིས་བདེན་མེད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཕྱོགས་འགོག་པ་ལ་ཞུགས་ནས་སྟོང་ཉིད་དམིགས་པ་ཅན་དུ་ནན་ཏན་དུ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པའི་ཀུན་སློང་གིས་སྤྲོས་བྲལ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲ་བློའི་ཡུལ་མིན་པའི་ལུང་དང་རིགས་པ་ཁས་བླང་གང་བཀོད་པ་ཕྱོགས་སྔར་བྱས་ནས། སྒྲ་བློའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ལུང་དང་རིགས་པ་དང་ཕ་རོལ་གྱི་ཁས་ལེན་གནོད་བྱེད་དུ་བཀོད་ནས་འགལ་བ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་ཀྱང་སུན་འབྱིན་ལྟར་སྣང་ལས་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མི་འདའ་སྟེ། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཞིག་ཏུ་ནི་འགྲུབ་པ་མི་སྲིད་ལ། སྒྲ་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པ་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་དམིགས་མེད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་དོན་རྟོགས་པ་ལ་ཐ་སྙད་དུ་དོན་དམ་བདེན་པ་རྟོགས་ཞེས་ཕྱོགས་སྔ་མ་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་ཅིང་། དེ་གཉིས་ཀྱི་དགོངས་དོན་སོ་སོར་བཤད་དུ་ཡོད་ཅིང་དོན་འགལ་མེད་དུ་
14-3-94b
སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་ཡང་དག་ཡོད་པའི་ཕྱིར། བདེན་གཉིས་འགལ་འདུར་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀླན་ཀ་བརྗོད་པ་ལ་དོན་དམ་སྒོ་ཅན་དང་། ཀུན་རྫོབ་སྒོ་ཅན་གྱི་ལན་འདེབས་ཚུལ་གསུངས་པ་ལྟར་འདི་ལའང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། སུན་འབྱིན་དེ་དག་གིས་སྔ་རབས་པའི་ལུགས་ལ་བ་སྤུའི་རྩེ་མོ་གཡོ་བ་ཙམ་དུ་དོན་གྱི་གནོད་པ་བྱེད་མི་ནུས་ལ། དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་པོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་གསུང་རབ་ཀྱི་དོན་འགལ་འདུར་མཐོང་བའི་བློ་ཡི་འབྲས་རྟགས་ངོམས་པ་ཙམ་དུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ལན་གཅིག་པོ་འདི་ཁོ་ནས་ཁྱོད་ཀྱིས་འོག་ཏུ་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དོན་གྱིས་ལན་བསྟན་པ་ཡིན་མོད་ཀྱང་། བློ་དམན་དག་གིས་རྟོགས་དཀའ་བའི་ཕྱིར་སོ་སོའི་ཐད་དུ་ལན་ཅུང་ཟད་བརྗོད་པར་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
因此，如龙树护主所说："于此义理中，谁有胜于佛，更高的量呢？"正如所言，胜义谛被佛陀自己证悟后，向我们这些所化众生宣说，那么，若不了解佛陀宣说胜义的方式而声称"我们知道"，除了疯子之外，还有谁敢这样说呢？世尊曾说胜义超越一切戏论之网，甚至超越一切智智的境界，如果对此的理解方式不正确，那么你在下文中所提出的"按照你的观点，自己也没有可证悟的"这一过失，实际上是在责难佛陀，因此不愿与疯子争论确实是正确的。所以还是谨慎而后发言为好。
依照这种方式，只要依赖声音和心识而落入有所缘，就无法了悟胜义——基于这一涵义而说明它不是声音和心识的对境，以及说明它是离一切所缘戏论的各别自证智慧的对境，这两者无矛盾且为一义，应当如此理解。而不懂得这点，却一味地证明胜义并非超越声音和心识的对境，而只是逻辑思辨的对象，这正如《量论》中所说："若有人通过逻辑思辨之道引导法性，即是远离佛陀教法并令其衰败。"
法称法主也说明胜义不是逻辑思辨的对境，而你却相反而说，歪曲佛陀甚深教义，究竟看到了什么目的而如此努力？然而，由于离开"无实有之无遮"的离戏论时找不到任何所缘之处，因此极度恐惧，以惊慌失措的表现方式反对无实有离戏论的立场，执意想要证明空性是有所缘的，以这种动机将"离戏论者"认为声音和心识非其对境的经教和理论作为前提，然后提出声音和心识是其对境的经教、理论及对方的承许作为反驳，无论如何证明矛盾，都不过是似破而已。
因为胜义谛不可能成为有所缘的对境，而超越声音和心识对境、成为各别自证对境的无所缘离戏论之义的了悟，在名言中被前提方认为是"了悟胜义谛"。这两种理解的内涵可以分别解释，且有能证明它们实质不矛盾的正确理论。因此，对于那些执二谛为相违者的责难，应当如同用胜义角度和世俗角度来回答的方式一样回应此处的问题。
所以，这些反驳不能对古代论师的立场造成丝毫实质性损害，而只是表明反驳者自己将经论义理视为相互矛盾的心识之果相而已。因此，仅凭此一回答，我已在实质上回应了你下文所说的一切，但由于低智者难以理解，我将对各点略作回答。


 །
对,恐成无有得知空性之语及识之说作答
ཡང་རྩོད་ཡིག་ཏུ། སྟོང་ཉིད་ལ་འཇུག་པའི་སྒྲ་རྟོག་མེད་པར་ཐལ། དེ་མིང་དང་རྟོག་པས་བཏགས་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཡང་དེ་ཉིད་རྟོགས་པ་ཡོད་པར་ཐལ། ཊཱི་ཀར། རྒྱལ་བའི་མཐུ་དང་རང་གི་སྔོན་གོམས་ལས། །གཞན་དུ། ཞེས་དང་། དངོས་སྟོབས་རིགས་པའི་སྒོ་ནས་མཁས་པའི་ལམ། །མཐོང་ཚེ་ཞེས་རྒྱུ་མཚན་ལ་བརྟེན་པའི་བློས་མཐོང་བར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། གྱ་གྱུའི་ལམ་གྱིས་བདེ་བར་འགྲོ་བའི་ཡིད། །ལོག་རྟོག་གཅོང་རོང་འདམ་རྫབ་ཉུལ་བས་ངལ། །འཁོར་འདས་རྟེན་འབྱུང་ཉམ་ངའི་མཐར་གཟིགས་པའི། །ཆོས་སྤྱན་ཡངས་པའི་དྲན་དབང་འདི་ལ་ལྟོས། །ཞེས་བསྐུལ་ལོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལ། ལན་བརྗོད་པ། སྨྲ་བ་འདི་དང་འོག་ཏུ་སེམས་དང་ངག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་དེ་ནི་བརྟག་དཔྱད་མི་བཟོད་པར་ཁས་བླངས་པ་ལ། དེ་ལྟ་ན་སྟོང་ཉིད་ཀྱང་དེར་འགྱུར་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོགས་སྨྲས་པ་འདི་གཉིས་རིགས་པའི་འགྲོ་ཡུལ་གཅིག་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་བསྡུས་ན་མིང་དང་རྟོག་པས་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན་པ་དང་། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་
14-3-95a
པ་ཡིན་ན་དེས་སྟོང་ཉིད་མི་རྟོགས་པར་ཁས་བླངས་ན་སྟོང་ཉིད་ལ་འཇུག་པའི་སྒྲ་རྟོག་མེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བརྒལ་བ་ཡིན་ལ། འདིའི་དོན་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོག་པས་བཏགས་པ་ཙམ་དང་། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། རྟོག་བཏགས་དང་རང་མཚན་གྱིས་གྲུབ་པ་མེད་པ་ཡིན་ན་དེ་འདྲའི་ཡུལ་ཅན་དེས་སྟོང་ཉིད་མི་རྟོགས་ཞེས་བཤད་པ་མ་ཡིན་ལ། ཡུལ་ལ་དཔྱད་ན་ཇི་སྲིད་དམིགས་པ་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་དོན་དམ་དངོས་མ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན་སྒྲས་བརྗོད་པ་དང་བློས་འདི་ཞེས་དམིགས་སུ་ཡོད་པ་ཇི་སྲིད་དུ་ཡུལ་དེ་ལ་བརྟག་ན་དཔྱད་བཟོད་མེད་པས་སུན་ཕྱུང་ནུས་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་པས་དེ་ལྟ་ན་སྟོང་ཉིད་ཀྱང་དེར་ཐལ་ཏེ། དཔྱད་མི་བཟོད་པ་དང་རང་མཚན་མ་གྲུབ་པ་དང་རྟོག་པས་ཕར་བཏགས་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། སྟོང་ཉིད་ཅེས་པ་བདེན་མེད་མེད་དགག་གི་སྟོང་ཉིད་ལ་བསམ་ན་ཤིན་ཏུ་ཡང་འདོད་པ་གྲུབ་སྟེ་དེ་ལྟར་འདོད་ཅེས་ལན་འདེབས་ལ། རྟགས་ཀྱང་དེ་ལྟར་རིགས་པས་གྲུབ་པ་བཞིན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ཁས་བླངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་ནི་སྟོང་ཉིད་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ཙམ་ཡིན་གྱི་སྟོང་ཉིད་མཚན་ཉིད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་སྐབས་འདིར་གསལ་བར་གྱུར་ཏོ། །བདེན་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ལ་བསམ་ན་སྟོང་ཉིད་ཀྱང་དེར་ཐལ་བའི་སྐྱོན་མེད་དེ། སྤྲོས་བྲལ་དམིགས་མེད་ཀྱི་རང་མཚན་ནམ་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་རྒྱུའི་ཆོས་དང་དཔྱད་བཟོད་མི་བཟོད་དང་རྟོག་པས་གདགས་པར་བྱ་བའི་གཞི་གང་ཡང་མ་དམིགས་པ་ལ། ཇི་ལྟར་བློས་སྒྲོ་བཏགས་ནས་བརྗོད་ནུས་ཏེ། བརྗོད་ནུས་པ་ལ་ནི་བརྗོད་མེད་ཅེས་མི་བྱའོ།

对于"恐怕没有能够了知空性的语言和意识"这一说法的回答：
再者，在辩论文中说道："应该没有能进入空性的语言和概念，因为它仅仅是由名称和概念假立的缘故；进一步推论，因为它不以自相成立的缘故。又，应该有了悟它的存在，因为在注释中说：'依靠佛陀的加持和自己的宿习……'；又说：'当通过事势理证之门见到智者之道时……'，你承认通过依赖理由的心识见到，所以我说：
迂回曲折之道上欲求安乐的心，
因徘徊于邪见的险峻山谷与泥沼而疲倦。
请注视此宽广的法眼之念力，
它洞见轮回与涅槃因缘生起之险处。"
以上是作为劝诫所说的。对此，我回答说：
这种言论以及下文中所说"成为心识和语言行境的法不能经得起分析考察"的主张，若是如此，空性也应是这样，因为它自性不存在，等等的说法，这两者在理论推导上是一致的。简言之，如果承认"仅是名称和概念所假立的"和"不以自相成立"就不能了悟空性，那么就会导致没有能进入空性的语言和概念这一过失。
但这并非其真实含义。虽然一切法都只是概念假立且不以自相成立，但并非说"如果没有概念假立和自相成立，则这样的认知主体不能了悟空性"。而是说，在考察对象时，只要有所缘，就不是真正的胜义，也就是说，只要语言能表述且心识能够指认为"这个"，那么对该对象进行考察时，由于不能经得起分析，就能被破斥。如果这样的话，空性也应如此，因为它不能经得起分析、自相不成立、仅是概念投射而已。
对此，如果考虑空性是指无实有的无遮空性，我们完全承认这一点，并且这也是通过理论证明的，你自己也承认了这一点。因此，在此处清晰地阐明了"名言胜义只是进入空性的门径，而非真正的空性"这一论述的全部含义。
如果考虑的是无实有离戏论，那么"空性也应是如此"的过失并不存在，因为在离戏论无所缘的自相或自性中，无法找到任何自性成立的法、能否经得起分析的基础，或作为概念假立的对象，那么心识如何能够增益而表述呢？对于能够表述的，不能称为"不可言说"。


 །དེའི་ཕྱིར་རྟོག་པས་ཕར་བཏགས་པ་ཙམ་ཆོས་ཉིད་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པ་དང་། རྟོག་ཡུལ་ལས་འདས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་དག་ནི་བཅོས་
14-3-95b
མིན་དང་། །གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གཤིས་ལུགས་ནི་བློས་མ་བཞག་གི་བར་དུ་མི་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་པར། སངས་རྒྱས་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་མ་བྱུང་ཡང་རུང་ཆོས་ཉིད་ནི་རྟག་ཏུ་གནས་པ་ཞེས་མདོ་ལས་གསུངས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་དོན་དམ་གང་ཞིག་དོན་དམ་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་ཏེ། འཇུག་འགྲེལ་ལས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་དེའི་ཡུལ་ཅན། དངོས་དངོས་མེད། རང་དང་གཞན། བདེན་མི་བདེན། རྟག་མི་རྟག །རྟག་པ་དང་ཆད་པ། བདེ་བ་སྡུག་བསྔལ། གཙང་མི་གཙང་། བདག་བདག་མེད། སྟོང་མི་སྟོང་། མཚན་ཉིད་མཚན་གཞི། གཅིག་པ་དང་གཞན། སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་དག་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་རང་གི་ངོ་བོ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསམ་པ་ལ། འཕགས་པ་རྣམས་ཁོ་ན་ཚད་མ་ཡིན་གྱི་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡུལ་ཙམ་ལས་དེའི་རང་བཞིན་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་དཔྱད་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་དེ་འདྲའི་སྤྲོས་བྲལ་དོན་སྤྱིའི་ཚུལ་གྱིས་འཇལ་བའི་ཚེ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་། དོན་དམ་བདེན་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་མིང་དུ་བཏགས་ནས་བསྟན་པར་མཛད་དེ། མདོ་ལས། ཡི་གེ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །ཉན་པ་གང་དང་སྟོན་པ་དང་། །འགྱུར་བ་མེད་ལ་སྒྲོ་བཏགས་ནས། །ཉན་ཅིང་སྟོན་པར་བྱེད་པའང་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཐབས་ཚུལ་རིགས་པ་བརྒྱ་དག་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་འདྲེན་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བསྟན་པ་དེ་དག་གིས་བདེན་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ཉིད་དོན་དམ་པར་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཉིས་ཀའི་ངོས་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་ལ་དངོས་སུ་འཇུག་པའི་སྒྲ་རྟོག་མེད་པས་སྒྲ་རྟོག་གིས་དངོས་ཡུལ་
14-3-96a
མ་ཡིན་ལ། བསྟན་པ་དང་དཔེར་བྱ་བ་སོགས་ལས་འདས་པར་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ཀྱང་། བརྒྱུད་ནས་འཇུག་པའི་སྒྲ་རྟོག་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་གཏན་ལ་འབེབ་བྱེད་ཀྱི་ལུང་རིགས་དྲི་མ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་མེད་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་དོན་ལ་ངེས་པ་དྲངས་ནས་གོམས་པར་བྱས་པའི་མཐུས་དོན་དམ་པ་མངོན་སུམ་རྟོགས་པར་འཐད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱལ་བའི་མཐུ་དང་སོགས་ཀྱི་དོན་བཞིན་རྒྱུ་མཚན་ལ་བརྟེན་པའི་བློས་མཐོང་བར་བཤད་པའང་དེ་ལྟར་ཡིན་ནོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐབས་དང་གོང་གི་ཚིགས་བཅད་བསྡེབས་ནས་བདག་གིས་འདི་ལྟར་འདོན་པར་སྤྲོ་སྟེ། གང་ཞིག་རྟོག་གེ་ངན་པའི་བུ་ལོན་གྱིས། །བསོད་ནམས་ཟོང་ལ་གཟན་པའི་བག་མེད་པ། །མཚུངས་མེད་སྟོན་པའི་རང་ལམ་བདེན་པ་གཉིས། །འགལ་འདུར་མཐོང་བའི་དྲན་དབང་འདི་ལ་ལྟོས། །ཞེས་སྨྲའོ། །
对,二智究竟慧之说作答
ཡང་རྩོད་ཡིག་ཏུ། ཊཱི་ཀར། མཁྱེན་གཉིས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་པ་ཞེས་ཇི་ལྟ་བ་རྟོགས་པའི་རྣམ་མཁྱེན་དང་། དོན་དམ་པར་མེད་པ་ཙམ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་སེམས་བྱུང་ཤེས་རབ་ཅེས་དང་། ལམ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་སྐབས་སུ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ལྟར་སྣང་བ་འགོག་མི་ནུས། ཞེས་མི་སློབ་པའི་སྐབས་དེར་བཀག་པར་ཁས་བླངས་པས་སྣང་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཇི་ལྟར་ཡོད། གང་སྣང་བ་གཟུགས་སོགས། གང་ལ་སྣང་བ་བློ། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟར་ཞེས་མི་འཆད་ན་སྣང་ཞེས་པ་དོན་མེད་དུ་སོང་བའི་ཕྱིར། སྟོང་ཞེས་པའང་བདེན་སྟོང་ལ་བྱེད་ན་སླར་མེད་པ་དེ་ཉིད་ལས་ཀྱང་འདའ་ཟེར་བ་འགལ་ལ། སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དེས་དགག་སྒྲུབ་མ་ཞིག་པས། ཞིག་པོར་འདོད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །ད་དུང་མ་ཞིག་པར་སྣང་བས་ཁོ་བོས་རིགས་ལམ་གྱིས་བཤུང་བ་ཡིན་ནོ།

因此，仅由概念假立的法性并非无增无减，也非超越概念的对境，正如所说："自性即无为，不依赖他者。"如同这句所言，诸法的本性并非在被心识安立之前不存在，而是如经中所说："不论诸佛出世与否，法性恒常安住。"这样的非名言胜义，即是真正的胜义，如《入中论释》中说："在真如中，不可能有关于它的认知主体、有无、自他、真假、常无常、常见断见、乐苦、净不净、我无我、空不空、相与所相、一异、生灭等差别，因为它们的自性不可得。因此，在思维真如时，唯有圣者才是量，非圣者则不是。"正如所说，它仅是各别自证的对境，而不是可以考察"其自性是如此"的对境。
然而，当以总义方式衡量这种离戏论时，就将其假立为"法界"、"胜义谛"、"真实边际"等名称来教授，如经中说："于无文字诸法中，有所听闻及开示，对不变之法增益后，也能听闻及教说。"如此以百种方便引导众生趣入真如之义。
通过这些教法，从对境和有境两方面说明了无实有离戏论在胜义中无所缘的方式。由于没有能直接趣入胜义的语言和概念，因此它不是语言和概念的直接对境，正如所说它超越教示和譬喻等。但并非没有间接趣入的语言和概念，因为通过无垢的经教和理证来确立胜义离戏论，引生对不可言说各别自证之义的定解，依靠修习的力量而能够如理证悟胜义。
因此，所谓"依靠佛陀的加持"等，是说明依理由之心能见到，就是这个意思。对于你在此处和前文中的偈颂，我很乐意这样诵出："被恶劣逻辑思辨的债务所累，肆无忌惮地侵损福德财富之人，请看此心识之力，将无与伦比的导师自道二谛视为矛盾！"
对于"二智究竟慧"之说的回答：
再者，在辩论文中说："注释中说'二智的究竟智慧'，指如实了知的一切智智和'仅仅在胜义中不存在'所区分的心所慧；又在确立道的部分说：'在世俗中不能遮止如现的生起'，这说明在无学位已遮止了它，既然承认了这点，怎么会有显空双运？如果不解释'何者显现'为色等，'于何显现'为心识，'如何显现'为如幻，那么'显现'一词就成了无意义；如果将'空'理解为真实性空，那么'又超越此非有'的说法就自相矛盾；由于这种显空双运未能超越遮遣与成立，所以只是想要称其为'超越'而已。现在仍未超越，所以我以理路驳斥。"
;


 །ཞེས་ཟེར། ལན་བརྗོད་པ། མཁྱེན་གཉིས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་ཡིན་ན་ཇི་ལྟ་བ་རྟོགས་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་བ་
14-3-96b
སུས་ཁས་བླངས། བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གཏོགས་པའི་ཤེས་བྱ་ཇི་སྙེད་པ་དུས་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་མཁྱེན་པ་ནི་གཞི་ཡི་དུས་སུའང་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཡིན་པའི་གནད་ཀྱིས་ཡིན་ན་དེ་ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པ་ཁོ་ནར་ག་ལ་འགྱུར། བདེན་མེད་མེད་དགག་རྟོགས་པའི་བློ་ནི་སེམས་བྱུང་ཤེས་རབ་ཡིན་ལ། བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཆོས་དབྱིངས་རྟོགས་པ་ནི་གཟུང་འཛིན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཏེ། མདོ་ལས། ཤེས་རབ་མི་ཟད་པའི་རྒྱུ་ལས་ཡེ་ཤེས་མི་ཟད་པ་ཐོབ་པར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །འོན་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིང་ཙམ་ནི་ཕན་ཚུན་འདྲེ་མི་རུང་བ་མིན་ཏེ། གཞུང་སོ་སོར་འདོགས་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་སུ་མཛད་ཀྱང་། དོན་ལ་གཟུང་འཛིན་མེད་པའི་སྒོ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་དུ་འབྱེད་དོ། །ལམ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་སྐབས་སུ་དོན་དམ་པར་མེད་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་གཉིས་ཐ་དད་དུ་སྣང་བ་བློ་ངོར་འགོག་མི་ནུས་པས་བདེན་གཉིས་ཐ་དད་དུ་ཕྱེས་ཏེ་དགག་བྱ་ལ་དོན་དམ་གྱི་ཁྱད་པར་སྦྱར་ནས་གཙོ་བོར་དེ་གཏན་ལ་འབེབ་ཅེས་རང་རྒྱུད་པའི་འདོད་ཚུལ་བཤད་པ་ཡིན་པས་མི་སློབ་པའི་སྐབས་སུ་བཀག་པའི་དོན་གཏན་མིན་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་གོ་ལོག་ཏུ་སོང་ངོ་། །དེས་ན་སྣང་ཕྱོགས་བཀག་པས་སྟོང་རྐྱང་འདྲ་མོ་ཞིག་ཏུ་ཁྱོད་རང་གིས་གོ་བས་གོ་ལོག་དེས་གཞན་ལ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་མེད་པར་ཐལ་བ་དང་། བདེན་མེད་མེད་དགག་ལས་ཀྱང་འདའ་ཟེར་བས། དེ་འདྲའི་ཟུང་འཇུག་དེས་དགག་སྒྲུབ་མ་ཞིག་པས་ཞིག་པོར་འདོད་པ་ཙམ་དུ་ཐལ་བ་འཕེན་པ་ནི་ངེས་པར་ཁྱོད་རང་གིས་རང་ལ་བཤུང་བར་ཟད་དེ། །གནས་ལུགས་ཉིད་མེད་དགག་རྐྱང་པའི་ཆ་ལས་འདའ་མོད་ཀྱི། བདེན་མེད་ཡིན་པ་ལས་འདའ་མི་དགོས་ཤིང་། བདེན་མེད་དང་དེས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་སྣང་བ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཕྱིར་གནས་ལུགས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཅིས་མི་འགྱུར། སྣང་བ་ཐམས་
14-3-97a
ཅད་ལ་གང་སྣང་བ་སོགས་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བ་ཡོད་མོད་ཀྱི་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྟོགས་པ་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་འཆར་བ་དང་། མཉམ་བཞག་ཏུ་ཟུང་འཇུག་གི་ངོ་བོ་བརྗོད་མེད་དོན་གྱི་གཤིས་ལ་གནས་པའི་ཚེ་ན་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐར་མ་ལྷུང་བ་ལ་གནས་པ་ཡིན་པས། བདག་ཅག་གི་ལུགས་ལ་ཆོས་དབྱིངས་ཞེས་པ་མེད་དགག་ཕྱང་ཆད་ཙམ་མིན་པར་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གམ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ཡིན་པས། གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་སྐབས་ཀུན་ཏུ་ཡ་གྱལ་མེད་པའི་ཁ་ཡར་བ་ནམ་ཡང་མི་འདོད་དོ།

以上引言称。回答如下：
二智的究竟智慧若一定仅仅是了悟如所是（真实），谁曾作过这样的承许？虽然恒常安住于不可分的二谛法界的等持而不动摇，但在同一时间无分别地了知属于法界的一切所知，这是由于即使在基位时二谛也是双运的缘故，怎么能说这仅仅是了知如所是呢？
了悟无实有之无遮的心识是心所慧，而了悟不可分的二谛法界是无所执所取的智慧，如经中所说："从无尽慧之因获得无尽智慧"。然而，慧与智慧的名称并非不可交替使用，虽然在不同论著中有各种不同的命名方式，但实质上是通过无所执所取的方式来区分智慧的殊胜性。
在确立道的阶段，由于在心前无法遮止"胜义中无"与"世俗中有生"两者显现为相异，所以将二谛分开，并在所破上加上"胜义"的限定，主要确立这一点——这是在解释自续派的观点，并非说在无学位时予以遮止，你理解错了。
因此，由于你自己将遮止显现方面理解为似乎只是空性，这种错误理解导致你对他人提出"没有显空双运"的过失，并说"超越无实有之无遮"，进而推论说"这样的双运并未超越遮遣与成立，所以只是想要称其为'超越'而已"——这肯定只是你自己在批判自己。虽然实相确实超越了单纯无遮的部分，但不需要超越"无实有"，由于无实有及其所限定的显现不可分离，为何不成为实相的双运呢？
虽然一切显现可分为"何者显现"等三个方面，但显空双运如幻的证悟在菩萨的后得位中显现，而在等持位中安住于双运的不可言说实质时，也是安住于不堕于有无边际的法界，因此在我们的传统中，所谓"法界"并非仅仅是断灭式的无遮，而是显空双运或具一切相最胜的空性，所以在基、道、果的一切阶段都不主张缺少任何一方面的片面性。


 །ཁ་ཅིག་ལམ་དུས་སུ་མཉམ་བཞག་མེད་དགག་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ་གནས་པར་འདོད་ཅིང་མེད་དགག་ལས་ནམ་ཡང་མི་འདའ་ཞེས་ཁས་ལེན་པ་དེ་དག་ལ། གཞི་འབྲས་ཀྱི་དུས་སུའང་དེ་ལྟར་འདྲ་བས་སྣང་བ་མེད་པའི་སྐྱོན་དེ་བརྗོད་ཅིག
对,将需承认胜义为识之境过失之说作答
ཡང་རྩོད་ཡིག་ཏུ། དོན་དམ་བློའི་ཡུལ་དུ་ཁས་བླངས་པར་ཐལ། སྐྱེ་འཕགས་གཉིས་ཀའི་བློའི་ཡུལ་དུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར། ཊཱི་ཀར། གནས་ལུགས་ལ་དཔྱོད་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་དཔྱད་སྒོམ་གྱིས་ཟུང་འཇུག་གི་དོན་ལ་གོ་མྱོང་སྐྱེ་བར་མ་བྱས་ན་ནས་ཀྱི་ས་བོན་ལས་འབྲས་ཀྱི་མྱུ་གུ་བཞིན་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་རྒྱུ་མེད་དུ་མི་སྐྱེ་བས་ཚོགས་སྦྱོར་དུ་ཅི་སྟེ་བསྒོམ་པར་མི་བྱེད། ཅེས་བཤད་ལ། དཔེ་མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་དང་འགྲིག་ཅིང་། འདིར་མཐའ་ཀུན་དང་བྲལ་བས་བློའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཟེར་བའང་རྒྱུ་མཚན་མ་ངེས་ལ། སྒྲོ་འདོགས་སོ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ཤེར་ཕྱིན་ཟེར་བ་དང་། དོན་དམ་པའི་གནས་ཚུལ་ལ་རྗེས་སུ་སོན་པའི་ལྟ་བ་ཁས་ལེན་ཀུན་བྲལ་ཞེས་དང་། འཕགས་བཞིའི་ཡུམ་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ལམ་ཟེར་བ་དང་། ཡང་དེ་བློའི་ཡུལ་ཡིན་པར་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་དང་། དེ་རྫོགས་པར་རྟོགས་པས་ཉོན་སྒྲིབ་དང་ཤེས་སྒྲིབ་སྤོང་བར་བཤད་ཅེས་ཟེར་བ་ལ། ལན་བརྗོད་པ། འདི་འདྲའི་ཐལ་བ་
14-3-97b
འདི་དག་གིས་རེས་སྐྱེ་འཕགས་གཉིས་ཀས་རྟོགས་རྒྱུ་ཡོད་པའི་ཁས་ལེན་འདི་སྙེད་བྱས་སོ་ཞེས་བཀོད་ནས། ཡང་རེས་བློའི་ཡུལ་མིན་པར་བཤད་པའི་འགལ་འདུ་འདི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་ཅེས་སུན་འབྱིན་སྨྲས་པ་ནི། ཁོ་བོས་ཁྱོད་ལ་ཚིག་ལན་ཙམ་དུ་སྨད་འདོད་གཏན་མིན་ཀྱང་བདེན་གཉིས་ཀྱི་དོན་འགལ་འདུ་དེ་ཙམ་དུ་མཐོང་བའི་བརྗོད་པ་འདིས་བདེན་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་ལ་མི་མཁས་པའི་མཚང་ཞིག་རང་ཤུགས་ཀྱིས་མི་གསལ་ཀ་མེད་དུ་འདུག་པས་མ་སྨྲས་ན་ལེགས་ཀྱི་ཡང་ཡང་སྨྲས་པས་ཕ་རོལ་ལ་སུན་འབྱིན་ཅུང་ཟད་མི་ནུས་པས་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །དོན་དམ་བདེན་མེད་སྤྲོས་བྲལ་དེ་སྐྱེ་འཕགས་གཉིས་ཀའི་བློའི་ཡུལ་དུ་བདག་ཅག་གིས་ཁས་བླངས་ཏེ། སོ་སྐྱེ་དབུ་མ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་སྤྱིའི་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེའི་ངོ་བོ་མངོན་སུམ་རྟོགས་པར་འདོད་དེ། སོ་སྐྱེས་དེ་འདྲའི་སྤྲོས་བྲལ་ལ་འཇུག་མི་ནུས་པ་ཡིན་ན། ནས་ཀྱི་ས་བོན་དང་འབྲས་ཀྱི་མྱུ་གུ་དཔེ་མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་དང་ཆེད་དུ་བསྒྲིགས་ནས། སོ་སྐྱེ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲོས་བཅས་དང་དམིགས་པ་ཅན་འབའ་ཞིག་བསྒོམས་པས། འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དམིགས་མེད་སྤྲོས་བྲལ་འབྱུང་ན། དེ་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཚོགས་སྦྱོར་དུ་བསྒོམ་པ་སྔོན་སོང་གི་རྒྱུ་མེད་པས། ནས་ལས་འབྲས་སྐྱེ་བ་ལྟར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས། ཀོ་ཊ་པ་ཡི་ས་བོན་ལས། །ཞེས་སོགས་སྔར་དྲངས་ཟིན་པ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་བློའི་ཡུལ་མིན་པར་བཤད་པའི་རྒྱུ་མཚན་མ་ངེས་པར་འགྱུར་ཏེ། བློའི་ཡུལ་ཡིན་པར་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ་སྙམ་པ་ནི། གོང་དུ་བཤད་ཟིན་པ་ལྟར་དམིགས་མེད་སྤྲོས་བྲལ་དེ་ཉིད་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་བློའི་ཡུལ་མིན་པའི་དོན་ཡིན་པས། དམིགས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་དངོས་སམ་རྗེས་མཐུན་པའི་ཡུལ་དུ་ཅིས་མི་འགྱུར། བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་རྟོགས་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ཡུལ་བདེན་མེད་མེད་དགག་ཁོ་ན་དང་ཡུལ་ཅན་རྣམ་རྟོག་
14-3-98a
ཁོ་ན་ཡིན་དགོས་པར་ཁྱབ་མཐའ་འཆའ་བ་ནི། ཡུལ་དམིགས་མེད་མཐའ་བྲལ་དང་། ཡུལ་ཅན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའི་རང་རྟགས་ངོམས་པར་གསལ་ལོ། །དེས་ན་འོག་གི་ཁས་ལེན་དྲངས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ལན་བཏབ་མ་དགོས་སོ། །
对,其智慧证果不依悲心等方便之说作答
ཡང་རྩོད་ཡིག་ཏུ། ཡེ་ཤེས་དེས་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པ་ཐབས་སྙིང་རྗེ་སོགས་ལ་མི་བརྟེན་པར་བཤད་པ་ནི། ལོ་ཏོག་སྐྱེ་བ་ལ་ཆུ་དང་ས་མ་དགོས་པར་སྨྲ་བ་ཞིང་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཕྱ་བས་ཆོག་གོ།

 །ཁ་ཅིག་ལམ་དུས་སུ་མཉམ་བཞག་མེད་དགག་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ་གནས་པར་འདོད་ཅིང་མེད་དགག་ལས་ནམ་ཡང་མི་འདའ་ཞེས་ཁས་ལེན་པ་དེ་དག་ལ། གཞི་འབྲས་ཀྱི་དུས་སུའང་དེ་ལྟར་འདྲ་བས་སྣང་བ་མེད་པའི་སྐྱོན་དེ་བརྗོད་ཅིག
对,将需承认胜义为识之境过失之说作答
ཡང་རྩོད་ཡིག་ཏུ། དོན་དམ་བློའི་ཡུལ་དུ་ཁས་བླངས་པར་ཐལ། སྐྱེ་འཕགས་གཉིས་ཀའི་བློའི་ཡུལ་དུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར། ཊཱི་ཀར། གནས་ལུགས་ལ་དཔྱོད་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་དཔྱད་སྒོམ་གྱིས་ཟུང་འཇུག་གི་དོན་ལ་གོ་མྱོང་སྐྱེ་བར་མ་བྱས་ན་ནས་ཀྱི་ས་བོན་ལས་འབྲས་ཀྱི་མྱུ་གུ་བཞིན་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་རྒྱུ་མེད་དུ་མི་སྐྱེ་བས་ཚོགས་སྦྱོར་དུ་ཅི་སྟེ་བསྒོམ་པར་མི་བྱེད། ཅེས་བཤད་ལ། དཔེ་མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་དང་འགྲིག་ཅིང་། འདིར་མཐའ་ཀུན་དང་བྲལ་བས་བློའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཟེར་བའང་རྒྱུ་མཚན་མ་ངེས་ལ། སྒྲོ་འདོགས་སོ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ཤེར་ཕྱིན་ཟེར་བ་དང་། དོན་དམ་པའི་གནས་ཚུལ་ལ་རྗེས་སུ་སོན་པའི་ལྟ་བ་ཁས་ལེན་ཀུན་བྲལ་ཞེས་དང་། འཕགས་བཞིའི་ཡུམ་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ལམ་ཟེར་བ་དང་། ཡང་དེ་བློའི་ཡུལ་ཡིན་པར་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་དང་། དེ་རྫོགས་པར་རྟོགས་པས་ཉོན་སྒྲིབ་དང་ཤེས་སྒྲིབ་སྤོང་བར་བཤད་ཅེས་ཟེར་བ་ལ། ལན་བརྗོད་པ། འདི་འདྲའི་ཐལ་བ་
14-3-97b
འདི་དག་གིས་རེས་སྐྱེ་འཕགས་གཉིས་ཀས་རྟོགས་རྒྱུ་ཡོད་པའི་ཁས་ལེན་འདི་སྙེད་བྱས་སོ་ཞེས་བཀོད་ནས། ཡང་རེས་བློའི་ཡུལ་མིན་པར་བཤད་པའི་འགལ་འདུ་འདི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་ཅེས་སུན་འབྱིན་སྨྲས་པ་ནི། ཁོ་བོས་ཁྱོད་ལ་ཚིག་ལན་ཙམ་དུ་སྨད་འདོད་གཏན་མིན་ཀྱང་བདེན་གཉིས་ཀྱི་དོན་འགལ་འདུ་དེ་ཙམ་དུ་མཐོང་བའི་བརྗོད་པ་འདིས་བདེན་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་ལ་མི་མཁས་པའི་མཚང་ཞིག་རང་ཤུགས་ཀྱིས་མི་གསལ་ཀ་མེད་དུ་འདུག་པས་མ་སྨྲས་ན་ལེགས་ཀྱི་ཡང་ཡང་སྨྲས་པས་ཕ་རོལ་ལ་སུན་འབྱིན་ཅུང་ཟད་མི་ནུས་པས་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །དོན་དམ་བདེན་མེད་སྤྲོས་བྲལ་དེ་སྐྱེ་འཕགས་གཉིས་ཀའི་བློའི་ཡུལ་དུ་བདག་ཅག་གིས་ཁས་བླངས་ཏེ། སོ་སྐྱེ་དབུ་མ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་སྤྱིའི་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེའི་ངོ་བོ་མངོན་སུམ་རྟོགས་པར་འདོད་དེ། སོ་སྐྱེས་དེ་འདྲའི་སྤྲོས་བྲལ་ལ་འཇུག་མི་ནུས་པ་ཡིན་ན། ནས་ཀྱི་ས་བོན་དང་འབྲས་ཀྱི་མྱུ་གུ་དཔེ་མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་དང་ཆེད་དུ་བསྒྲིགས་ནས། སོ་སྐྱེ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲོས་བཅས་དང་དམིགས་པ་ཅན་འབའ་ཞིག་བསྒོམས་པས། འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དམིགས་མེད་སྤྲོས་བྲལ་འབྱུང་ན། དེ་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཚོགས་སྦྱོར་དུ་བསྒོམ་པ་སྔོན་སོང་གི་རྒྱུ་མེད་པས། ནས་ལས་འབྲས་སྐྱེ་བ་ལྟར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས། ཀོ་ཊ་པ་ཡི་ས་བོན་ལས། །ཞེས་སོགས་སྔར་དྲངས་ཟིན་པ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་བློའི་ཡུལ་མིན་པར་བཤད་པའི་རྒྱུ་མཚན་མ་ངེས་པར་འགྱུར་ཏེ། བློའི་ཡུལ་ཡིན་པར་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ་སྙམ་པ་ནི། གོང་དུ་བཤད་ཟིན་པ་ལྟར་དམིགས་མེད་སྤྲོས་བྲལ་དེ་ཉིད་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་བློའི་ཡུལ་མིན་པའི་དོན་ཡིན་པས། དམིགས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་དངོས་སམ་རྗེས་མཐུན་པའི་ཡུལ་དུ་ཅིས་མི་འགྱུར། བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་རྟོགས་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ཡུལ་བདེན་མེད་མེད་དགག་ཁོ་ན་དང་ཡུལ་ཅན་རྣམ་རྟོག་
14-3-98a
ཁོ་ན་ཡིན་དགོས་པར་ཁྱབ་མཐའ་འཆའ་བ་ནི། ཡུལ་དམིགས་མེད་མཐའ་བྲལ་དང་། ཡུལ་ཅན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའི་རང་རྟགས་ངོམས་པར་གསལ་ལོ། །དེས་ན་འོག་གི་ཁས་ལེན་དྲངས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ལན་བཏབ་མ་དགོས་སོ། །
对,其智慧证果不依悲心等方便之说作答
ཡང་རྩོད་ཡིག་ཏུ། ཡེ་ཤེས་དེས་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པ་ཐབས་སྙིང་རྗེ་སོགས་ལ་མི་བརྟེན་པར་བཤད་པ་ནི། ལོ་ཏོག་སྐྱེ་བ་ལ་ཆུ་དང་ས་མ་དགོས་པར་སྨྲ་བ་ཞིང་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཕྱ་བས་ཆོག་གོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是您提供的藏文内容的简体中文直译：
有些人认为在道路阶段安住于类似虚空的无遮止定中，并承诺绝不偏离无遮止，对于那些人，应指出在基和果的时候也是同样，没有显现的过失。
对，将需承认胜义为识之境过失之说作答
又在辩论文中：应成胜义成为心识对境而承认，因为承认是凡圣二者心识之对境故。在注疏中：若未使观察实相的凡夫通过分析修习而生起对双运义理的理解体验，如同大麦种子不会产生稻穗，圣者智慧也不会无因而生，为何不在资粮道和加行道中修习？如此说明，与非相同因的比喻一致。此处说因为远离一切边而不是心识对境，这个理由不确定，并且说"远离三十二种增益的般若"、"随顺胜义实相的见解是承认远离一切"、"四圣者之母是证空性之道"等，又说它是心识对境、能证空性、完全证悟它能断除烦恼障和所知障，针对这些主张，回答如下：
以这样的应成论式指出：有时承认凡圣二者都能够证悟，有时又说不是心识对境，这么多自相矛盾，我不仅仅想用言辞回应你，但通过这种将二谛的含义视为如此矛盾的表述，不可避免地显露出对二谛分别不精通的缺陷，所以不说为好，反复言说也不能对他人构成有效诘难，如前所述。
我们承认胜义无实、离戏论是凡圣二者心识之对境：凡夫中观师以总义方式体验，圣者则现量证悟其本质。若凡夫不能趣入如此离戏论，专门将大麦种子与稻芽比作不相符的因，假如凡夫仅修有相有缘，却生起圣者无缘离戏的智慧，那么这种智慧就会缺乏在资粮加行道修习的因而生，如同大麦生稻一样，如《金刚心注》中前面引述："从扁豆种子中..."等等。
如果认为说"非心识对境"的理由不确定，与说它"是心识对境"相矛盾，那么如前所述，离戏论无缘本身不是有缘心识的对境，但为何不能成为无缘离戏智慧或相似智慧的对境？若认为凡是心识行境和可证对象，就必须是无实、无遮的对境和分别心识，这种极端观点明显背离了无缘离边的对境和无分别智慧的主体。因此，对下文中引述的所有承认都不必一一回答。
对，其智慧证果不依悲心等方便之说作答
又在辩论文中：说该智慧生起果位不依靠方便如悲心等，这就像说庄稼生长不需要水和土壤，农民们可以嘲笑这种说法。
（注：原文中的藏文为藏传佛教哲学文本，主要讨论胜义谛是否为心识所缘等问题，包含大量中观思想术语。本翻译尽量保持原文结构和语义，未对特殊术语进行解释或转换。）


 །སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ལམ་ཐམས་ཅད་འབབ་ཅིང་གཞོལ་ཟེར་བ་ནི། སྔར་ཁོ་རང་གིས་དྲངས་པའི་ཡབ་སྲས་མཇལ་བའི་མདོ་དེ་འགོག་པར་སྣང་སྟེ། སྨྱོ་ཚབ་ཆེན་པོ་རིང་ནས་ཞེན་པས་རེ་ཞིག་སངས་པའི་ངོ་ཡང་མི་འཆར་རོ། །ཞེས་ཟེར། ལན་བརྗོད་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་བརྩད་པ་འདི་ནི་ཁོ་བོའི་ཤེར་འགྲེལ་དུ། ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་མ་བརྟེན་ན་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་མི་ནུས་ལ། རྟོགས་པ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་ན་དེ་ཁོ་ནས་སྤང་བྱ་སྤོང་ནུས་ཏེ། ཉི་མ་ཤར་བས་མུན་པ་སེལ་བ་ལྟར་ཡིན་དགོས་ཀྱི། དེས་སྤང་བྱ་སྤོང་བ་ད་དུང་གྲོགས་གཞན་མེད་ན་སྤོང་མི་ནུས་ཟེར་ན་ཉི་མས་མུན་པ་མི་སེལ་བ་ལྟར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ལ་ཅུང་ཁྲོས་ནས་དངོས་ལན་མེད་པར་རྫུན་ལྷང་བཏབ་པར་ཟད་དེ། ཡེ་ཤེས་དེས་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པ་ཐབས་སྙིང་རྗེ་སོགས་ལ་མི་ལྟོས་ཞེས་སུ་ཞིག་གིས་གང་ན་ཁས་བླངས་པ་འདུག་ཐབས་ཤེས་ཕན་ཚུན་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དུ་ལྡན་པས་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ཞིང་། བདག་མེད་གཉིས་རྟོགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡང་རྒྱུ་ཚོགས་གཉིས་སྔོན་སོང་ལས་བྱུང་བར་འདོད་དེ། མདོ་རྒྱན་ལས། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རབ་བསྙེན་བྱས། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རབ་བསགས། །ཆོས་ལ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ནི། །སྐྱེ་ཕྱིར་དེ་ནི་དམ་པར་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་འདོད་ཀྱི་དེ་འདྲའི་རྒྱུ་སྔོན་སོང་མེད་པའི་ཉན་ཐོས་པས་
14-3-98b
ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་མི་འདོད་ལ། བདག་མེད་གཉིས་ཀ་རྟོགས་པ་ཡོད་ན་བདག་འཛིན་གཉིས་པོའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཀ་སེལ་བར་འདོད་དེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་རྒྱུན་ཞུགས་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་གནས་ཀྱི་ལམ་ཐོབ་པའི་སྐབས་སུ་ཉོན་སྒྲིབ་རིམ་སྤོང་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་རྣམས་སུ་ས་དེ་དང་དེའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་དུས་དེ་དང་དེའི་ངོས་སྐལ་གྱི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཀ་སྤོང་བ་ལ་ནི་རང་དུས་ཀྱི་ཐབས་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པར་སྤོང་ནུས་ཏེ། མི་སྤོང་ན་དེའི་གཉེན་པོ་ཉིད་དུ་ཡང་མི་རུང་ལ། ། ད་དུང་གཉེན་པོ་ཉིད་དུ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་གཞན་ལ་ལྟོས་པས་ས་བོན་མ་སྨིན་པ་ལྟ་བུར་འགྱུར་རོ། །ཡེ་ཤེས་དེ་ཐབས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་དང་ཚོགས་ནས་སྔ་མ་ལས་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་པས་ས་གོང་མ་གོང་མའི་ངོས་སྐལ་གྱི་སྤང་བྱ་སྤོང་བ་ཡིན་པས། ཡེ་ཤེས་དེས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པ་ཐབས་སྙིང་རྗེ་སོགས་ལ་མི་བརྟེན་པར་བདག་ཅག་གིས་ཅུང་ཟད་ཁས་བླང་བ་མེད་ཀྱང་། ཉན་རང་ལ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གཅིག་གི་ཚོགས་བསགས་པ་སྔོན་དུ་སོང་བ་མེད་ཀྱང་། དེའི་འབྲས་བུ་ཆོས་ཀུན་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོད་པར་འདོད་པ་དེ་དག་ལ། ཁྱོད་རང་ཞིང་པ་རྣམས་དང་བཅས་པས་དེ་ལྟར་བརྗོད་ཅིག །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་རྣམ་མཁྱེན་དུ་ལམ་ཐམས་ཅད་གཞོལ་ཟེར་བས་ཡབ་སྲས་མཇལ་བའི་མདོ་རང་གིས་དྲངས་པ་བཀག་དོན་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ། མཐར་ཐུག་ཐེག་གཅིག་འདོད་པ་ལྟར་ན་དེ་ལྟར་ཡིན་པར་སྨྲོས་མ་དགོས་ལ། མི་འདོད་ཀྱང་རུང་སྟེ་ལམ་འོག་མ་འོག་མའི་ཚུལ་རྣམས་སྐས་གདངས་ལྟར་བསྟན་པ་ཤེས་ནས་ཇེ་བཟང་དུ་སོང་སྟེ་མཐར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་ལམ་དུ་གཞོལ་བར་རྒྱལ་བ་དང་ཤིང་། རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པ་དེས། ཀུན་རྫོབ་བཀག་པར་གོ་བ་དེ་ནི་རིང་ནས་ཞེན་པའི་སྨྱོ་ཚབ་ཆེན་པོ་རེ་ཞིག་སངས་ངོ་མི་འཆར་བ་ཞེས་གསུངས་པ་དེར་ཤིན་ཏུ་ངེས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ན། །
14-3-99a
སྟོང་པ་ཉིད་དམ་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གཞོལ་ཞེས་སྨྲས་པས། སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་བློ་མཐར་ཐུག་རྣམ་མཁྱེན་ཙམ་ལ་གཞོལ་ན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་རང་གི་རྒྱུད་ལ་སྔར་ནས་ཞེན་པའི་སྟོང་ཉིད་མེད་དགག་འབའ་ཞིག་མཁྱེན་པའི་རྣམ་མཁྱེན་དུ་གོ་བར་འདུག་པའི་ཕྱིར་རོ།

以下是完整直译成简体中文的内容：
说所有道路都流入并趣向于证悟空性的一切相智慧，这似乎是在反驳他自己先前引用的《父子相见经》，由于长久以来的大狂热执著，暂时清醒的面貌也不会显现。如此所言。
回答道：你的这个诘难针对我在《般若注释》中所说的："若不依靠殊胜方便则殊胜智慧不能生起，但若生起了证悟智慧，仅凭它本身即能断除所断，如同日出驱散黑暗；若说它断除所断仍需其他助伴否则无法断除，那就如同太阳不能驱散黑暗一样。"对此你略有恼怒，却未给出实质回应，只是凭空捏造，因为有谁在哪里承认过"该智慧生起果位不依靠方便如悲心等"？方便与智慧互为因缘而生起果位，我们认为证悟二无我的智慧也是从先前积累的二资粮因而产生，如《现观庄严论》中说："亲近圆满佛，善积福智资，为生法无分别智，故此为最胜。"我们如是认同，但不认为没有这种先行因的声闻能完全证悟法无我；若能证悟二无我，则认为能断除由二种执我为因所产生的二障，如声闻预流等果位时依次断除烦恼障，菩萨各地中获得该地智慧时能断除该地应断的二障，这是不依赖当时其他方便而能断除，若不能断除则不成为其对治，若还需依赖使其成为对治的其他因，就会像未成熟的种子一样。
这种智慧与方便作为助缘共同作用，成为比前更殊胜的智慧，从而断除上地上地各自应断的所断。虽然我们从未承认"该智慧生起果位不依靠方便悲心等"，但对于那些认为声闻缘觉虽未先积累一阿僧祇劫的资粮却有证悟诸法无分别智慧的人，请你与农民们一同如此批评。
说"真实性证悟的一切智中一切道路都趣入"如何能反驳自己引用的《父子相见经》呢？若如主张终极一乘那样，自然如此无需多言；即使不认同也无妨，了解下乘下道的方式如同梯级次第教授，逐渐改善最终趣向大乘一切智道路，这是佛陀和大论师们所说的。将此理解为否定世俗谛，确实如所说"长久执著的大狂热暂时清醒面貌也不会显现"一样，为什么呢？
因为当说空性或真如证悟的究竟智慧是一切相智时，他理解为空性证悟的究竟心识仅仅趣向一切智，就会导致没有世俗谛的结论，这是因为他内心长久以来执著认为一切相智仅了知空性无遮而已。


 །དེས་ན་མཐར་ཐུག་ཐེག་གཅིག་བསྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་ནི། སློབ་དཔོན་ཀླུས། གཙོ་བོའི་ཐེག་དབྱེར་མ་མཆིས་སོགས་ཀྱི་དོན་བཞིན། ཟླ་བས། གང་ཕྱིར་འདི་ན་དེ་ཉིད་ཤེས་ལས་ཞེས་སོགས་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་བཞིན། བདེན་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ལམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་ལ་ཆོས་ཅན་ཐ་དད་པས་བྱས་པའི་ཐ་དད་པའི་དབྱེ་བ་ཡང་མེད་དེ། ཆོས་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པ་དང་། སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་དེ་ལས་གཞན་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཟང་ངན་དང་ཆེ་ཆུང་སོགས་མི་འདྲ་བ་མེད་ཅིང་། དེའི་ཕྱིར་དེ་མ་རྟོགས་བར་དུ་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་སྤོང་མི་ནུས་ལ། །དེ་རྟོགས་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་བློ་གྲོས་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་མེད་དེ། དེ་རྟོགས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཚུལ་གསུངས་པ་འདིས་ཉན་རང་ལ་སྟོང་ཉིད་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་མེད་པ་དང་། རྟོགས་ན་ཐེག་ཆེན་གྱི་རྟོགས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བར་བཤད་པ་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་དང་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་སྔ་རབས་པ་ཕལ་ཆེ་བས་བཞེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མདོ་སྡེ་པད་དཀར་ལས། འོད་སྲུང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་གཅིག་ཉིད་ཡིན་གྱི་གཉིས་དང་། གསུམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་འཇུག་འགྲེལ་དུ་ཡང་དྲངས་པར་མཛད་དོ། །དེས་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་མངོན་དུ་གཟིགས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་
14-3-99b
ལམ་དུ་གཞོལ་ན་ཡབ་སྲས་མཇལ་བའི་མདོ་ཡི་ལུང་དོན་བཀག་ནས་ཆད་སྟོང་དུ་སོང་བ་ཅང་འདུག་གམ། བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་གཟིགས་པའི་གཟིགས་པ་མཐར་ཐུག་པའི་གནད་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འཐད་པ་ཡིན་ལ། །དེས་དོན་དམ་གཟིགས་པའི་ཆ་ནས་ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་གཟིགས་པའི་ཆ་ནས་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པར་འཇོག་སྟེ་ངོ་བོ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་དོ། །
对,证悟之慧将续增之说作答
ཡང་རྩོད་ཡིག་ཏུ། ཊཱི་ཀར། གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་བློ་དེ་ཇེ་བཟང་དུ་སོང་ཞེས་དང་། འོག་ཏུ་གནས་ཚུལ་ལ་བློ་ཞུགས་པར་བྱས་ན་ཞེས་དང་། གོང་དུ་སེམས་དང་ངག་གི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་དེ་ནི་བརྟག་ན་རྣམ་པར་དབེན་པ་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཡིན་གྱི་དཔྱད་བཟོད་པ་ནམ་ཡང་མི་སྲིད་དོ། །ཞེས་པ་ལྟར་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དེ་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་མེད་པའི་ཕྱིར། ཁོ་ན་རེ་སྒྲ་དང་བློས་བརྟག་ན་ཞེས་སྨྲས་ཤིང་། སྟོང་ཉིད་དེ་དག་གི་ཡུལ་མིན་ཟེར་བ། མ་ཚོར་རམ་ཞེས་བཞིན་རས་སྔར་ལས་ངན་མོད། སེམས་ཁོང་ནས་འཚུབས་པས་སྐད་གཟེངས་བསྐྱེད་དེ་སྨྲའོ། །བློའི་ཡུལ་དུ་ཁས་མ་བླངས་པའི་འགལ་ཁུར་མ་བཟོད་པའི་སྟེང་དུ། སླར་ཡང་སྒྲའི་ཡུལ་དུ་ཁས་མ་བླངས་པའི་འགལ་འདུ་སྤོས་ཀྱི་གླང་པོས་ཐེག་ཚད་གཅིག་ཀྱང་འགེལ་ཏེ། ཀྱེ་མ་རྒན་བུ་ལྔ་པའི་ལམ་དུ་བཏང་ན་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་འཇིག་མོད། ད་རེས་འཛམ་གླིང་གི་མཁས་མི་མཁས་བགྲང་ཡས་པས་སྡིག་ཆེན་ཁུར་དུ་འཁྱེར་བའི་གྲོགས་དན་བྱེད་པར་འདུག་པས་མི་སྐྱོན་སྙམ་ནས་སེམས་དཔའ་བསྐྱེད་དེ་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་སྟོང་ཉིད་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་པའི་སྒྲ་དེ་གང་གི་མིང་ཡིན་པ་སྨྲོས་དང་། ཁྱོད་ཀྱི་འདོད་ཕུག་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བུག་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཞི་བ་ལྷ་སོགས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་རྩལ་དུ་འདོན་ཟེར་བ་གང་དུ་སོང་། རྩ་བར། གནོད་པའི་ཚོགས་རབ་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་གཅིག་པུ། །བདག་གི་སྙིང་ལ་ངེས་པར་གནས་འཆའ་ན། །ཞེས་པ་ངེས་མོད། ཁྱེད་ལ་དེ་བས་ཀྱང་ལྷག་
14-3-100a
པས་འདི་ལྟར་འདོན་ཏེ། གནོད་བྱེད་རིགས་པའི་ཚོགས་འཕེལ་མོ་འདྲེ་ཞིག །ཀྱི་ཧུད་སྙིང་ལ་ནམ་ཞུགས་ཆ་ཡང་མེད། །ད་ནི་ཚེ་མཐར་བདེ་བའི་གོ་སྐབས་ཅི། །ཞེས་སོམས་ཤིག ཅེས་སྨྲས་པ་ལ། ལན་བསྟན་པ། འོ་འོ་ཇི་སྐད་བརྗོད་པ་དེ་ནི་བདག་ཅག་གིས་ཐོས་ན་དགའ་བ་ཇི་ལྟར་རྨ་བྱས་དབྱར་རྔ་བཞིན་ནོ།

以下是完整的简体中文直译：
因此，究竟一乘的成立道理如龙树论师所言："无上乘之分别"等义，以及月称论师所言："由于此中了知真实"等偈颂之义，无实离戏论或具一切殊胜行相的法界空性即是真实性，而在此真实性中没有由不同事物所造成的差别分类，因为法性一味且离戏论，除此之外没有好坏、大小等不同的其他真实性。因此，在未证悟它之前无法断除一切障碍，而证悟它的主体智慧也不存在大小乘的差别，若证悟它便唯成大乘。这种教说表明声闻缘觉没有完全证悟空性，若证悟则会成为大乘证悟，这是《现观庄严论》与龙树父子一致的见解，大部分早期学者都如此认为。
正如《白莲经》中说："迦叶，若证悟一切法平等性，即是涅槃，而它是唯一的，并非二或三。"这也在《入中论释》中被引用。因此，趣入现见法界不二真俗平等性义理的一切相智道，怎么可能会否定《父子相见经》的义理而落入断灭空？正是由于不二真俗的究竟见解要点，一切相智才合理，由此从胜义见解方面安立为了知如所是，从世俗见解方面安立为了知尽所有，本质上无二。
对，证悟之慧将续增之说作答
又在辩论文中：注疏中说"了悟实相的心识会逐渐变好"，以及后文"若使心趣入实相"，又前文"心语所缘的法若观察则是离戏如幻空，决不可能经得起分析"。如此，空性也应如是，因为自性不存在故。他说"若以声音和心识考察"，却说"空性不是这些的对境"，难道没有觉察到吗？面容比先前更难看，内心激动提高声调而说。不堪忍受未承认为心识对境的矛盾负担，又增添未承认为声音对境的矛盾重担，连一个大象都无法承受。
唉，若将老年人送入五子道路，将毁坏沙门之法，但如今世上无数有学无学者都成为背负大罪的同伴，想必无妨，于是鼓起勇气说道：请说说你所谓"大空性"这个声音是什么的名称？你的究竟观点现在就会被戳破。又，你说的寂天等人"强调真实"都到哪里去了？如根本论中："唯一增长众多害因，确实安住我之心中"，确实如此。对你而言更甚，应当这样诵读："如同害人魔女增长理论，悲哉从未有机会入心，此生终了何有安乐机会？"请思考这点。如是所言。
作答道：啊啊，你所说的这些，我们听了如同孔雀听到夏季雷声般欢喜。
;


 །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བློ་གནས་ཚུལ་ལ་ཞུགས་པ་དང་། དེ་ཇེ་བཟང་དུ་འགྱུར་བ་སུས་ཀྱང་འདོད་དགོས་ལ། འདིར་བློ་འཇུག་ཡུལ་གྱི་སྟོང་ཉིད་དེ་བརྟག་ན་དབེན་ཞེས་སྨྲས་པས། སྟོང་ཉིད་ཀྱང་དེར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་པའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་སྒྲས་བརྗོད་བྱ་དེ་ནི་བདེན་མེད་མེད་དགག་ལ་གོ་ནས་དེ་བརྟག་ན་དབེན་པའམ་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་པ་ཡིན་ཟེར་བ་ནི། དེ་ལྟར་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཇི་སྲིད་དུ་དམིགས་པ་དང་ཁས་ལེན་པ་དང་སྤྲོས་པ་དེ་སྲིད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ས་ལས་མ་འདས་པར་མདོ་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་དོན་ལྟར་སྤྲོས་བྲལ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་ངེས་པར་འདོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་བརྟག་ན་ཞེས་དང་། སྟོང་ཉིད་དེ་དག་གི་ཡུལ་མིན་ཞེས་པ་བརྟག་མ་བརྟག་གི་ཁྱད་པར་སོགས་དོན་མེད་ཀྱི་ངག་ཁྱོད་རང་གིས་བཀོད་ལ། སེམས་འཚུབས་ཤིང་བཞིན་རས་སྔར་ལས་ངན་ཞེས་རང་བློའི་རྣམ་རྟོག་གིས་བཏགས་པ་འབྲེལ་མེད་དེ། དགའ་བའི་བཞིན་རེས་སྔར་བས་རྒྱས་པ་ལས་ཅི་ཞིག་ཡོད། དེའི་ཕྱིར་གོང་དུ་ལེགས་པར་བསྟན་ཟིན་པ་ལྟར། སྤྲོས་བྲལ་ཁས་ལེན་མེད་པ་རྟོགས་པའི་བློ་དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་སྒྲ་དང་ཚིག་གིས་སྒྲོ་བཏགས་ནས་ཡོད་མེད་སོགས་སུ་དཔྱད་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལྡོག་པ་སྟེ། །སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལྡོག་པས་སོ། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་གོང་དུ་དྲངས་ཟིན་པ་ལྟར་དམིགས་མེད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་དོན་ལ་བློས་དམིགས་པ་དང་སྒྲས་བརྗོད་དུ་མེད་པར་འདོད་ཟིན་པ་
14-3-100b
ལ། བློས་ཡུལ་མིན་པའི་སྟེང་དུ་སླར་ཡང་སྒྲས་ཡུལ་མིན་པའི་འགལ་འདུ་སྤོས་ཀྱི་གླང་པོས་ཐེག་ཚད་ཅི་ཞིག་འགེལ་ཏེ། ནམ་མཁའ་མཚོན་གྱིས་མི་ཆོད་པ་ལྟར་སོང་བས་རྣམ་པར་རྟོག་པས་སྒྲོ་བཏགས་ནས་བཀལ་བའི་ཁུར་དེ་དག་ཅི་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་སླར་བསྣམས་པར་མཛོད་ཅིག །གནས་ལུགས་བརྗོད་བྲལ་ལ་སྟོང་མི་སྟོང་སོགས་ཐ་སྙད་ཀྱིས་སྒྲོ་འདོགས་པ་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར། ང་ལ་ཁས་ལེན་མེད་པས་ན། །ང་ནི་སྐྱོན་མེད་ཁོ་ན་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གནས་ལུགས་ནི་དམིགས་པ་ཅན་དང་ཁས་ལེན་ཅན་དག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཞིང་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཉམ་བཞག་གི་ཡུལ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ལ་སྟོང་མི་སྟོང་སོགས་ཁྱད་པར་དཔྱད་དུ་མེད་པར་འཇུག་འགྲེལ་ལས་གསུངས་པ་དྲངས་ཟིན་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་འདི་འདྲའི་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་བརྟག་ན་ཞེས་སྦྱར་དོན་མེད་དེ། བརྟག་ཏུ་མེད་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ། ཞེས་སོགས་སུ་འདོད་པས་ཅི་ཞིག་སྨྲ་བར་ནུས་ཏེ། རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་མི་གསུང་བཞུགས། །ཅེས་དང་། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁ་ན་བྱང་བའི། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །སོགས་སྒྲ་གཅན་འཛིན་གྱིས་ཡུམ་ལ་བསྟོད་པའི་དོན་བཞིན་དུ་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་བྲལ་ལ་སླར་ཡང་སྨྲ་རྒྱུ་ཞིག་ཇི་ལྟར་ཡོད། འོན་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའི་དོན་བདག་ཅག་གིས་འདི་ཞེས་ངེས་པ་མི་རྙེད་པས་མེད་དོ་ཞེས་བསམ་པར་མི་བྱ་སྟེ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། དེ་ནི་སོ་སོ་རང་རིག་མེད་ན་ཇི་ལྟར་ངེས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སོ་སྐྱེ་ལས་དང་པོ་པས་མ་ཤེས་པར་ཟད་ཀྱི། སོ་སོ་རང་རིག་པས་རྟོགས་རྒྱུ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མ་མཐོང་ཕྱིར་ན་མེད་པ་མིན། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །འཇུག་འགྲེལ་དུ། དོན་དམ་པ་བསམ་པ་ལ་འཕགས་པ་རྣམས་ཁོ་ན་ཚད་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། འཇིག་རྟེན་དེ་ཉིད་མཐོང་བས་འཕགས་གཞན་གྱིས། །ཅི་དགོས་འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ།
14-3-101a
བླུན་པོ་ཚད་མར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ།

 །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བློ་གནས་ཚུལ་ལ་ཞུགས་པ་དང་། དེ་ཇེ་བཟང་དུ་འགྱུར་བ་སུས་ཀྱང་འདོད་དགོས་ལ། འདིར་བློ་འཇུག་ཡུལ་གྱི་སྟོང་ཉིད་དེ་བརྟག་ན་དབེན་ཞེས་སྨྲས་པས། སྟོང་ཉིད་ཀྱང་དེར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་པའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་སྒྲས་བརྗོད་བྱ་དེ་ནི་བདེན་མེད་མེད་དགག་ལ་གོ་ནས་དེ་བརྟག་ན་དབེན་པའམ་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་པ་ཡིན་ཟེར་བ་ནི། དེ་ལྟར་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཇི་སྲིད་དུ་དམིགས་པ་དང་ཁས་ལེན་པ་དང་སྤྲོས་པ་དེ་སྲིད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ས་ལས་མ་འདས་པར་མདོ་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་དོན་ལྟར་སྤྲོས་བྲལ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་ངེས་པར་འདོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་བརྟག་ན་ཞེས་དང་། སྟོང་ཉིད་དེ་དག་གི་ཡུལ་མིན་ཞེས་པ་བརྟག་མ་བརྟག་གི་ཁྱད་པར་སོགས་དོན་མེད་ཀྱི་ངག་ཁྱོད་རང་གིས་བཀོད་ལ། སེམས་འཚུབས་ཤིང་བཞིན་རས་སྔར་ལས་ངན་ཞེས་རང་བློའི་རྣམ་རྟོག་གིས་བཏགས་པ་འབྲེལ་མེད་དེ། དགའ་བའི་བཞིན་རེས་སྔར་བས་རྒྱས་པ་ལས་ཅི་ཞིག་ཡོད། དེའི་ཕྱིར་གོང་དུ་ལེགས་པར་བསྟན་ཟིན་པ་ལྟར། སྤྲོས་བྲལ་ཁས་ལེན་མེད་པ་རྟོགས་པའི་བློ་དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་སྒྲ་དང་ཚིག་གིས་སྒྲོ་བཏགས་ནས་ཡོད་མེད་སོགས་སུ་དཔྱད་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལྡོག་པ་སྟེ། །སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལྡོག་པས་སོ། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་གོང་དུ་དྲངས་ཟིན་པ་ལྟར་དམིགས་མེད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་དོན་ལ་བློས་དམིགས་པ་དང་སྒྲས་བརྗོད་དུ་མེད་པར་འདོད་ཟིན་པ་
14-3-100b
ལ། བློས་ཡུལ་མིན་པའི་སྟེང་དུ་སླར་ཡང་སྒྲས་ཡུལ་མིན་པའི་འགལ་འདུ་སྤོས་ཀྱི་གླང་པོས་ཐེག་ཚད་ཅི་ཞིག་འགེལ་ཏེ། ནམ་མཁའ་མཚོན་གྱིས་མི་ཆོད་པ་ལྟར་སོང་བས་རྣམ་པར་རྟོག་པས་སྒྲོ་བཏགས་ནས་བཀལ་བའི་ཁུར་དེ་དག་ཅི་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་སླར་བསྣམས་པར་མཛོད་ཅིག །གནས་ལུགས་བརྗོད་བྲལ་ལ་སྟོང་མི་སྟོང་སོགས་ཐ་སྙད་ཀྱིས་སྒྲོ་འདོགས་པ་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར། ང་ལ་ཁས་ལེན་མེད་པས་ན། །ང་ནི་སྐྱོན་མེད་ཁོ་ན་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གནས་ལུགས་ནི་དམིགས་པ་ཅན་དང་ཁས་ལེན་ཅན་དག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཞིང་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཉམ་བཞག་གི་ཡུལ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ལ་སྟོང་མི་སྟོང་སོགས་ཁྱད་པར་དཔྱད་དུ་མེད་པར་འཇུག་འགྲེལ་ལས་གསུངས་པ་དྲངས་ཟིན་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་འདི་འདྲའི་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་བརྟག་ན་ཞེས་སྦྱར་དོན་མེད་དེ། བརྟག་ཏུ་མེད་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ། ཞེས་སོགས་སུ་འདོད་པས་ཅི་ཞིག་སྨྲ་བར་ནུས་ཏེ། རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་མི་གསུང་བཞུགས། །ཅེས་དང་། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁ་ན་བྱང་བའི། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །སོགས་སྒྲ་གཅན་འཛིན་གྱིས་ཡུམ་ལ་བསྟོད་པའི་དོན་བཞིན་དུ་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་བྲལ་ལ་སླར་ཡང་སྨྲ་རྒྱུ་ཞིག་ཇི་ལྟར་ཡོད། འོན་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའི་དོན་བདག་ཅག་གིས་འདི་ཞེས་ངེས་པ་མི་རྙེད་པས་མེད་དོ་ཞེས་བསམ་པར་མི་བྱ་སྟེ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། དེ་ནི་སོ་སོ་རང་རིག་མེད་ན་ཇི་ལྟར་ངེས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སོ་སྐྱེ་ལས་དང་པོ་པས་མ་ཤེས་པར་ཟད་ཀྱི། སོ་སོ་རང་རིག་པས་རྟོགས་རྒྱུ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མ་མཐོང་ཕྱིར་ན་མེད་པ་མིན། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །འཇུག་འགྲེལ་དུ། དོན་དམ་པ་བསམ་པ་ལ་འཕགས་པ་རྣམས་ཁོ་ན་ཚད་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། འཇིག་རྟེན་དེ་ཉིད་མཐོང་བས་འཕགས་གཞན་གྱིས། །ཅི་དགོས་འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ།
14-3-101a
བླུན་པོ་ཚད་མར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
为什么呢？这样，进入心识真相的人，以及希望这种心识变得更好的任何人都应当希求。此处所说的"空性是心识趣入之对境，经检验而了无所得"，意思是说空性也如此，这里"空性"一词所指的内容是指无有真实存在的无遮，当对其检验时，是空寂或者无自性。他们说："就像我们只要还有所缘取、有所承认、有所戏论，就仍未超越分别的境地，而是按照经典所示之义来成立无戏论。"因此我们必须确信这一点。所以"经检验"和"空性不是他们的对境"等词句，关于是否检验的差别等都是毫无意义的言说，是你自己提出的，而"心烦躁不安，面色比以前更差"是你用自己心识的分别所强加的无关之言。喜悦的面容比以前更加丰润有何不妥？因此，如上所述，了悟无戏论、无有承认的心识的行境，不应被语言和词句所增益，不是以有无等方式考察的对象。正如护主龙树所言："所言说皆止息，心行亦止息。"如上所引述，我们已经承认无缘无戏论的义理是心识无法缘取、语言无法表达的。
在"非心识之境"的基础上，再加上"非语言之境"的矛盾堆叠，如大象般的戏论能背负多少？如同虚空不被兵刃所割，所以无论有多少由分别心所安立和施加的负担，请你自己重新背负吧！对于不可言说的实相，不应以"空"或"不空"等名言来增益，因此："我无所承认，所以我全无过失。"如是所说，实相非是有所缘取、有所承认者的行境，而是圣者各自内证的等持境界，如《入中论释》所说，不可分辨空与不空等差别。
因此，对于这种无戏论的空性而言，说"经检验"是没有意义的，因为它是不可检验、不可显示的。既然如此，又能说什么呢？如经云："胜者之子默然安住"，又云："一切口中真实语，不可说思议，般若波罗蜜。"如同罗睺罗对佛母的赞颂一样，既然已超离言说思维，又怎么会有可说之事？
然而，我们不应因为自己无法确定这样的义理而认为它不存在。《现观庄严论》中说："若无各自内证，如何能确定？"这只是凡夫初学者不了解而已，并非是各自内证者无法了悟的对象，如同"不因未见而不存在"一样。《入中论释》中说："在胜义谛的思维中，唯有圣者才是量。"又说："世间真实见由圣者他何须，圣道又何为，愚者非量合理。"


 །འོ་ན་ཁྱོད་ལྟ་བུ་སོ་སྐྱེ་ཐ་མལ་པས་དེ་ལྟ་བུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལའང་སུ་ཞིག་གིས་ཡིད་རྟོན་སྙམ་ན། དེ་བདེན་མོད་ཟླ་བ་གྲགས་པས་ཀྱང་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་གནས་ལུགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་ཡིན་ཀྱང་རིགས་པའི་ལམ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་དེའི་ཚུལ་རྗེས་སུ་དཔག་པར་གསུངས་པ་ལྟར། ལུང་དང་བླ་མའི་མན་ངག་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་བདག་ཅག་གིས་ཀྱང་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་སྒོ་ནས་ངེས་པ་ཅུང་ཟད་སྐྱེས་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན་གྱི། བསམ་མིན་གྱི་བྱེད་པ་པོ་ཁས་བླངས་པ་དང་། བརྗོད་མེད་ཀྱི་བདག་འདོད་པ་ལྟར་བྲག་ཆའི་རྗེས་ཟློས་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཤེར་མདོ་སོགས་བརྗོད་བྲལ་སྟོན་པའི་བཀའ་དང་། །བསྟན་བཅོས་རྣམས་དང་། བླ་མའི་མན་ངག་དང་། རང་གི་རིགས་པ་ཚུལ་བཞིན་བསམ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་བློས་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་དོན་སྤྱིའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ས་ན་ཡོད་ཅེས་འདོད་དོ། །བློ་དང་སྒྲའི་ཡུལ་མིན་པ་ནི་དམིགས་པ་ཅན་མིན་པར་གོང་དུ་བསྟན་ཟིན་པས་སླར་ཟློས་མ་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་རྗེ་ཙོང་ཁ་པས་ཀྱང་མི་བཞེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རེད་མདའ་བར་ཕུལ་བའི་ཤོག་དྲིལ་དུ། རྣམ་གྲངས་མིན་པ་ལ་སོ་སྐྱེས་དང་པོ་ནས་འཇུག་མི་ནུས་པས། དེ་ལ་འཇུག་པའི་ཐབས་སུ་རྟེན་འབྲེལ་རང་བཞིན་མེད་པ་སོགས་རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་གནས་ལུགས་སུ་ཞེན་ནས། དཔྱད་སྒོམ་གྱིས་ཞུགས་པས་རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་དོན་དམ་མངོན་སུམ་ཐོབ་པར་གསུངས་པ་དང་། དེས་ན་སྒོམ་དུ་མ་ཟད་ལྟ་བས་གཏན་ལ་འབེབས་ནའང་རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་དོན་དམ་ལྟར་བྱེད་ན། གང་གིས་བཤད་ནས་གང་གིས་ཉན་སུས་གོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
那么，像你这样的普通凡夫能够理解如此深奥的道理，有谁会相信呢？这的确如此。月称论师也曾说过，虽然不生的实相不可思议，是圣者们现量的境界，但可以依循理论之路，推断其性质。同样，因为我们依据经典和上师的殊胜口诀，所以我们也能通过推理而生起少许确信并加以阐述，而不是像承认"不可思议的造作者"和"主张不可言说的自我"那样仅仅是回声般的重复而已。
因此，我们承认，通过《般若经》等教导不可言说之义的经典、论著、上师的口诀，以及以如理思维自身正理为因的心识，可以以总义的方式了悟空性无戏论的道理，这种了悟在凡夫阶段也是可能的。至于"非心识和语言的境界"即"非所缘取"的意义，前面已经阐明，无需再重复。
宗喀巴大师也并非不这样认为。在献给热达瓦的信函中写道："凡夫一开始无法趣入无分别（非异名）的境界，因此作为趣入该境的方便，先执著缘起无自性等有分别（异名）的胜义实相，通过观察修习而最终获得无分别（非异名）胜义的现证。"所以，不仅是修习，即使在见解上确立时，如果按照无分别（非异名）胜义的方式进行，那么谁来讲解？谁来聆听？谁能了解？


 འོན་ཀྱང་ལྟ་བའི་གོ་ཡུལ་ཡང་བཙལ་དགོས་ཞེས་དང་། དེའི་ཕྱིར་ཐལ་འགྱུར་པའི་འཕགས་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་མཉམ་བཞག་ན་
14-3-101b
ཁས་ལེན་ཐམས་ཅད་ཞིག་པས་རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་དོན་དམ་དང་མཉམ་བཞག་ཁྱད་མེད། རྗེས་ཐོབ་ན་རྟེན་འབྲེལ་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་བདེན་པ་དགག་ཏུ་མེད་པར་འཆར་བས། སོ་སྐྱེ་ཐལ་འགྱུར་པས་ཀྱང་རང་བཞིན་མེད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་ངེས་པར་གནས་ལུགས་ལའང་འདོད་དགོས། དེ་ལྟར་ཁས་བླངས་ཀྱང་རེ་ཞིག་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། རྣམ་གྲངས་མིན་པ་འཕགས་པའི་ཡུལ་ཡིན་པར་གསུངས་པ་འདི་དག་ཕྱིས་རྩོམ་གྱི་ནང་ཚན་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དབྱངས་ཀྱིས་གདམས་པར་གསུངས་པ་འདིས། དེང་སང་གི་བརྗོད་ཚུལ་ལྟར་མེད་དགག་འབའ་ཞིག་སྟོང་ཉིད་མཐར་ཐུག་ཏུ་མི་བཞེད་པར་གསལ་ཏེ། རང་བཞིན་མེད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་དེ་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་སུ་ཁས་བླངས་ཀྱང་། རེ་ཞིག་སྤྲོས་བྲལ་དུ་མ་སོང་ཡང་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཡིན་པས་འགལ་བ་མེད་ཚུལ་གསུངས་པ་འདི་ནི་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ངེས་ཤིང་། གསུང་གཞན་རྩ་འཇུག་གི་ཊཱི་ཀ་སོགས་སུ་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པ་དང་། རྟེན་འབྱུང་འགལ་མེད་དོན་གཅིག་ཏུ་འཆར་ཚུལ་གསུངས་པས་བདག་ཅག་གིས་ཀྱང་ལེགས་པར་བཤད་པ་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ལ་ཡིད་ཆེས་སྐྱེས་པ་ཡིན་གྱི། ཚུལ་དེས་གནས་ལུགས་མེད་དགག་འབའ་ཞིག་ཏུ་གོ་བ་གཏན་ནས་ཁེགས་པར་སོང་ངོ་། །དེ་འདྲའི་སྟོང་རྟེན་འབྱུང་ཟུང་འཇུག་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་གོ་ན། དེ་ལ་གོམས་པས་སྤྲོས་བྲལ་ལ་ངེས་པ་རང་ཤུགས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་འོང་ཞིང་། །མེད་དགག་འབའ་ཞིག་ལ་མཉམ་བཞག་ཅི་ཙམ་གོམས་ཀྱང་སྤྲོས་བྲལ་ལ་ངེས་པ་འདྲེན་མི་ནུས་པར་མཐོང་སྟེ། དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་སྣང་སྟོང་ཡ་མ་བྲལ་བ་ཡིན་པ་ལ། ཡ་གྱལ་གཅིག་ཏུ་བཟུང་བས་ནམ་ཡང་མེད་དགག་གི་སྤྲོས་པ་
14-3-102a
མི་ཞིག་པར་མཐོང་ངོ་། །དེས་ན་ལྟ་མགུར་དུ། འཇམ་དཔལ་སྙིང་པོ་ཡིས་བྱ་ཞིག་བཏང་བས་ཞེས་པ་ལྟར་ལེགས་པར་བསམ་ན་སྔ་ཕྱིའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་གི་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་འཆར་ཞིང་། དེ་ལྟ་ན་གསུང་རབ་ཀྱི་དོན་ཐམས་ཅད་འགལ་མེད་དུ་རྟོགས་པར་མཐོང་ལ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དོན་ཆེ་བ་ཡོད་པར་སེམས་ཀྱང་གཞན་དག་ལ་ཅི་ཆ། འདི་ན་སུ་ཞིག་རྒན་བུ་ལྔ་ལམ་དུ་བཏང་བ་ཕར་ཞོག་མི་དགའ་བ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་མ་ཟད། རྣམ་གྲོལ་དོན་གཉེར་ཅན་དག་གིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཚོལ་བའི་འབེལ་གཏམ་མཛད་པ་ནི། ཉིད་ཀྱི་སྔར། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་པའི་གཟི་འོད་རྟག་འབར་ཞིང་། །ཕྲ་ཞིབ་རིགས་པའི་ངར་ལྡན་སྦས་པའི་མཚོན། །བལྟ་བར་བསྐུལ་བ་གནས་ཚུལ་གསལ་བའི་མིག །ལྡོང་བའི་སྐལ་བར་རིངས་པའི་སྦྱོར་བ་བསྟེན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
然而，也需要寻求见解的对境，因此，对于中观应成派的大圣者们来说，在入定时因为一切承认都已瓦解，所以无分别胜义与入定无有差别；在出定时，如幻影般的缘起作为有分别胜义谛不可否认地显现，因此，即使是应成派的凡夫也必须承认无自性的缘起如幻影般是实相。这样的承认暂时也不会成为过失。
这些关于无分别是圣者境界的阐述，在后期著作中被称为至尊文殊所教授的内容，由此可见，他不认同如今所说的单纯"无遮"是究竟空性。他明确指出，无自性的缘起如幻影般的二谛双融，即使承认为实相，虽然暂时未达到离戏，但因为事物的实相是二谛双融，所以并无矛盾。这一点确实如此，在其他著作如《根本中论》和《入中论》的注释中也说明了无自性和缘起无矛盾、同义的显现方式。因此，我们也依据这些善说而对二谛双融生起信心，这种理解彻底遮除了将实相理解为单纯无遮的观念。
如果能理解这种空性与缘起双融不可分离的道理，通过修习它，自然会对离戏产生确信，而仅仅对无遮一味修习等持，无论修习多久，也无法引发对离戏的确信。因为事物的实相是显空不可分离的，如果只执著其中一方，永远无法破除无遮的戏论。
因此，如《见解歌》中所说："文殊菩萨心髓送来一只鸟"，如果善加思维，就会发现古今贤哲们的究竟意趣是一致的。如此一来，就能了解经论的所有内容都无矛盾，虽然我认为暂时与究竟的意义非常重要，但他人如何看待又何妨？这里不仅没有谁会不高兴，更不用说像"五位老者上路"那样的情况，而且那些追求解脱的人探讨真实义的话语，正如您先前所说："文殊智慧光明常燃烧，锐利理论锋芒暗藏剑，劝请观看实相明目镜，盲人福报急切修方便。"将会如此成就。


 །ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་སྟོང་ཉིད་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་པའི་སྒྲ་དེ་གང་གི་མིང་ཡིན་པ་སྨོས་དང་། ཁྱོད་ཀྱི་འདོད་ཕུག་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བུག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལ། མི་ཚེ་རིལ་པོར་སྟོང་ཉིད་ལ་བློ་སྤྱངས་ཀྱང་སྟོང་ཉིད་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་གར་ཡོད་མ་འཚལ་བར། ངེད་ཀྱིས་སྨྲ་གོས་པ་མི་སྲིད་མོད་ཀྱི། འདོད་ཕུག་ཐག་ཆོད་རྒྱུ་ཡོད་ན་འདི་ལྟར་སྨྲ་སྟེ། །འདིར་གཅིག་དུ་བྲལ་སོགས་ཀྱི་རིགས་པས་དངོས་པོ་གང་ལ་ཡང་དཔྱད་བཟོད་དུ་གྲུབ་པ་རྡུལ་ཙམ་མ་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ། དཔྱད་བཟོད་དུ་མེད་པ་དེ་ཉིད་བདེན་སྟོང་དུ་གོ་ནས། དེ་འདྲའི་སྟོང་པ་དང་སྣང་བ་གཉིས་ཐ་དད་ཡ་བྲལ་དུ་མ་སོང་བར་སྣང་བ་ཉིད་སྟོང་པ། སྟོང་པ་ཉིད་སྣང་བ་སྟེ། སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་གོ་བ་དེའི་ཚེ་སྟོང་པ་ཉིད་རྟེན་འབྱུང་དུ་ཤར་བ་སོགས་ཐ་སྙད་ཅི་བཏགས་ཀྱང་དོན་ལ་སྟོང་ཉིད་བཞི་སྦྱོར་གྱི་དགོངས་པར་གོ་ཞིང་། དེ་འདྲའི་ཟུང་འཇུག་དེ་དངོས་པོའི་གནས་
14-3-102b
ལུགས་སུ་བྱས་ན། དེའི་དོན་ལ་གོམས་པའི་ཚེ་ན། སྣང་ཞེས་དེ་འཛིན་པའི་བློ་གཅིག་དང་། སྟོང་ཞེས་དེ་འཛིན་པའི་བློ་རེས་འཇོག་གཉིས་ཀྱིས་སོ་སོར་འཛིན་མ་དགོས་པར་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དོན་ལ་ངེས་པ་སྐྱེས་ཏེ། དེའི་ངང་དུ་གོམས་པའི་མཐུས། སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་སོགས་ཕྱོགས་རེ་བའི་དམིགས་པ་དང་ཁས་ལེན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཏེ། ཁས་ལེན་མེད་ཀྱང་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ལ་དེ་ལས་གཞན་དུ་མི་འདུག་གོ་སྙམ་པའི་ངེས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་རྒྱུ་ཡོད་པ་འདི་ཙམ་ཞིག་མྱོང་བ་དེ་ཚིག་གི་ལམ་ནས་མཚོན་ནུས་ཀྱི། སྤྲོས་བྲལ་རྗེས་མཐུན་པ་མྱོང་ཚུལ་ནི་ཚིག་གིས་མཚོན་ནས་བསྟན་མི་ནུས་ཏེ། གཞན་གྱིས་བརྗོད་མིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར། རྫོགས་ཆེན་སོགས་སྔགས་ཀྱི་མན་ངག་ཐེབས་པ་དང་། ཐབས་ཀྱིས་དཔེ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དྲངས་པ་རྣམས་ལས་བདག་ལྟ་བུ་ཚིག་གི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་རྗེས་དཔག་གིས་དཔྱད་པ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
你说"大空性"这一术语是什么的名称，请说来看看，你的隐秘愿望将立刻被戳破。对此，我回应：即使穷尽一生修习空性，也未必能知晓"大空性"究竟在何处，我不可能随意谈论。但如果要确定我的最终立场，我可以这样说：
在此，当用一多离等正理观察任何事物，发现丝毫经得起观察的实有都不存在时，了解这种不能经受观察的本性就是真实空性。这种空与现不是分离的两个独立体，而是现即是空，空即是现，理解为现空双融。此时，无论用什么名称，如"空性显为缘起"等，实际上都是理解为四种空性的意义。
若以这样的双融作为事物的实相，当对其义修习时，不需要用"这是显现"的一种心识和"这是空性"的另一种交替心识分别执取，而是对现空不可分的义理生起确信。通过这种修习的力量，超越显现、空性等片面的所缘和承认，虽无所承认，却能生起一种特殊的确信，认为事物的实相就是如此，别无他途。这种经验尚可通过语言表达。
但相符于离戏的体验方式，却无法用语言表达显示，如经中所说："非他所言，俱生自明"。大圆满等密续口诀的深义以及通过方便引发的比喻与实义智慧，这些都不是像我这样主要依赖语言途径、以推理思维为主的人所能达到的境界。
;


 །འོན་ཀྱང་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གོང་ན་མདོ་ཙམ་སྨོས་པ་དེས་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་འཇུག་ངོགས་ཙམ་མཚོན་ནུས་ལ། དེ་འདྲའི་གོ་མྱོང་ཕྲ་མོ་ཙམ་སྐྱེས་པའི་དུས་ན་ཡང་བདེན་གཉིས་ཐ་དད་པའི་ཚུལ་དུ་དཔྱད་པའི་གོ་ཡུལ་ཙམ་ལས་ཆེས་ལྷག་པའི་བདེན་མེད་ལ་ངེས་ཁ་སྐྱེ་ཚུལ་ཁྱད་པར་ཅན་འབྱུང་བར་མཐོང་གི་བདེན་མེད་ཀྱི་འཛིན་སྟངས་ཁོ་ན་ཆེད་དུ་བྱ་མི་དགོས་པར་མཐོང་ངོ་། །བདག་ཅག་གིས་ནི་ཚུལ་འདི་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་མཐར་ཐུག་ཏུ་གོ་སྟེ། སྣང་བ་རྟེན་འབྱུང་བསླུ་བ་མེད་པ་དང་། །སྟོང་པ་ཁས་ལེན་བྲལ་བའི་གོ་བ་གཉིས། །ཇི་སྲིད་སོ་སོར་སྣང་བ་དེ་སྲིད་དུ། །ད་དུང་ཐུབ་པའི་དགོངས་པ་རྟོགས་པ་མེད། །ནམ་ཞིག་རེས་འཇོག་མེད་པར་ཅིག་ཆར་དུ། །རྟེན་འབྲེལ་མི་བསླུར་མཐོང་བ་ཙམ་ཉིད་ནས། །ངེས་ཤེས་ཡུལ་གྱི་འཛིན་སྟངས་ཀུན་ཞིག་ན། །དེ་ཚེ་
14-3-103a
ལྟ་བའི་དཔྱད་པ་རྫོགས་པ་ལགས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ནམ་ཞིག་སྣང་སྟོང་རེས་འཇོག་གི་ཚུལ་དུ་འཛིན་མ་དགོས་པར། བདེན་གཉིས་ཡེ་ནས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས། རྟེན་འབྱུང་བསླུ་མེད་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིན་པར་མཐོང་བ་ཙམ་ནས། ཟུང་འཇུག་མཐའ་བྲལ་གྱི་གནས་ལུགས་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་ཏེ། སྟོང་མི་སྟོང་སོགས་དམིགས་པའི་གཏད་སོའི་ཡུལ་གྱི་འཛིན་སྟངས་ཐམས་ཅད་ཞིག་པའི་སྤྲོས་བྲལ་རྗེས་མཐུན་པ་དེ་ལྟ་བུ་གོ་ན་ལྟ་བའི་དཔྱད་པ་རྫོགས་པ་ཡིན་གྱི། དེ་བས་ལྷག་པོར་དཔྱད་དུ་མེད་དེ་གནས་ལུགས་ཟུང་འཇུག་གི་དོན་གོ་བ་ཡིན་པས། དེའི་ངང་དུ་གོམས་པས་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་འདྲེན་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་གོར་མ་ཆག་སྙམ་དུ་སེམས་ཀྱང་། དེ་ལྟར་བཤད་པ་ལ་དེང་སང་རྗེའི་བརྒྱུད་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་དེ་འདྲའི་འཁྱོགས་བཤད་ཀྱིས་རྗེའི་དགོངས་པ་བསླད་པ་ཡིན་ཞེས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ནས་དགག་པ་མང་དུ་བྱུང་བས་རྗེའི་བརྒྱུད་འཛིན་དག་གིས་རྗེ་བླ་མའི་དགོངས་པ་མི་མཁྱེན་པར་གཞན་ཞིག་གིས་ཤེས་སོ་ཞེས་སྨྲ་བར་མི་རིགས་པས་འོ་ན་དེ་ལྟར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་ཞུ་བ་ལས་ཅི་ཡོད། གལ་ཏེ་དེ་འདྲ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི་རིང་ལུགས་དང་རྗེ་བླ་མའི་བཞེད་པ་ཡིན་ན། དེ་ལྟར་འཛིན་པ་དེ་ནི། རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོའི་གསང་མཛོད་བསྲུང་བ་དང་། གཞན་དག་ཕྱིའི་གཉེར་ཁ་བ་ཙམ་དུ་སོང་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཤེས་མཁན་སུ་ཞིག་ཡོད། རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ནས། རང་བཞིན་མེད་པའི་རྟེན་འབྱུང་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་ལ་གནས་ལུགས་སུ་ཞེན་ནས་བསྒོམ་པས་སྤྲོས་བྲལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་འདྲེན་པར་གསུངས་པ་དང་། རེ་ཞིག་ཅེས་པའི་རྣམ་བཅད་ཀྱང་དོན་ཡོད་པ་དང་། རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་དོན་དམ་གྱི་རང་མཚན་འཕགས་པ་ཁོ་ནའི་ཡུལ་དུ་གསུངས་པ་སོགས་
14-3-103b
ཀྱིས་ཤེས་ནུས་མོད་ཀྱང་དམ་པ་མཆོག་དེའི་གསུང་གི་ལུང་རྣམས་མང་དུ་མ་སྤྲོས་ཏེ། ཁབ་མགར་གྱི་ཁྱིམ་དུ་ཁབ་བཙོང་པའི་དཔེ་ལྟར་སྨྲོས་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
然而，前面略述的二谛双融可以稍微表示离戏的入门处，当生起这种微细的理解和体验时，与仅仅以二谛分离方式思考的认识相比，会产生一种特殊的确定无实的信念，我发现不必专门执着于无实的认知方式。我们认为这是宗喀巴大师的究竟意趣，如他所言："缘起显现无欺惑，空性远离诸承认，二者若是各自现，尚未通达佛密意。何时无需相交替，同时明见缘起性，确信境相诸执持，尽皆瓦解之时刻，正见观察已圆满。"
如此，当不再需要以显空交替的方式执持，通过二谛本来无分离的关键，仅从见到缘起无欺的显现开始，对双融离边的实相生起确信，一切空不空等所缘执着的对象悉皆瓦解，若能理解如此相符于离戏的境界，见解的观察就已圆满，不需更深入地观察，因为已了解实相双融之义。通过修习此义，必定能引发圣者智慧。
虽然我认为这样的解释无疑是正确的，但如今宗大师的传承持有者们却普遍批评说这种曲解玷污了宗大师的意趣。对此，我认为宗大师的传承持有者不了解上师意趣而由他人来了解是不合理的，除了请求他们按自己的理解行事外，还能说什么呢？如果这真的是诸佛菩萨的宗风和宗大师的意趣，那么持有这种见解的人是在守护宗喀巴大师的秘藏，而其他人只是外在的管理者而已。谁能真正了解这一点呢？
大师自己说过：执著无自性的缘起如幻影为实相并加以修习，可以引发离戏无分别的圣者智慧。"暂时"一词的遮遣也是有意义的，而且他明确指出无分别胜义的自相唯是圣者的境界。尽管可以通过这些了解，但我不想过多引用这位至尊的语录，因为这就像在制针匠的家里卖针一样，没有必要多言。
;


 །འོ་ན་རྗེའི་ཕྱིས་རྩོམ་རྣམས་སུ་མདོ་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་བསྟན་གྱི་དོན་ཙམ་ལ་ངེས་པ་མ་སྐྱེས་པར་དང་པོ་ནས་ཅིར་ཡང་མི་འཛིན་པ་མི་བྱ་བར་གསུངས་པ་དང་། ཅིར་ཡང་མི་འཛིན་པ་ཙམ་གྱི་ངང་དུ་འབྱམས་ཀྱང་དེས་གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་གོ་མི་ཆོད་པས། བདེན་མེད་ཀྱི་འཛིན་སྟངས་དགོས་པར་མ་གསུངས་སམ་ཞེ་ན། གསུངས་མོད་དེ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཅག་གིས་ཀྱང་འདོད་དེ། མདོ་ལམ་གྱི་སྟོང་ཉིད་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེ་བ་ལ་དཔྱད་པ་རྫོགས་དགོས་ཀྱི་མཐའ་བྲལ་བརྗོད་བྲལ་གྱི་ཚིག་ཙམ་ལ་བློའི་རྟེན་བཅས་ནས་ཅིར་ཡང་མི་འཛིན་པ་དེ་དག་མཐའ་བཞི་བྲལ་ཚུལ་གྱི་ངེས་ཤེས་མ་སྐྱེས་པར་མཐའ་བཞི་བཀག་པའི་དགག་རྟོག་ཙམ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར། གནས་ལུགས་ནི་ཤེས་རྒྱུ་ཞིག་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ཙམ་ལས། གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་ལ་ངེས་ཤེས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་སྐྱེ་དཀའ་བས་དེ་ཙམ་གྱིས་གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་གོ་ཅི་ཡང་མི་ཆོད་དེ། ༧རྒྱལ་དབང་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་། ཚུལ་འདི་མི་ཤེས་སྟོང་པ་ཕྱང་ཆད་པ། །ཚིག་ཏུ་ཡོད་མེད་མཐའ་བྲལ་ཞེས་སྨྲ་ཡང་། །བྲལ་གཞི་མི་ཤེས་སྲིད་རྩེའི་ལྟ་བ་ཅན། །བསྟན་པ་འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའི་ཡིད་ཅན་ཐལ་བས་བྱུགས་པར་རུང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་མཐའ་བྲལ་བར་སྐད་ཀྱང་མཐར་འཛིན་ལ་གནས་པ་དེ་ལས། རིགས་པས་དཔྱད་པས་བདེན་མེད་དུ་བཟུང་ནས་དེ་དང་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྣང་བ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་གོ་ན། གནས་ལུགས་སྤྲོས་བྲལ་ལ་ངེས་པ་འདྲེན་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཅིར་ཡང་མི་འཛིན་པའི་བློ་ཡིན་ཚད་ཧ་ཤང་གི་ལྟ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱ་ནག་དགེ་སློང་དེས་སྤྲིན་དཀར་ནག་གང་ཡང་ནམ་མཁའ་
14-3-104a
ལ་སྒྲིབ་པ་ལྟར་རྣམ་རྟོག་གང་ཡང་མི་བྱ་བར་ཙོམ་མེར་བཞག་པ་དེ་ཁོ་ན་ལས་ཐབས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་མི་དགོས་པའི་དཀར་པོ་གཅིག་ཐུབ་ཏུ་བཤད་ཅེས་སྔར་གྱི་དཔེ་རྣམས་སུ་སྣང་བས། དེ་འདྲའི་ལམ་དེས་གནས་ལུགས་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེ་མི་ནུས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པ་དག་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་ན་ཡང་། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་ལུང་དོན་བཞིན། ཧ་ཤང་གི་ལུགས་དེ་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་བཀག་ནས། རང་ལུགས་ལ་དཔྱད་པས་དྲངས་པའི་ངེས་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཐར་སྤྲོས་བྲལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་ཚུལ་སྒོམ་རིམ་གསུམ་དུ་གསལ་བ་ལྟར་རོ། །དེར་མ་ཟད་འཕགས་ཡུལ་པཎ་གྲུབ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དབུ་མའི་སྒོམ་རིམ་ཚད་ལྡན་འདི་སྙེད་ཅིག་བོད་དུ་བཞུགས་པ་འདི་དག་དབུ་མའི་སྒོམ་ཚུལ་མཁྱེན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཡང་དག་དང་དམ་པའི་མན་ངག་ཉིད་དུ་འདོད་དགོས་པར་མངོན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
那么，在宗大师后期著作中说，不应未对经典所直接宣说的义理生起确信就一开始就什么都不执著，并且说仅仅安住于什么都不执著的状态中徘徊，无法起到了悟实相的作用，因此需要无实的执持方式，不是这样说的吗？确实如此说过，我们也认同这一点。因为对于显宗道中的空性生起确信，需要圆满观察，而不是仅仅依靠离边不可言说的词语而什么都不执著，这些只是在未生起离四边方式的定解之前，仅仅安住于遮破四边的否定分别中。
除了说"实相不是可以了知的东西"之外，对实相的义理很难生起丝毫确信，因此仅凭这些绝不能达到了悟实相的目的。如胜者龙钦绕绛所言："不知此理空见断，口言有无离边际，不知所离顶有见，已成教外之外道，虚空意者涂尘埃。"
因此，虽然口说离边却实际安住于边执，不如通过理路观察而执持无实，并了解这与名言显现的双融，因为这能引发对实相离戏的确信。并非所有不执著任何事物的心识都是和尚见，因为根据早期文献记载，那位汉地比丘认为就像白云黑云都会遮蔽虚空一样，不应生起任何分别，只需空空地安住，除此之外的一切方便法门都不需要，这是"白净唯一成就"的说法。
这种道路无法对实相生起确信，如经中所说："世人若修空性等"。正如莲花戒破斥和尚的观点后，在自宗立出通过思察引发的确信，最终进入离戏无分别智慧的修习方法，如《修次三篇》中所明示。不仅如此，印度诸大班智达和成就者的众多可信中观修习次第现存于藏地，这些显然应当被视为了知中观修习方法的真实论著和圣者口诀。
;


 །དེང་སང་ནི་བློས་ཅིར་ཡང་མ་བཟུང་ཕན་ཆོད་ཧ་ཤང་གི་ལུགས་ཡིན་པར་བྱས་ནས་དེ་ལ་ཆད་ལྟའོ་ཞེས་ཟེར་ཀྱང་། ཧ་ཤང་གིས་ཅིར་ཡང་འཛིན་པར་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་འཛིན་པ་དེ་འཛིན་པ་ལས་མ་འདས་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་མ་ཕྱིན་ཀྱང་ཆད་ལྟ་ཞེས་བརྗོད་པ་དོན་མེད་དེ། ཆད་ལྟ་ནི་རྒྱུ་འབྲས་སོགས་ཡོད་པའི་དོན་ལ་སྐུར་འདེབས་ཀྱི་འཛིན་སྟངས་ཅན་དུ་ངེས་ལ། ཅིར་ཡང་མ་བཟུང་བ་ལ་ཅི་ཞིག་ཆད་པར་ལྟ། དེའི་ཕྱིར་ཧ་ཤང་གི་ལུགས་དེ་ལ་ཆད་ལྟ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། ལྟ་བའི་ཐད་ནས་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཅི་ཡང་མི་འཛིན་པ་དེ་ལས་གཞན་སྦྱིན་སོགས་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཀུན་མི་དགོས་པར་འདོད་པ་དེའི་ཆ་ནས་ཆད་ལྟར་བཏགས་པ་ཡིན་ཀྱང་དེང་སང་འཛིན་མེད་ལ་ཆད་ལྟར་བརྗོད་པ་དེ་དག་གིས་ནི་ཆད་ལྟ་ཁོ་རང་ཡང་ངོས་ཟིན་མི་སྣང་ན། ཆད་ལྟ་ཡིན་མིན་ག་ལ་ཤེས། ཕྱིས་ཀྱི་མཁས་པ་དག་གིས་བདེན་མེད་འབའ་
14-3-104b
ཞིག་ཏུ་འཛིན་པ་ལ་ཆད་ལྟ་ཞེས་རྒོལ་ཀྱང་། བདེན་མེད་དུ་འཛིན་པ་ལ་ཆད་ལྟའི་སྐྱོན་ཅུང་ཟད་མེད་ཀྱང་། ཐ་སྙད་དཔྱད་བཟོད་མེད་པ་ལ་བདེན་སྟོང་དུ་མ་གོ་བར་དགག་བྱ་ཡན་གར་བ་བཀག་པའི་བདེན་མེད་དང་དེ་ལ་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་ཏུ་བཟུང་ན་གནས་ལུགས་ནི་སྟོང་རྐྱང་འབའ་ཞིག་ཏུ་སོང་བས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སྤང་བའི་ཆད་ལྟར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་རིགས་པའི་དཔྱད་པས་དྲངས་པའི་མཐའ་བྲལ་གྱི་གནས་ལུགས་གོ་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དྲངས་ཏེ་ཅིར་ཡང་མི་འཛིན་པ་ལ་ཧ་ཤང་གི་ལྟ་བ་དང་ཆད་ལྟའི་དྲི་ཙམ་ག་ལ་བྲོ་སྟེ། ལྟ་བ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པར་དམིགས་པ་ཅི་ཡང་མི་འཛིན་ཚད་ཧ་ཤང་གི་ལྟ་བ་ཡིན་ན། འཕགས་པའི་མཉམ་བཞག་གཟུང་འཛིན་མེད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་གནས་སྣང་གི་བག་ཆགས་ཕྲ་བ་ཡང་མེད་པའི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའང་དེར་ཐལ་བར་ཁས་ལེན་དགོས་ལ། དེ་ལྟར་ན་སོ་སྐྱེའི་གནས་སྐབས་སུ་ལྟ་བ་གཏན་ལ་ཕབ་ཅིང་སྒོམ་པའི་གྲུབ་འབྲས་སུ་དབུ་མའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་ཧ་ཤང་གི་ལྟ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་བར་སྨྲ་ན་དེ་ལས་འགལ་འདུ་ཆེ་བའི་ཁས་ལེན་ཅི་ཞིག་ཡོད། སྔགས་ཀྱི་མན་ངག་རྣམས་སུ་ཅིར་ཡང་མི་འཛིན་པར་འཇོག་པ་ཡོད་ཀྱང་། དེ་བཞག་ཐབས་ཙམ་ཡིན་གྱི་ལྟ་བ་དང་ཡེ་ཤེས་གང་ཡང་མིན་ལ། བཞག་ཐབས་དེའི་ཚུལ་གྱིས་བླ་མའི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ན་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བ་ཡོད་དེ། དཔལ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ས་ར་ཧའི་དོ་ཧ་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ལས། བསམ་དང་བསམ་བྱ་རབ་ཏུ་སྤངས་ནས་སུ། །བསམ་མེད་བུ་ཆུང་ཚུལ་དུ་གནས་བྱ་ཞིང་། །བླ་མའི་ལུང་ལ་བསྒྲིམ་སྟེ་རབ་འབད་ན། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འབྱུང་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
如今，一旦心不执著任何事物就被认为是和尚宗，并被指责为断见，但和尚所谓的"不应执著任何事物"的执著本身就没有超越执著，虽然未达到无分别智慧的境地，但称之为断见是毫无意义的。因为断见必定是对因果等实存之义持有诽谤的认知方式，而对于什么都不执取，又有什么可断见的呢？
因此，称和尚宗为断见，并非从见解角度而言，而是因为他认为除了不执著之外，布施等一切道之行相都不需要，从这方面被贴上断见的标签。如今那些把不执著称为断见的人，连断见本身都未能识别，又怎能知道什么是断见、什么不是断见呢？
后代学者虽然批评仅执著无实为断见，但执著无实本身并无丝毫断见过失。然而，若不了解名言不能经受观察为无实义，而是遮除孤立的所破从而执著无实，并将其视为究竟实相，那么实相就仅仅成为空无，舍弃世俗方面则会成为断见。
因此，通过理性思察而引发的离边实相见解，引出无分别智慧而不执著任何事物，怎么会有和尚见和断见的丝毫气味呢？这是一切恶见的无上对治法。
若不如此，而是认为凡是不执著任何所缘的都是和尚见，那么圣者的无执著等持和佛地无有细微习气的大无二智慧也应成为和尚见，这必须承认。这样一来，如果说在凡夫阶段确立见解并修习的结果，所有中观瑜伽士都成了和尚见持有者，还有什么比这更矛盾的承认呢？
密续口诀中虽有安住于不执著任何事物的教导，但这只是安置方法，并非见解或智慧。若依照这种安置方法及上师口诀，可以生起无分别智慧。如瑜伽自在萨拉哈的《精要金刚歌》中说："舍弃能所思维已，应住无思童子态，依师教言勤精进，无疑生起俱生智。"
;


 །དེའི་ཕྱིར་རྒྱལ་ཚབ་ཆེན་པོས་ཆོས་ཉིད་རྣམ་འབྱེད་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ། འཇུག་པ་རྣམ་པ་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་
14-3-105a
བཤད་པའི་སྐབས་སུ། དམིགས་པ་ཐེག་ཆེན་ནས་བསྟན་པའི་དོན་ལ་མོས་ཤིང་། ཚོགས་བསགས་པ། མཚན་མ་ནི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་། གཉེན་པོ་དང་། ཡུལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། ཡུལ་ཅན་རྟོགས་པ་ལ་མཚན་མར་ཞེན་པ་སྤང་བ། གཟུང་འཛིན་གཉིས་མི་དམིགས་པ་ཡང་དག་པའི་སྤྱོར་བ་ཆོས་ཉིད་བརྗོད་མེད་ལ་གནས་པ། དེ་ལས་མཉམ་རྗེས་སྣང་མེད་དང་སྣང་བཅས་འབྱུང་ཚུལ་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་། དེའི་ཕན་ཡོན། གོང་ན་མེད་པའི་བདེ་བ་དང་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་ནས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་གཟིགས་ཤིང་ཆོས་སྟོན་པར་གསུངས་ནས། དྲུག་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་འཇུག་པ་ཡང་བཞིར་བཤད་དེ། དང་པོ་གཉེན་པོ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ། ཆོས་སུ་འཛིན་པ་དང་། གང་ཟག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་འགག་པར་ཡོངས་སུ་གྱུར་པར་འཛིན་པ་དང་། ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པ་དང་། ཐ་སྙད་དུ་མེད་པའི་སྐུར་འདེབས་དང་རྣམ་པ་ལྔའི་གཉེན་པོ་ཉིད་དུ་གསུངས་ཤིང་། མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའང་རྣམ་པ་ལྔས་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ནི་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་ཇི་བཞིན་བསྟན་དུ་མེད་པས། དེའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དགག་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་དེ་ལྔ་པོ་དང་བྲལ་བའི་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་པའི་ཚུལ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཡང་དག་འདས། །ཉེ་བར་ཞི་དང་ངོ་བོའི་དོན། །མངོན་རྟགས་འཛིན་པ་རྣམ་པ་ལྔ། །སྤངས་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དེའི་དོན་ནི། འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་སྟེ་སྒྲ་དོན་འདྲེས་འཛིན་གྱི་སྒོ་ནས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ཙམ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་མ་ཡིན་ཏེ་བྱིས་པ་ཆུང་ངུའི་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །རྩིང་ཞིབ་ཀྱི་རྣམ་པའི་རྟོག་དཔྱོད་
14-3-105b
ལས་འདས་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་མ་ཡིན་ཏེ། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་དེ་མ་ཡིན་ཏེ། འགོག་སྙོམས་སོགས་སེམས་མེད་ཀྱི་གནས་སྐབས་བཞིན་ནོ། །ངོ་བོ་ཉིད་རྟོག་གམ་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་གཏན་མེད་པའི་མི་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་ཀྱང་དེ་མ་ཡིན་ཏེ། མིག་སོགས་དབང་པོ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་མངོན་རྟགས་སུ་འཛིན་པའམ་བཀྲ་བར་འཛིན་པ་ཙམ་ཞིག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་ཡིན་ཏེ། མངོན་རྟགས་སུ་འཛིན་པ་དེ་ཉིད་མཚན་མར་འཛིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་ཀུན་མཁྱེན་གཉིས་པས་འགྲེལ་པར་གསུངས་པ་ལྟར་ན་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ནི་ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི་བཤད་མ་ཐག་པའི་ལྔ་པོས་མི་རྟོག་པ་དང་མི་མཚུངས་པར་གསུངས་པ་འདི་དག་གིས་རྒྱལ་ཚབ་ཆེན་པོས་ཀྱང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཅིར་ཡང་མི་འཛིན་པ་ཞིག་ཡིན་པར་བསྟན་གྱི། དེ་མིན་པར་འཛིན་པ་ཅན་ལ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལྔ་དང་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་གསུངས་མི་དགོས་ཏེ། དེ་འདྲའི་དོགས་པ་སྐྱེ་བ་ཙམ་ཡང་མེད་དེ། མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དེའི་ཁྱད་པར་ནི། འཁོར་འདས་ལ་བླང་དོར་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང་། སྤངས་རྟོགས་ཉི་ཚེ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། སྲིད་ཞིར་མི་གནས་པ་དང་། གཞན་དོན་དུ་རྟག་ཏུ་བཞུགས་པ་དང་། འདིའི་གོང་ན་གཞན་མེད་པའི་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་ལྔར་གསུངས་སོ། །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དེའི་བྱེད་ལས་ལྔ་ནི། རྣམ་རྟོག་མངོན་དུ་རྒྱུ་རིང་དུ་བྱེད་པ་དང་། བླ་ན་མེད་པའི་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་སྟེར་བ་དང་། སྒྲིབ་པ་གཉིས་བྲལ་བར་བྱེད་པ་དང་། དེའི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྦྱོང་ཞིང་སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང་། མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་
14-3-106a
མཁྱེན་པ་ཉིད་གཏོད་པར་བྱེད་པ་ལྔར་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
因此，胜者法嗣大师在《法性辨别论》中从六种入门方式解释无分别智慧时说：所缘是对大乘所教义理的信解与积累资粮；相是断除对违品、对治、真如境、能证智慧的执相；正行是安住于不缘能取所取的不可言说法性；由此生起无相有相的等持和后得的特征；其利益是获得无上安乐和法身后能见一切所知及宣说正法。
解释第六圆满了知入门也分为四种。第一了知对治，即无分别智慧是五种执著的对治：执著为法，执著为人，执著为生灭转变，执著法相法性为异，执著名言中不存在的诽谤。
对无分别智慧特性的圆满了知也以五方面阐明。由于无分别智慧不能以"是这样的"的建立方式如实显示，所以通过遮除其违品来说明，即了解离开这五种情况的无分别智慧不作任何分别的方式，所以说："离作意真实，超伺察寂静，自性义明相，舍离五执取，即是自体相。"
其义是：仅仅不作意世间名言的戏论即名义混合执取，这不是无分别智慧，如同幼童的认知。仅仅超越粗细分别的伺察，这也不是无分别智慧，如同第二禅以上的认知。仅仅是分别念的寂静，这也不是无分别智慧，如同灭尽定等无心状态。自性上完全无分别念而成为无分别的自性，这也不是无分别智慧，如同眼等感官。执取"不应分别"的明相或明显执取，这不是无分别智慧，因为这种明相执取本身就是执相。
根据第二全知者的注释，无分别智慧虽然是不作任何分别，但以上所述的五种与无分别不同，这些都表明胜者法嗣大师也认为无分别智慧是不执著任何事物的，否则不必说明与持有执著的五种违品的差别，因为不会有这种怀疑。无分别智慧的特点有五：不分别轮涅为取舍，不只是片面的断证，不住于有寂，常驻为利他，无有更高的境界。
无分别智慧的五种作用：使分别念远离，给予无上无漏安乐，令离二障，由其所生的后得智慧趣入一切所知，净化佛土成熟众生，最终授予一切种智的果位。
;


 །དེ་འདྲའི་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་འཇུག་ཚུལ་ཀྱང་། གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་དུ་ཟིན་ཀྱང་། དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་ནས་ཆོས་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་རིམ་པར་སྦྱངས་ཏེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དམིགས་པ་དང་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཐོབ་པར་གསུངས་པས་ན། མི་དམིགས་པ་དང་འཛིན་པ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཧ་ཤང་གི་ལུགས་སུ་བྱས་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་སྙིང་པོ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པས་ཆོས་སྤང་གི་ལས་ཚན་པོ་ཆེ་རེ་བསགས་མ་དགོས་ཙམ་བྱུང་ན་ལེགས་པར་མངོན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདུས་པ་ཏོག་ལས། པང་ནས་སྐྱེས་ཀྱིས།སེང་གེའི་གཟུགས་ཅན་ཝ་ཡི་ཚིག་གིས་ངེད་ཀྱི་བློ་གྲོས་མ་བསྒྱུར་ཅིག །ཅེས་སྨྲས་པ་དང་ཚུལ་འདྲ་བར་བླ་མ་གོང་མའི་གསུང་དང་མན་ངག་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པས་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་ལ་ཡིད་ཆེས་ཐོབ་པ་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་དེ་ལྟར་མིན་ནོ་ཞེས་ཐེ་ཚོམ་བསྐྱེད་དུ་བཅུག་ཀྱང་། བ་སྤུའི་རྩེ་མོ་གཡོ་བ་ཙམ་གྱི་སོམ་ཉི་ཡང་བསྐྱེད་པར་མི་ནུས་ཏེ། མེད་དགག་གི་སྟེང་ནས་སྤྲོས་བྲལ་ལ་ཡང་འཇུག་པ་ཡོད་ཀྱི། སྤྲོས་བྲལ་རྟོགས་ནས་མེད་དགག་ཏུ་མར་ལྷུང་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞི་བ་ལྷ་སོགས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་རྩལ་དུ་བཏོན། ཟེར་བ་གང་དུ་སོང་ཞེས་ཟེར་བ་གང་དུའང་མ་སོང་སྟེ། གོང་དུ་བཤད་པ་དེ་ཉིད་དུ་གནས་སོ། །གཞན་ལ་འདི་སོམས་ཤིག་ཅེས་གདམས་པ་དེ་ནི་ཉིད་རང་གིས་ཐུགས་བསམ་ཡང་ཡང་མཛད་པར་རིགས་སོ་ཞེས་སླར་འབུལ་ན་དགྱེས་པར་བཞེས་སུ་གསོལ་ལོ། །གཞན་ཡང་འདི་སྐད་དུ། ཐོག་མེད་དུས་ནས་བདག་འཛིན་གདོན་ཆེན་པོ། །འགྲོ་ཀུན་སྙིང་ལ་ཞུགས་ཤིང་དེ་ཡི་
14-3-106b
སྨན། །སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པའང་གནད་དུ་སྨིན་དཀའ་བ། །དེ་ལ་ལྟོས་ན་གདོན་གཞན་རྩིས་མེད་གྱུར། །སྲིད་པའི་བདེ་འབྱོར་ཀུན་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི། །རྒྱུ་ཕྱིར་ཚེ་མཐའི་བདེ་བ་སུ་ལའང་དཀའ། །བླ་མའི་མན་ངག་བདུད་རྩིའི་བཅུད་འཐུང་བ། །འགའ་ཞིག་བདེ་ནས་བདེ་བར་འགྲོ་ཞེས་གྲགས། །བདེའམ་སྡུག་ཀྱང་ཐེག་པ་མཆོག་གི་ལམ། །ཡིད་ཆེས་དད་པས་སྙིང་ལ་རབ་བཟུང་ན། །འཇམ་པའི་དབྱངས་སོགས་སྲས་བཅས་རྒྱལ་ཀུན་གྱི། །ཐུགས་རྗེས་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་གོར་མ་ཆག །ཨ་ཧོ་སྟོང་པའི་དབྱིངས་དང་སྙིང་རྗེའི་སེམས། །ཕན་ཚུན་འགྲན་པ་བཞིན་དུ་འཕེལ་གྱུར་པས། །ཟག་མེད་བདེ་བའི་ལང་ཚོ་བགྲེས་རྒུད་དང་། །བྲལ་བའི་གོ་འཕང་འགྲོ་འདིས་རྙེད་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཀྱང་སྨྲས་སོ། །
对,许无证悟空性智之说作答
ཡང་རྩོད་ཡིག་ཏུ། འོག་ཏུ། བརྗོད་བྱ་སྟོང་ཉིད་ལ་རྩོད་སྤོང་། རྗོད་བྱེད་ཐེག་ཆེན་ལ་རྩོད་སྤང་ཞེས་བྲིས་ལ། ཉན་ཐོས་སྡེ་པས་སྟོང་ཉིད་མཐོང་བས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་རྩོད་པ་ལ། ཁྱོད་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་མཐོང་བའི་བློ་གང་ན་ཡོད་ཁས་ལེན་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་མ་སྨྲས་སམ། ཕྱོགས་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀས་བདེན་པ་ཅི་རིགས་མཐོང་ནས་གྲོལ་བར་གསུངས་མོད། ཁྱོད་ཀྱིས་མཐོང་བའི་བློ་མེད་པར་གྲོལ་ཟེར་བས་ཁྱེད་རང་གྲུབ་མཐའ་ཕུང་གསུམ་པའི་ཁྲི་ལ་རིགས་ལམ་བདུད་རྩིས་ཆུས་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཊཱི་ཀར་ཤེར་མདོར་སྟོང་ཉིད་བཤད་ཟེར་ཏེ་ཤེར་མདོ་སྒྲ་མིན་པར་གསལ་ལ། ཡང་བདེན་འཛིན་གྱི་གཉེན་པོར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྟོན་པར་གྱུར་ན་ཟེར་བ་རྩ་བ་བསྒྱུར་མ་ནུས་པར་གསལ་ཏེ། འགལ་འཁྲུལ་མཐའ་ཡས་པ་སུ་ཞིག་གིས་འགོད་པར་ནུས་ཏེ་དོར་བར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །འདི་སྐད་དུ། དྭངས་བྱེད་ནོར་བུའི་རང་བཞིན་རྣམ་རིག་པས། །རྙོག་པའི་དྲི་མ་གཞན་དུ་ཚོལ་མ་གྱུར། །དོན་གསལ་ཚིག་གི་མེ་ལོང་དག་
14-3-107a
པ་ལ། །རྣམ་དཔྱོད་པིར་གྱིས་རྨོངས་འཁྲུལ་རི་མོ་བྲིས། །ཡ་གྱལ་བོར་བའི་ཟུང་འཇུག་དབུ་མ་ཆེ། །རིག་འཛིན་ཞིག་པོའི་ཐུགས་དམ་རྟེན་གྱི་ཕུལ། །སུན་འབྱིན་རིགས་པའི་སྣ་ཚོགས་བཟོ་བོ་ཡིས། །མོ་གཤམ་བུ་ཡི་ལྕམ་དུ་དེང་སྦྲེལ་ལོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
关于此种无分别智慧的入门方式，虽然一切能所二取显现的诸法虽然显现，但了知它们并非如此成立，而在法性中等持，逐渐清净能取所取的显现，从而获得远离一切所缘与相的无分别智慧。因此，若将一切不缘取与无执著视为和尚宗，而背离大乘道核心的无分别智慧，则显然是积累了巨大的谤法罪业，这是不好的。
因此，正如《华严经》中"胸生"说："狮子形态的你，不要被狐狸言语转变我们的智慧"，与此方式相似，对于我们这些通过上师传承次第而对实相之义获得信心的人来说，即使包括天人在内的世间试图使我们生起"并非如此"的怀疑，也无法引起我们毫发的疑虑。因为通过无遮可以趣入离戏，但了悟离戏后不可能堕入无遮，这是不可能的。
至于说寂天等强调此义，去往何处的说法并未去往任何处，仍然安住在前面所解释的那种境界中。至于劝他人"你思考这个吧"，实际上是应该自己再三思考，如果将此回献，请欢喜接受。
此外还说道："无始以来大执我魔，入住众生心中而此，空性修习关要难熟，相较于此他魔不计。轮回乐富皆是苦，因此寿终乐难得，饮用上师口诀甘露精，传闻有人从乐趣向乐。无论苦乐最胜乘道，若以信心执持于心，文殊等一切佛及子，大悲摄受定无疑。奇哉空性境与大悲心，如相竞争般增长，无漏安乐青春远离衰老，愿众生获得此境界。"
对"许无证悟空性智之说"作答
又在辩论文中下面写道："对所诠空性辩论遣除，对能诠大乘辩论遣除"。针对声闻部派"见空性有何用"的质疑，你不是说："你自称见空性的心在哪里？连承认都没有"吗？正反双方都说见到某种真理而得解脱，而你说无见心而解脱，所以你是在"第三派"的宝座上以理路甘露水受灌顶。
又在注释中说《般若经》中解释空性，但明显不了解《般若经》之名；又说"为对治实执，向众生宣说空性"，明显未能正确引用原文。谁能列举这无尽的矛盾错误呢？只能舍弃。
如此说道："清澈宝石自性唯识者，混浊垢染他处莫寻求，义明词句明镜清净上，分别画笔画下迷乱图。舍弃一半的大中观双融，持明尊者心意供养物，以种种破斥理论工匠，今连接为石女之女鞋。"


 །ཞེས་སྨྲས་སོ། །ཞེས་ཟེར་བ་ལ་ལན་བསྟན་པ། བརྗོད་བྱ་སྟོང་ཉིད་ལ་རྩོད་སྤོང་སོགས་བསྟན་པའི་སྐབས་ན། ཉན་ཐོས་སྡེ་པས། སྟོང་ཉིད་མཐོང་བས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་བཀོད་པ་ལ། བདག་ཅག་གིས་སྟོང་ཉིད་མཐོང་བའི་བློ་གང་ན་ཡོད་པའི་ཁུངས་མ་ཆོད་ནས་ཁས་ལེན་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁུངས་ཆོད་ནས་དམིགས་པ་མཐའ་དག་བྲལ་བའི་དོན་གྱི་དབྱིངས་ལ་སྟོང་ཉིད་དུ་འདོད་པས་དེ་འདྲའི་དམིགས་མེད་ཀྱི་དོན་ལ་ཉན་ཐོས་སུ་མ་ཟད་དེང་སང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དབུ་མར་ཁས་འཆེ་བ་དག་ཀྱང་སྐྲག་ནས་སྤངས་ཏེ་ཕྱོགས་གར་ཡོད་མི་ཤེས་པ་དག་ཀྱང་མཐོང་ལ། བདག་ཅག་གིས་སྟོང་ཉིད་ཅི་ཡིན་ཀྱང་མ་ཤེས་ན་དེ་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་པ་དང་ལན་འདེབས་པར་ཡང་ཇི་ལྟར་འགྱུར། དམིགས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་བློའི་ཡུལ་མིན་ན། སོ་སོ་རང་རིག་པའི་བློ་ཡི་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་ཡང་། སོ་སོ་རང་རིག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་དམིགས་པ་གང་ཡང་མེད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས། དོན་དམ་པར་ན་འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མདུན་ན་ཆོས་གང་ཡང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའམ། སྤང་བའམ། བསྒོམ་པའམ། མངོན་དུ་བྱ་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་གང་ཡང་མི་འདུག་གོ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་གནས་པ་ཡིན་གྱི་དམིགས་པ་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་དམིགས་པ་ཅན་ཞིག་ཡིན་ན་དེ་དོན་དམ་པ་མངོན་སུམ་རྟོགས་པའི་བློ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེས་དམིགས་པར་གྱུར་བའི་ཆོས་དེ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་འགྱུར་བས། འཕགས་པའི་མཉམ་བཞག་གི་སྟོང་ཉིད་དམིགས་
14-3-107b
པའི་ཕྱིར་ན་སྟོང་ཉིད་བདེན་གྲུབ་ཏུ་ཁས་བླངས་ཀྱང་སྐྱོན་མེད་པར་གཞན་སྟོང་སེང་གེའི་ང་རོ་སྒྲོགས་པའི་མཁས་གྲུབ་དག་གིས་བཞེད་པ་ལྟར་དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་གྱིས་ཤིག །ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཀས་བདེན་པ་ཅི་རིགས་མཐོང་བས་གྲོལ་བར་གསུངས་པ་བདེན་མོད་ཀྱི། བདག་ཅག་གི་ལུགས་ལ་སྟོང་ཉིད་མཐོང་བའི་བློ་དམིགས་པ་ཅན་ཞིག་མེད་ཀྱང་དམིགས་མེད་དུ་མཐོང་བའི་བློ་མེད་ན་མི་གྲོལ་བར་འདོད་པས་ངེད་ཅག་རིགས་ལམ་ཕུང་སུམ་པར་ཁྲི་འདོན་མི་དགོས་ཀྱི། དམིགས་པ་ཅན་གྱི་སྟོང་ཉིད་སྨྲ་བ་དེ་དག་གྲུབ་མཐའ་ཕུང་གསུམ་པའི་ཁྲི་ལ་མངའ་གསོལ་མཛོད་ཅིག །ཤེར་མདོ་སྒྲ་ཡིན་ཀྱང་དེས་མི་དམིགས་པའི་སྟོང་ཉིད་བསྟན་གྱི། དམིགས་པ་ཅན་གྱི་སྟོང་ཉིད་སྒོ་དུ་མ་ནས་རིགས་པའི་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་འགོག་པར་མཛད་པས་ངེས་དོན་གྱི་མདོ་སྡེའི་རྒྱལ་པོར་འདོད་དོ། །རྩ་བར། དམིགས་པས་ཕུང་བར་གྱུར་རྣམས་ལ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྟོན་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་བདག་ཅག་གི་ལུགས་ལ་བསྒྱུར་དགོས་པ་གང་ཡང་མི་འདུག་སྟེ། དམིགས་པས་ཕུང་བ་རྣམས་ལ་དམིགས་མེད་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་བསྟན་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མཐའ་དག་གྲོལ་བར་བྱེད་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་དམིགས་པ་ཅན་དུ་བསྟན་ཞེས་ནི་མ་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
如此所说。对此回答：
在解说"对所诠空性辩论遣除"等处，针对声闻部派"见空性有何用"的说法，我们并非因为未能确定空性见心的所在而不予承认，而是认为在完全确定一切所缘的根源后，脱离一切所缘的法界即是空性。不仅声闻部派，就连如今自称大乘中观的人们也对这种无所缘的意义感到恐惧而舍弃，不知去向何处，这也是我们所见到的。如果我们根本不知空性是什么，又怎能批评它或回应批评呢？
若离一切所缘边际且非具所缘心识的境，虽不会变成非自证智慧的对境，但在自证行境中并无任何所缘，如《菩萨藏经》所说："胜义中，在圣者智慧面前，没有任何可了知、可断除、可修习、可现证的法。"如是安住于离戏法性，并非具所缘者。
若是具所缘，则因为它是现证胜义的心识，所以它所缘的法就会成为胜义有，因此圣者等持中所缘的空性就成为实有。如果承认空性实有也无过失，那就请随顺主张他空、发出狮子吼的诸位智者成就者的观点吧。
大小二乘都说见到某种真理而得解脱，这确实是真的。但在我们的宗派中，虽无具所缘的见空性心，但若无见无所缘的心，则不能解脱，所以不必将我们推上"理路第三派"的宝座，而应将那些宣说具所缘空性的人们请上"第三派"的宝座。
虽然"般若经"是名词，但它教导的是无所缘的空性，而非具所缘的空性，并从多方面以多种理由破斥后者，因此被视为了义经典之王。
根本颂云："于为所缘所毁者，为彼宣说空性焉。"在我们的宗派中，这不需要任何修改，因为对于被所缘毁坏的人们宣说无所缘的空性，能解脱一切分别，并未说要宣说具所缘的空性。
;
;


 །སྤྱིར་སྟོང་ཉིད་བསྟན་པའི་སྐབས་ན། བདག་ཅག་གི་གཞུང་གང་དུའང་བདེན་གྲུབ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མ་སྦྱར་རུང་། སྟོང་ཉིད་དུ་གོ་ནུས་ལ། བདེན་གྲུབ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྦྱར་ཀྱང་མཐར་བདེན་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ལ་གོ་ནུས་པས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་པའི་མིང་གིས་བསྟན་དོན་དེ། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད། །ལྟ་ཀུན་ངེས་པར་འབྱིན་པར་གསུངས། །ཞེས་པ་ལྟར་སྟོང་ཉིད་རང་ལ་མཚན་མར་ཞེན་པའི་འདུ་ཤེས་བྱས་ནས་དམིགས་པ་ཅན་དུ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འཛིན་པ་མི་དགོས་པར་འདུག་སྟེ། དེ་ལྟ་ན་ཆོས་དབྱིངས་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ལ་ཡ་གྱལ་མ་ཚང་བའི་དོན་གང་ཡང་མི་འདུག་ཅིང་། དགག་
14-3-108a
སྒྲུབ་ཀྱི་འཛིན་པ་མ་ཞིག་པའི་རྣམ་རྟོག་ཐ་མལ་པ་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་མཚོན་གྱིས་མི་ཕྱེད་པ་ལྟར་རྟོག་གེའི་བློས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བསྐྱོད་དུ་མེད་པར་མཐོང་བས་ན། ཁྱེད་ཀྱི་སུན་འབྱིན་དེ་དག་ནི་ཁྱོད་རང་གི་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་དོན་ལྟར། །མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ཡོད་མ་མྱོང་ན་དེའི་ལྕམ་ཞིག་གསར་དུ་བསྐྲུན་པའི་བཟོ་བོ་ཞིག་ཡོད་པ་མི་སྲིད་པའི་དཔེ་ལྟར་སུན་འབྱིན་དེས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་གནོད་པ་མ་བྱས་པར་གསལ་ལོ། །གཞན་དག་བདེ་མེད་འདོད་ནས་སྦྱར་བའི་ངག །དུག་ཅན་ཟས་བཞིན་རང་གཞན་ཀུན་ལ་གནོད། །ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བརྗོད་པའི་ངག །ཇི་ལྟར་གྱུར་ཀྱང་ནད་ལ་བཀྲུ་སྨན་བཞིན། །ཆོས་བཟང་རིགས་པས་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་དང་། །བསྟན་འགྲོར་ཕན་པའི་བསམ་པ་བཟང་པོ་དང་། །ཞེན་ལྟ་སྤངས་ནས་ཚུལ་བཞིན་བརྗོད་པ་རྣམས། །དུག་གསུམ་མེད་པའི་དགེ་རྩ་བཟང་དང་ལྡན། །རྩ་བ་བཟང་པོ་ལས་སྐྱེས་མེ་ཏོག་གི། སྐྱེད་ཚལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལེགས་བསྟར་ན། །དུས་ཀྱི་མཐར་ཡང་སྐལ་བཟང་སྐྱེ་བོ་ཡི། །དགའ་སྟོན་ཉམས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་ཀྱང་སྨྲས་སོ། །
对,经中虽示空性义,却难解之说作答
ཡང་རྩོད་ཡིག་ཏུ། གཉིས་པ་ནི། སྟོང་ཉིད་ལུང་གིས་བསྟན་ཀྱང་གོ་དཀའ་བའི་ཕྱིར། རྒྱ་ཆེར་རོལ་པར། བདུད་རྩི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཤིག་ཁོ་བོས་རྙེད། །སུ་ལ་བསྟན་ཀྱང་གོ་བར་མི་ནུས། ཞེས་གསུངས་ལ། ཚངས་པ་དང་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བསྐུལ་བས་ངས་ནི་བདུད་རྩིའི་དབྱིངས་ཀྱི་སྒོ་དབྱེའོ། །ཞེས་སྟོན་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དཀོན་བརྩེགས་སུ། སངས་རྒྱས་པའི་ནུབ་མོ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་ཚིག་གཅིག་ཀྱང་མ་གསུངས་ཞེས་པ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་ཐལ། སྟོང་ཉིད་སྟོན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཤེར་མདོར། སྟོང་ཉིད་རིགས་པའི་རྣམ་གྲངས་མཐའ་ཡས་པས་བསྟན་ཕྱིར་མདོ་སྡེ་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་བཤད་པ་མི་འཐད་པར་ཐལ་ཞིང་། དྲང་ངེས་ཀྱི་མདོ་སྡེ་ཀུན་ལ་སྐུར་འདེབས་སུ་འགྱུར་ཏེ། །
14-3-108b
བདེན་གཉིས་སྟོན་པའི་མདོ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཟླ་བས། སྟོང་ཉིད་དོན་ཅན་ངེས་དོན་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ། ཤེས་རྒྱུ་མེད་དེ། ངེས་དོན་སྒྲས་བརྗོད་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཟློག་རིགས་པར་འགྱུར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
一般而言，在阐述空性的场合，尽管在我们的典籍中无论何处都可以不加"真实成立"等限定词而理解为空性，但即使加上"真实成立"等限定词，最终也可以理解为无实离戏，因此以"空性"这一名称所表达的意义，如同"诸佛说空性，能出离诸见"所说，对于空性本身不必执着为相而一味地执为具所缘的。若如此，则法界二谛双融中并无任何缺失的部分，且因为没有未破除的能所执着分别的平凡妄念，所以如同虚空不能被武器分割一样，我们见到它丝毫不能被分别思维所动摇。因此，你的那些破斥正如你自己偈颂中所说："如同石女之子从未存在，就不可能有人新造其鞋"的比喻一样，显然这些破斥也丝毫没有造成伤害。
他人不欲利益而说的言语，如同毒食害己害他，
善意心发真诚言辞，无论如何皆如药治病。
以理智分析善法义，为教众利益善心思，
离执见而如理言说者，具三毒无善根功德。
从善根生出之花朵，悦意园林善陈列，
直至时终善缘众生，欢宴无有衰败时。
对"经中虽示空性义，却难解之说"作答
又在辩论文中：第二，空性虽由经典宣说但难以理解，如《广大游戏经》所说："我已获得如甘露之法，对谁宣说也不能理解。"后因梵天与帝释劝请而说："我将开启甘露界之门。"所以宣说教法。
《宝积经》中说："从成佛之夜至涅槃之间，一字也未宣说"，这将成为如字面义一般，因为没有宣说空性。《般若经》以无尽理论宣说空性，因而被称为诸经之王的说法将不合理，并将成为诽谤一切了义不了义经典，因为没有宣说二谛的经典。
月称所说："知空性义为了义"，但对此可以反驳说：无有可知，因为了义不能以言词表述。


 །རྩ་ཤེས་སུ། སྨྲ་རྣམས་ཀྱི། །དམ་པ་ཞེས་པ་མི་རིགས་པར་ཐལ། རྒྱུ་མཚན་ཁེགས་པའི་ཕྱིར། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་དུ། སྣ་ཚོགས་འདི་གསུངས་པ་ཞེས་པའང་མི་འཐད་པར་ཐལ། དྲང་ངེས་སྣ་ཚོགས་མེད་པའི་ཕྱིར། འཕགས་པ་ལྷས། ཡང་དག་མཐོང་ན་གནས་མཆོག་ལ། །ཞེས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡུལ་གྱུར་པ། །བདག་མེད་ཅེས་ནི་བྱ་བར་བརྗོད། །ཅེས་དང་། རྒྱུད་བླར། ཟབ་མོ་ཕྲ་མོའི་ཚུལ་བསྟན་པ། །ཞེས་དང་། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་རྣམ་ཀུན་སྟོང་པ་ཞེས། །གསུངས་ནས་ཡང་འདིར་རྒྱལ་རྣམས་སེམས་ཅན་ལ། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡོད་ཅེས་ཅི་སྟེ་གསུངས་ཞེས་དང་། དབུས་མཐར། དེ་བཞིན་བརྗོད་པ་རགས་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་འབྱེད་པར། རྣམ་པ་དྲུག་གིས་ཆོས་ཉིད་ལ། །འཇུག་པ་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ། །ཞེས་དང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ལ། །འཇུག་པ་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་ཏེ། །ཞེས་དང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །མཚན་ཉིད་མདོ་བཞིན་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གཞུང་དུ་མ་གུང་བསྒྲིགས་ཏེ་བཤད་པར་སྤྲོ་ན་ཡང་རེ་ཞིག་མ་སྨྲོས། མདོར་ན་རྒྱུད་བླ་མ་དང་། དབུ་མ་རིགས་ཚོགས་སོགས་ཀྱི་མིང་དོན་ཙམ་ཡང་མ་ཤེས་པར་ཟད་དོ། །ཞེས་ཟེར་བ་འདི་ལ་ལན་ལེགས་པར་བརྗོད་པ། རྒྱ་ཆེར་རོལ་པར། བདུད་རྩི་ལྟ་བུའི་ཆོས་གཞན་ལ་ལུང་གིས་བསྟན་ཀྱང་གོ་དཀའ་བར་གསུང་རྒྱུ་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་འདོད་པའི་བདེན་མེད་མེད་དགག་འདི་ལ་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པ་དང་། ཚངས་དབང་གིས་བསྐུལ་ནས། བདུད་རྩིའི་དབྱིངས་ཀྱི་སྒོ་དབྱེའོ་ཞེས་གསུངས་པའང་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་སྟོང་ཉིད་
14-3-109a
འདི་ཡིན་ན་ལས་སླ་བར་འདུག་ཀྱང་། རྒྱ་ཆེར་རོལ་པར། ཟབ་ཞི་རྡུལ་བྲལ་འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས། །བདུད་རྩིའི་ཆོས་ནི་བདག་གིས་ཐོབ་པར་གྱུར། །སུ་ལ་བསྟན་ཀྱང་གཞན་གྱིས་མི་ཤེས་ཏེ། །མི་སྨྲ་ནགས་འདབས་གནས་པར་བྱ་བ་སྙམ། །ཚིག་བྲལ་ངག་གི་ལམ་གྱིས་མ་གོས་པ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཆོས་རང་བཞིན་ནམ་མཁའ་འདྲ། །སེམས་དང་ཡིད་ཀྱི་རྒྱུ་བ་རབ་གྲོལ་བ། །མཆོག་རབ་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་དམ་པ་ཤེས། །དོན་ཚུལ་འདི་ནི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱིས་སུ། །ཤེས་པར་མི་ནུས་མཛངས་པས་རིག་པ་ཡིན། །སྔོན་གྱི་རྒྱལ་ལ་ལྷག་བྱས་སེམས་ཅན་རྣམས། །དེ་དག་ཆོས་འདི་ཐོས་ན་ཡིད་ཆེས་འགྱུར། །འདི་ན་ཆོས་ནི་གང་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཡོད་མེད་གང་ཡིན་དེ་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །གང་གིས་རྒྱུ་དང་བྱ་བ་བརྒྱུད་ཤེས་པ། །དེ་ལ་ཡོད་པའམ་མེད་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས། སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བློན་བྱང་སེམས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་མཐུ་ལས་བྱུང་བའི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་བཀའ་འདི་དག་མིན་པའི་བཀའ་གཞན་བོད་ན་ཡོད་པར་མ་ཐོས་ཀྱང་། ཁྱེད་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་གཞན་སྟོང་ཉིད་དམིགས་པ་ཅན་དུ་སྟོན་པའི་མདོ་ཞིག་གཟིགས་པ་ཡིན་ལས་ཆེ་སྟེ། འདི་ན་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་དགོས་ན་བདེན་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ཉིད་དུ་གསལ་གྱི་སྒྲ་ཡི་ལམ་དང་བློས་དམིགས་པ་ཅན་དུ་མ་གསུང་པར་བསྙོན་འདིང་དུ་མེད་ལ། འོན་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་ཡང་རང་གི་ཞེ་འདོད་ལྟར་བཀྱོག་ན་ཇི་ལྟར་བཀྱོག་རྒྱུ་འདུག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཁྱེན་དགོས་ན། འདི་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་འདུག་པ་བློ་ལྡན་དག་ལ་སོམ་ཉི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་འདྲའི་ཟབ་མོ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་བདུད་རྩིའི་དབྱིངས་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེ་བར་བདག་ཅག་གིས་འདོད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
《中论》中所说"诸说中最胜"将不合理，因为理由已被破除。《现观庄严论》中所说"此中说种种"也不合理，因为无有种种了义不了义。圣天所说："若见真实住胜处"以及"诸佛所行境，即说为无我"，又《宝性论》中说："宣说甚深微细理"，以及"说一切所知皆种种空性后，诸佛为何又在此说众生有如来藏？"《辨中边论》说："如是说为粗"，《辨法法性论》说："以六种相入，无上法性中"，又说："以六种相入，无分别智慧"，"如经所说述，无分别智相。"如是引述诸多论典互相对照若想详细解释，暂且不述。总之，连《宝性论》和《中观六论》等名义都不知晓而已。
对此善加回答：
《广大游戏经》中所说的向他人宣说如甘露的法却难以理解，这是否针对你所主张的无实空性无遮？而由梵天帝释劝请后所说"开启甘露界之门"，这是否指的是具所缘的空性？若是这样则很容易，但《广大游戏经》中说："甚深寂静离尘光明无为，我已获得此甘露法，向谁宣说他人不解，不言住于林边作意。远离语言道路不染，如是法性自性如虚空，心意运行皆已解脱，最胜稀有大法知晓。此义理趣以文字等，不能了知唯智者解，于过去佛曾多积集众生，彼等闻此法将生起信解。此中无有任何法，有无皆非实有，谁知因果相续，于彼有无皆不存在。"
虽然我们未曾听说在西藏有除了源自古代王臣、菩萨大士慈悲力所出现的三藏教法之外的其他教法，但看来你所见的《广大游戏经》是说明他空有所缘空性的经典。如果必须如此处所说，则明显是无实离戏义，并非言说之道与心所缘的具所缘，这是无可辩驳的。若要按照自己的愿望曲解如来教言，还有什么可曲解的？若必须依如来自己的意趣而了知，则对于有智慧者而言，这毫无疑问是无所缘空性的意义。因此，我们认为是开启了如此甚深离戏法性的甘露境界之门。


 །དེ་ལྟ་ན་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པས་བྱིས་པས་ཁོང་དུ་ཆུད་དཀའ་
14-3-109b
བ་ནི། སྡུད་པར། འདྲེན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་འདི་ཟབ་སྟེ་མཐོང་བར་དཀའ། །སུས་ཀྱང་རྟོགས་པ་མེད་ཅིང་ཐོབ་པར་འགྱུར་མེད་པ། །དེ་ཕྱིར་ཕན་མཛད་བརྩེ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་བརྙེས་ནས་འདི། །སེམས་ཅན་ཚོགས་སུ་ཤེས་སྙམ་ཐུགས་ཁྲལ་ཆུང་བར་མཛད། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་གནས་ལ་དགའ་ཞིང་ཡུལ་རྣམས་འདོད། །འཛིན་ལ་གནས་ཤིང་མི་མཁས་བླུན་རྨོངས་མུན་པ་བཞིན། །ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི་གནས་མེད་འཛིན་མེད་དེ། །དེས་ན་འཇིག་རྟེན་དག་དང་རྩོད་པ་འབྱུང་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས་དམིགས་པ་ཅན་ཞིག་རྟོག་གེའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཟབ་མོ་དཔག་པར་དཀའ་བ་ཞེས་ཅི་ཡང་མི་འདུག་པས་རྟོག་གེ་ཀུན་ལས་འདས་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དམིགས་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ནི་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ན་གྲུབ་མཐའ་འོག་མ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དབུ་མར་སྨྲ་བ་དག་ཀྱང་ད་ལྟ་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་འདིས་དངོས་སུ་མཚོན་པར་བྱས་སོ། །མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། མཐོང་བ་ལ་སོགས་བཀག་པ་ཡིས། །དེ་ནི་རྟོགས་པར་དཀའ་བར་བཤད། །གཟུགས་ལ་སོགས་པར་མི་ཤེས་ཕྱིར། །དེ་ནི་བསམ་མི་ཁྱབ་པར་འདོད། །ཅེས་དང་། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། །ཕྲ་ཕྱིར་ཐོབ་པའི་ཡུལ་མིན་ཏེ། །དོན་དམ་ཡིན་ཕྱིར་བསམ་བྱའི་མིན། །ཆོས་ཉིད་ཟབ་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི། །བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་ཡུལ་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་འདི་རྣམས་ཁྱོད་ཀྱི་གོང་འོག་ཏུ་སྨོས་པའི་སུན་འབྱིན་དེ་དག་གི་ཕྱོགས་སྔར་བྱས་པའི་ཕྱིར་ན། རྒྱལ་བ་དང་རྒྱལ་སྲས་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱི་གསུངས་ལས་རིང་དུ་བསྐལ་པས་ངེས་དོན་གྱི་མདོ་སྡེའི་བསྟན་དོན་གང་ན་ཡོད་ན་གཟོད་ཚོལ་དགོས་པར་སྣང་ན་དྲང་ངེས་ཇི་ལྟར་འབྱེད་ནུས། དཀོན་བརྩེགས་སོགས་སུ། སངས་རྒྱས་པའི་ནུབ་མོ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱི་བར་དུ་ཚིག་གཅིག་མ་གསུངས་ཞེས་པ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་ཐལ། སྟོང་ཉིད་སྟོན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་བློ་རྩིང་སྟེ་ཁོ་བོ་ཅག་
14-3-110a
གིས་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྟོང་ཉིད་བསྟན་པ་ཡོད་པར་འདོད་ཀྱི། སྟོང་ཉིད་བསྟན་པ་མེད་ཅེས་མ་སྨྲས་སོ། ། སྒྲ་ཇི་བཞིན་ཞེས་པ་ཐ་སྙད་དུ་ཚིག་གཅིག་མ་གསུངས་པ་ལ་གོ་ན། སྟོང་ཉིད་མ་བསྟན་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་བསྟན་པ་ཡོད་ན་ཅི་ཞིག་འགལ། དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆོས་འཁོར་གསུམ་གསུངས་པ་ཡོད་ན་ཚིག་གཅིག་ཐ་སྙད་དུ་མ་གསུངས་པ་ག་ལ་སྲིད། དེའི་དགོངས་པ་གང་ཞེ་ན། དམིགས་མེད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་སུས་སྟོན་པ་དང་། གང་སྟོན་པ་དང་། ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་མི་དམིགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་པར་སྔར་དྲངས་པའི་མདོ་ཡི་ལུང་གིས་གསལ་བར་བསྟན་ལ། བདེན་གྲུབ་ཀྱི་ཚིག་གཅིག་མ་གསུངས་ཤེས་སྦྱར་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་ཚིག་གཅིག་མ་སྨྲས་པར་འགྱུར་བ་སོགས་སུ་ཐལ་ལོ། །ཤེར་མདོས་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྟོང་ཉིད་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པས་མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་འདོད་པ་སྔར་ཡང་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དྲང་ངེས་ཀྱི་མདོ་ཀུན་ལ་སྐུར་འདེབས་སུ་ཐལ་བ་བདག་ཅག་གི་ལུགས་ལ་མེད་དེ། དམིགས་པ་མེད་པའི་སྟོང་ཉིད་སྟོན་པ་དེ་དག་ངེས་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ཡིན་ལ། དམིགས་པ་ཅན་ཀུན་རྫོབ་སྟོན་པ་དྲང་དོན་དུ་མདོ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་ཅིང་། དེར་མ་ཟད་ངེས་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ལ་བརྟེན་ཀྱང་། ཇི་སྲིད་དམིགས་པ་ལ་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ་དྲང་དོན་དུ་འགྱུར་བར་གོང་གི་མདོ་ལུང་ན་གསལ་བ་ལྟར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
因此，无所缘法性极为甚深，凡夫难以领悟，如《般若经》所说："诸导师此法甚深难见，无人能悟亦无得者，故有益大悲获菩提后，思欲向众生宣说心忧少。众生乐于住处贪着境，住于执取无知愚痴如黑暗，所得之法无住无执取，是故与世间产生诤论。"
因此，对于成为分别思维对象的具所缘，不存在所谓"甚深难测"的说法，而是称为"超越一切分别思维"。无所缘离戏因为甚深，更何况下部宗义，即使是自称中观者现在也持不同说法，这一点已经被直接表明。
《现观庄严论》说："以遮见等故，说彼难证悟，不知色等故，许彼不可思。"《宝性论》说："微细故非得境，胜义故非思境，法性甚深故，非世间修等境。"这些都是你前后所提出的那些反驳的前提，因此，若要远离佛及十地自在菩萨圣子们的教言后，才去寻找了义经典的所诠，又怎能辨别了义不了义？
关于《宝积经》等所说"从成佛之夜至涅槃之间未说一字"是否如字面义，因为没有宣说空性的说法是粗浅的。我们承认有宣说无所缘空性，并未说没有宣说空性。如果"如字面义"是理解为名言中未说一字，那么即使没有宣说空性，而有宣说世俗，有何相违？因此，若佛说三转法轮，怎么可能名言中未说一字？
其意趣为何？依无所缘真如而言，无能说者、所说内容、如何宣说，这依无所缘而说，如前所引经文明确指出。若理解为未说一个实成的字，则会导致所有众生也未说一字等过失。
如前所述，《般若经》广泛宣说无所缘空性，因此被认为是一切经典之王。在我们的宗派中不会导致诽谤一切了义不了义经的过失，因为宣说无所缘空性的是了义经，而宣说具所缘世俗的是不了义经，这是由经典本身所教导的。不仅如此，即使依据了义经，只要住于所缘，就会成为不了义，正如前述经文所明示的那样。
;


 །དེའི་ཕྱིར་བདེན་གཉིས་སྟོན་པའི་མདོ་མེད་ཅེས་སྨྲ་བ་སུ་ཡང་མེད་པས་འདིའི་ཕྱོགས་སྔ་གང་ན་ཡོད་ཀྱི་རྩད་མ་ཆོད་པར་སུན་འབྱིན་སུ་ལ་བརྗོད། དམིགས་པ་ཅན་གྱི་སྟོང་ཉིད་སྟོན་པའི་མདོ་སྡེ་ངེས་དོན་ཡིན་ན། དངོས་དངོས་མེད་གཉིས་པོ་ཁྱབ་བྱེད་དུ་བྱས་ནས། དེ་ལས་གཞན་པའི་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཀག་པ་ཐམས་ཅད་དྲང་དོན་ཙམ་དུ་མ་ཟད་ཧ་ཤང་གི་ལུགས་སུ་འགྱུར་དགོས་
14-3-110b
པས། དེ་ལྟ་ན་དངོས་དངོས་མེད་ཐ་སྙད་དུ་སྲིད་ཚད་ཀྱི་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་སྣེ་གཅིག་ཀྱང་མི་འགོག་པར་བདེན་གྲུབ་ཁོ་ན་བཀག་དགོས་ལ། དེའི་ཕྱིར་དངོས་དངོས་མེད་ཀྱི་ཆོས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའི་གཉིས་སྣང་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་རྒྱལ་བས་གསུངས་པར་མ་གྱུར་ལ། གཟུང་འཛིན་ཡོད་པ་ཉིད་བློ་དོན་མཐུན་དང་། གཟུང་འཛིན་མེད་པ་ལོག་ཤེས་སུ་ཐལ་བས་དོན་དམ་ནི་གཟུང་འཛིན་མེད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ཞེས་པའང་ཚིག་ཙམ་དུ་སོང་བས་ངེས་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཟླ་བས་སྟོང་ཉིད་དོན་ཅན་ངེས་དོན་ཤེས་པར་གྱིས་ཞེས་གསུངས་པ་ལ། ཤེས་རྒྱུ་མེད་ཅེས་སུས་ཀྱང་མ་སྨྲས་སོ། །གལ་ཏེ་ངེས་དོན་སྟོང་ཉིད་སྒྲས་བརྗོད་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨྲ་ན། འདི་ནི་ངེས་དོན་སྟོང་ཉིད་ལ་མཁས་པ་ཕར་ཞོག །རྟོག་གེའི་གཞུང་ལ་བློ་གསལ་བ་དག་གིས་ཀྱང་བརྗོད་མི་འོས་པ་བློ་རྩིང་བའི་རྣམ་འགྱུར་ཏེ་བརྗོད་མི་ནུས་ཞེས་པའི་དོན་འདི་སྤྱི་མཚན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཐ་སྙད་དུ་མེད་པ་རི་བོང་གི་རྭ་ཡང་བརྗོད་འདོད་ཀྱིས་བརྗོད་ནུས་ན། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་རྣམས་ལྟ་ཅི་སྨོས། རང་མཚན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། ངེས་དོན་སྟོང་ཉིད་དུ་མ་ཟད་བུམ་སོགས་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱང་སྒྲས་དངོས་སུ་བརྗོད་མི་ནུས་ཏེ། རང་མཚན་སྒྲས་དངོས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་མ་ཡིན་ལ། དེ་དངོས་སུ་བརྗོད་མི་ནུས་པར། རྟོག་གེའི་གཞུང་ལས་བཤད་དེ། ཚད་མ་མདོར། རང་རང་རིག་བྱ་ཐ་སྙད་ཀྱིས། །བསྟན་མིན་ངོ་བོ་དབང་པོའི་ཡུལ། །ཞེས་དང་། རྣམ་འགྲེལ་ལས། སྒྲའི་ཡུལ་དང་ཡུལ་མིན་ཕྱིར། །ཞེས་དང་། ཁྱད་པར་རྣམས་ལ་སྒྲ་དག་ནི། །འཇུག་པ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་དང་། སྒྲ་ལ་རྟོག་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན། །མངོན་སུམ་དོན་ལ་འཇུག་མི་བྱེད། །ཅེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལྟར། སྒྲས་དོན་རང་མཚན་དངོས་སུ་བརྗོད་ན་སྒྲ་བློའི་ཡུལ་དུ་དོན་དེ་དག་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བར་ཐལ་བས་དེ་ལྟ་ན་སྟོང་ཉིད་ཅེས་
14-3-111a
བརྗོད་པས་སྟོད་ཉིད་མངོན་སུམ་རྟོགས་པ་སོགས་ཧ་ཅང་ཐལ་བ་མང་ཡང་མ་སྤྲོས་ལ། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་འགྲེལ་ལས། བརྡ་ལ་ལྟོས་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན། །མངོན་སུམ་དོན་ལ་འཛིན་མི་བྱེད། །ཅེས་དང་། དབང་པོ་བྱ་བ་མེད་པ་ལ། །གཞན་དག་ཙམ་གྱིས་སྣང་མེད་ཕྱིར། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་བརྡ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་རྟོགས་ཚུལ་ལ་དཔྱད་ན་བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་ལ་དངོས་དང་ཞེན་པའི་ཚུལ་གཉིས་སྦྱར་ནས་མུ་བཞིར་དབྱེ་བ་ཡོད་ཀྱང་། སྣང་བརྟག་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ནས་མིང་དང་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་བརྗོད་བྱའི་དོན་ཐམས་ཅད་བརྗོད་ཅིང་རྟོགས་སུ་རུང་བ་ཐ་སྙད་སྤྱི་ཡི་འགྲོ་ལུགས་ཡིན་པ་མ་ཤེས་པར་སྒྲས་དངོས་སུ་བརྗོད་མི་ནུས་པ་ལ་བསམ་ན། རང་མཚན་གྱི་ཆོས་གཅིག་ཀྱང་བརྗོད་མི་ནུས་པར་ཁས་ལེན་དགོས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
因此，没有人说"不存在宣说二谛的经典"，这种前提观点在何处？未经查证就向谁提出批驳？如果具所缘空性宣说的经典是了义，那么以有与无二者为周遍，而以无所缘方式遮破一切不仅仅是不了义，而且必须成为和尚宗。
若如此，则名言中所有有无诸所缘，一点也不遮破而只遮破实有，因此诸佛根本未宣说能净化显现为各种有无诸法的二现的空性。若能取所取存在是符合真实的认知，而无能取所取是错误认识，则胜义是无能取所取的境界这种说法也只是徒有虚名，从而诽谤了一切了义经典。
月称说"了知空性义为了义"，没有人回应说"无可了知"。若有人说"因为了义空性不能用言词表达"，这不仅不是精通了义空性，连通晓思辨论典的智者都不会说这种粗浅的言论。如果从共相角度来说"不能表达"，则名言中不存在的兔角也能根据表达意愿而表达，更何况是名言中存在的事物。
从自相角度而言，不仅了义空性，就连瓶等诸事物也不能被言词直接表达，因为自相不是言词的直接所诠，这在思辨论典中有解释。如《量论根本颂》所说："各自自证非言诠，自性为感官境界。"《释量论》所说："因非声境亦非境"，"于诸差别声等，趣入不可能"，"声属分别心所性，不能趣入现量义。"等等广泛阐述。
若言词能直接表达自相义，则声音和意识的对境中那些对象将成为现量，如此一来，说"空性"就能现量证悟空性等，导致太多过失，此处不详述。因此，《释量论》说："依赖约定心所性，不能取于现量义"，"于无感官作用处，仅他不能现"等等。若依据约定而了解义理，虽可从能诠所诠的直接和意向两种方式分为四种，但混合显现与分别而通过名词和语句表达一切所诠对象，并能被理解，这是名言共同运作的方式。若不了解这点而只考虑"言词不能直接表达"，则必须承认连一个自相法也不能表达。
;
Human: 这些是用于人类学和语言学术用途，请完整直译成简体中文，不要意译缩略，如果文件中有重复的部分也照译不要省略，藏文不要对照输出; 遇到原文是对仗诗歌体时译文也请尽量对仗; 如遇种子字和咒语，以（藏文，梵文拟音，梵文天城体，梵文泰卢固体，汉语字面意义，汉语拟音）六种形式按照紧凑而不省略的长句排列显示： །འོ་ན་ཇི་ལྟར་བརྗོད་ནུས་ན། སྣང་བརྟག་བསྲེས་ནས་འཇུག་པའི་ཐ་སྙད་དབྱུང་བ་ལྟར་ངེས་དོན་སྟོང་ཉིད་ཀྱང་སྒྲའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཡང་སྣང་བརྟག་བསྲེས་ནས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཐ་སྙད་འཇུག་ཏུ་རུང་བ་དེ་ལྟར་སྒྲས་བརྗོད་ཀྱི། སྒྲ་དེས་དངོས་སུ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བརྗོད་ནུས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཐ་སྙད་ནི་དགག་སྒྲུབ་འཛིན་པ་ཅན་ཡིན་ལ། ངེས་དོན་ནི་འཛིན་པ་ཀུན་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པས་སྒྲས་དངོས་སུ་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ཡང་། ཐ་སྙད་དུ་འཇུག་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ངེས་དོན་བརྗོད་དུ་མེད་ཅེས་པའི་དོན་ནི། དམིགས་པའི་ཆོས་གཞན་བཞིན་དུ་དམིགས་ཡུལ་དུ་མེད་པས་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་བློས་དམིགས་སུ་མེད་ཅིང་། སྒྲས་དམིགས་པ་ཅན་དུ་བརྗོད་མི་ནུས་པའི་དོན་ཏེ། དེས་ན་ཟླ་བའི་ཚིག་གི་དོན་ནི་རྟོག་པ་ལས་འདས་པའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་ཤེས་པར་ནུས་སོ་ཞེས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྟོང་ཉིད་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རྒྱུ་མེད་ཞེས་པའི་སྐབས་མ་བྱུང་སྟེ། ཤེས་རྒྱུ་ཡོད་ཀྱང་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ལ་བདག་ཅག་གིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྩ་ཤེས་སུ། སྨྲ་རྣམས་ཀྱི། །དམ་པ་ཞེས་པ་མི་རིགས་པར་ཐལ། རྒྱུ་མཚན་ཁེགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ཡང་ཐ་སྙད་དུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་དམ་པར་གསུངས་པ་ལ་མངོན་ཞེན་གྱི་སྣང་ཡུལ་ནས་ཆོས་ཤིག་ཡིན་པར་བཟུང་ན་མི་རིགས་པ་ཙམ་སྟེ། འོན་ཀྱང་དམིགས་མེད་དེ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་སྨྲ་བའི་དམ་པ་ཡིན་པར་བཞེད་པ་གསལ་ཏེ། དེའི་ས་བཅད་ཀྱི་མདོར་བསྡུས་ལ། དེ་ལྟར་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ལ་བརྟེན་ཏེ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་
14-3-111b
དང་། དེ་བསྟན་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕན་ཡོན་ནི། དོན་དམ་པ་ནི་ཞེས་པ་སྟེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་མོ། །ཞེས་གསུངས་པས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཡང་སྟོན་ནུས་པར་བཞེད་པ་གསལ་ལོ། །མངོན་རྟོགས་རྒྱན་དུ་སྣ་ཚོགས་འདི་གསུངས་ཞེས་པའང་མི་འཐད་པར་ཐལ། དྲང་ངེས་སྣ་ཚོགས་མེད་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པ་ལ། བདག་ཅག་གིས་དྲང་ངེས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དམིགས་པ་ཡོད་མེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་འབྱེད་པར་གོང་དུ་བཤད་པས་དྲང་ངེས་ལ་མ་སྐུར་བར་གསལ་ལོ། །འཕགས་པ་ལྷས། ཡང་དག་མཐོང་ན་གནས་མཆོག་ལ། །ཞེས་པ་དང་། རྒྱུད་བླར་ཟབ་མོ་ཕྲ་མོའི་ཚུལ་བསྟན་པ། །ཞེས་དང་། རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་ལམ་ཞེས་བྱ། ཞེས་དང་། ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་རྣམ་འབྱེད་ལས། རྣམ་པ་དྲུག་གིས་ཆོས་ཉིད་ལ། །འཇུག་པ་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ། ཞེས་དང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ལ། །འཇུག་པ་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་ཏེ། །ཞེས་དང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །མཚན་ཉིད་མདོ་བཞིན་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པའང་ཐམས་ཅད་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྟོང་ཉིད་ཉིད་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་པས་མ་འགལ་ལོ། །མདོར་ན་རྒྱུད་བླ་མ་དང་དབུ་མ་རིགས་ཚོགས་སོགས་ཀྱི་མིང་དོན་ཙམ་ཡང་མ་ཤེས་པར་ཟད་དོ། །ཞེས་པའང་། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ལུང་གི་སྙིང་པོ་རྒྱུད་བླ་མ་དང་། དཔལ་ལྡན་ཟླ་བའི་དབུ་མའི་ལམ་སྲོལ་ཕྱེད་པའང་ཁྱོད་ཀྱིས་རྒྱུད་བླ་མར། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་རྣམ་ཀུན་སྟོང་པ་ཞེས། །གསུངས་ནས་ཡང་འདིར་རྒྱལ་རྣམས་སེམས་ཅན་ལ། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡོད་ཅེས་ཅིའི་ཕྱིར་གསུངས། །ཅེས་དང་། དབུས་མཐར། དེ་བཞིན་བརྗོད་པ་རགས་པ་ཡིན། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་དགོངས་དོན་རྒྱལ་བའི་དབང་པོས་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པར་ལེགས་པར་བཀྲལ་བ་ཇི་བཞིན་རྟོགས་མ་ནུས་པར་རང་ཉིད་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ལ་ལོག་པར་ཞེན་པས་རྒྱལ་བསྟན་ཡོངས་རྫོགས་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པར་ཟད་པས་བདག་ཅག་གིས་གསལ་བར་བཤད་ཀྱང་ཁོང་དུ་ཆུད་མི་ནུས་པར་སྣང་ཡང་། འདི་ལྟར་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་མོས་པ་བསྐྱེད་པར་གྱིས་ཤིག །
Artificial Intelligence: 这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
那么如何能够表达？如同混合显现与分别而运用名言一样，了义空性虽非言词的对境，但通过混合显现与分别可以运用空性的名言，这样由言词表达，而非由言词直接如实表达。因为名言是具有遮遣肯定的执着，而了义是远离一切执着的，虽不是由言词直接表达，但为了了解名言中的运用，了义不可言说的意思是：不像其他具所缘法那样作为所缘对象，故无法被具所缘的心所缘，也不能被言词表达为具所缘。
因此，月称话语的含义不是"能够如实了知超越分别的空性自性"，所以由于空性不可言说，不存在"无可了知"的情况，因为虽有可了知，但以无所缘方式成为自证智慧的行境，我们对此毫无疑问。
"《中论》中'诸说中最胜'将不合理，因为理由已被破除"的说法，只是在名言中说"诸说中最胜"，如果从显现境界执着为某种法，则不合理而已。然而，明显是认为无所缘本身的宣说是诸说中最胜，如其品节概要中说："如是依止正确世俗而宣说胜义谛，及宣说此而生的利益，即'胜义乃'等三偈颂。"由此明确表明能够宣说胜义谛。
关于"《现观庄严论》中'此中说种种'不合理，因为无有种种了义不了义"的说法，我们前面已经解释过通过有无所缘来区分了义不了义，因此明显没有诽谤了义不了义。
圣天所说"若见真实住胜处"，《宝性论》所说"宣说甚深微细理"和"遍智道"，《辨法法性论》所说"以六种相入，无上法性中"，"以六种相入，无分别智慧"，"如经所说述，无分别智相"等，这一切都是针对无所缘空性而说，因此不相违。
总之，关于"连《宝性论》和《中观六论》等名义都不知晓"的说法，其实是你未能如实了解一切佛陀教言精髓的《宝性论》和月称所开创的中观道路。你引用《宝性论》"说一切所知皆种种空性后，诸佛为何又在此说众生有如来藏？"和《辨中边论》"如是说为粗"等经文的意趣，已由胜者及其追随者善加解释，但你未能如实理解，而是对具所缘空性邪执，只是在诽谤佛陀的全部教法。即使我们清楚解释，你似乎也无法理解，但请对这样的真实义理生起信解。


 །དེའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྒྲས་དངོས་སུ་བརྗོད་མི་ནུས་པ་ཙམ་ཞིག་གི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་སྤྱི་འཛིན་གྱི་སྒྲ་རྟོག་གི་ཡུལ་མིན་པ་ཙམ་ལ་བཤད་ན། དེ་ཐ་སྙད་དུ་རང་མཚན་ཡོད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འགྲོ་ལུགས་ཡིན་ཞིང་། རྟོག་གེའི་གཞུང་ལས་གྲགས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་མ་འདས་པས་ན། རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། བུམ་སོགས་དངོས་པོ་དང་། མཁའ་སོགས་དངོས་མེད་དེ་དངོས་དངོས་མེད་ཀྱི་ཆོས་སུ་གཏོགས་པའམ། དགག་པ་དང་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རང་རང་གི་ངོ་བོ་དེ་དང་དེར་དམིགས་ཤིང་བརྗོད་ནུས་པ། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ངེས་དོན་གནས་ལུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི། དངོས་དངོས་མེད་དམ་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་མཐའ་གང་རུང་ངམ། གཉིས་ཡིན་གཉིས་མིན་གང་དུའང་བརྟག་པ་དང་བརྗོད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་
14-3-111b
སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོགས་ཀྱི་མིང་གི་སྒོ་ནས་དེའི་ངོ་བོ་ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་སྣང་སྟོང་གང་རུང་རེའི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བ་སོགས་མདོར་ན་དགག་པ་དང་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་དེའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་ལ་དཔྱོད་པའི་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་རྣམ་པ་ཇི་སྙེད་པ་ཁ་ནས་ཚིག་ཏུ་འབྱིན་ཏེ་བརྗོད་པ་ཡོད་པ་དང་། དེའི་དོན་བཞིན་དཔྱོད་པའི་རྟོག་པ་ནི་མེད་པ་མ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་དེའི་དོན་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ཡིན་ཏེ། མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་རྣམས་སུ་ལྷག་མཐོང་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་སྤྱིར་རང་དང་ངོ་བོ་དང་ཁྱད་པར་ལ་དཔྱོད་པ་བཞིར་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དཔྱད་པས་གནས་ལུགས་དམིགས་མེད་བརྗོད་བྲལ་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་དེ་དོན་སྤྱིའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་ཀྱང་། བསྟན་པ་དང་གྲུབ་མཐའ་གཉིས་སུ་གསུངས་པའི་ཕྱི་མ་དེར་གཏོགས་པ་ཡིན་ཅིང་སྟོང་ཉིད་དོན་སྤྱིའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱང་བྱར་རུང་ངོ་། །མངོན་སུམ་རྟོགས་པའི་ཚེ་ན་དེ་འདྲའི་བརྗོད་བྲལ་གྱི་རང་མཚན་དངོས་སུ་མཐོང་བའམ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་སླད་དུ་ངེས་དོན་སྟོང་ཉིད་སྟོན་པའི་མདོ་ཡུམ་རྒྱས་འབྲིང་སོགས་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་སྒྲ་དང་ཚིག་གི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་སྤྱིའི་ཚུལ་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཡིན་ཀྱང་། གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དམ་ལ་མཐའ་དང་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་རྣམ་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བསྒྲུབ་པ་དང་བརྗོད་པ་མེད་ལ། དེ་ཐམས་ཅད་བཀག་པའི་ཕྱིར་ན་བརྗོད་མེད་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཞེས་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
因此，空性若仅从"不能被言词直接表达"这一角度解释为"仅非总体执取的言词和分别思维的对象"，那么这是名言中一切具有自相法的运作方式，且不超出思辨论典中所知的分别念行境，那么如何成为非思辨行境的胜义自性？若问是什么，瓶等事物和虚空等无实体，即有法无法，或者通过遮遣肯定方式所了知的一切法，各自能被缘取并表达其自性，因此成为分别念的行境。
了义实相空性，无法被推测或表达为有无或遮遣肯定的任一边际，也不能是二俱、非二俱，因此称为不可言说且非分别念的对象。因此，通过空性和法界等名称，其自性离有无边际，不堕于显现或空性的任一方，总之，通过遮遣肯定来考察其特殊属性的各种遮遣肯定相，虽然能够口头表达出来，但并非没有依其义而观察的分别念。这是进入其义的门径，如同经论中解说胜观时所说的普遍考察自性、本体和特殊四种方式一样。
如此考察后，实相无所缘、离言、自证行境，虽能以义共相方式了解，属于教法和宗义二者中的后者，空性义共相了解的名言也可安立。当现量证悟时，即直接见到或了悟这种离言的自相。
因此，宣说了义空性的广中般若等经典，虽然通过言词道路依靠义共相以分别念抉择，但所抉择的胜义中丝毫没有具边际和具所缘的相可建立或表达，由于否定一切这些，称为"抉择为不可言说"。


 །དེ་བས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁ་ནས་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་རྒྱུ་ཡོད་མེད་དང་། དོན་དམ་ལ་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བརྗོད་དུ་ཡོད་མེད་ནོར་ནས་གཞན་ལ་བརྒལ་བ་ནི་གཞན་ལུགས་ལ་གནོད་པ་ཅུང་ཟད་མ་ནུས་པའི་སྟེང་དུ་ཁྱེད་རང་གི་བློ་གྲོས་ཀྱི་རང་མཚང་བསྟན་པ་དགོད་བྲོ་བའི་ཚུལ་དུ་སོང་ངོ་། །དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་མེད་བསམ་མེད་རྟོག་
14-3-112a
མེད་སྤྲོས་མེད་ཅེས་བསྟན་པའི་ཚེ། བརྗོད་མེད་མ་ཡིན་ཏེ་བརྗོད་མེད་ཅེས་ཁ་ནས་བརྗོད་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང་། བསམ་མེད་མ་ཡིན་ཏེ། བསམ་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང་། རྟོག་མེད་མ་ཡིན་ཏེ། རྟོག་མེད་དུ་རྟོག་པའི་ཕྱིར་དང་། སྤྲོས་མེད་མ་ཡིན་ཏེ། སྤྲོས་མེད་དུ་སྤྲོས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལྟ་བུར་གོ་ན། བརྗོད་མེད་སོགས་ཀྱི་སྒྲས་རྣམ་བཅད་དང་གཞན་སེལ་ལ་ཡང་གོ་བ་ཚུལ་བཞིན་མི་སྐྱེ་ན། ཚིག་དེ་དག་གིས་བསྟན་དོན་གོ་བ་ག་ལ་སྲིད་དེ། སོར་མོའི་རྩེ་མོས་ཟླ་བ་བསྟན་པ་ན་ཟླ་བ་ལ་མི་ལྟ་བར་སོར་རྩེ་ལ་བལྟ་བ་ལྟར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ན། ཁྱོད་རང་གིས་འོག་ཏུ། ཁྱོད་ཀྱིས་སྟོང་ཉིད་བཤད་ག་ལ་ནུས་ཞེས་སྨྲས་པ་ལྟར། ངེས་དོན་སྟོང་ཉིད་མཐའ་བྲལ་དང་བརྗོད་བྲལ་སོགས་སུ་གསུངས་པའི་དོན་གང་ན་ཡོད་མ་རྟོགས་པར་སྟོང་ཉིད་བཤད་ག་ལ་ནུས་ཏེ་ཚིག་དེ་ནི་བདེན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་འདྲའི་གནས་ལུགས་སྟོང་པ་ཉིད་སྨྲ་བ་ལ། སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་དམ་པ་དང་། སྟོང་ཉིད་སྨྲ་བའི་ཁྱུ་མཆོག་སྟེ་ཞེས་གསུངས་པ་འཐད་ཅིང་། ངེས་དོན་རྟོགས་ན་དེ་ལྟར་མ་བསྟན་པའི་དྲང་དོན་ཡང་ཤེས་ཤིང་། བརྗོད་བྱ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རྗོད་བྱེད་སྣ་ཚོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་ཇི་སྙེད་གསུངས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡང་དག་པའི་དོན་མཐོང་བ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པ་དང་། ཆོས་དབྱིངས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ན་ཡོད་པར་བསྟན་པ་རིགས་ཤིང་། དེ་ལའང་སྤྱི་མཚན་གྱི་སྒོ་ནས་བརྗོད་པ་རགས་པ་དང་། ཡོངས་གྲུབ་རང་གི་ངོ་བོ་མངོན་སུམ་རྟོགས་པ་ཕྲ་བ་དང་། ཡུལ་ཆོས་ཉིད་དམིགས་མེད་དང་། དེའི་ཡུལ་ཅན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ་དྲུག་གིས་བཤད་པ་རྣམས་གོང་དུ་སྨོས་པའི་དོན་དེ་དག་གི་སྒྲུབ་བྱེད་ཡང་དག་ཏུ་སོང་བའི་ཕྱིར་ན། རྩོད་ཡིག་གདོང་ལྔའི་སྒྲ་དབྱངས་སུ་གཞན་ལ་སུན་འབྱིན་གྱི་ཆེད་དུ་དྲངས་པའི་ལུང་། སྨྲ་རྣམས་ཀྱི་དམ་པ་ཞེས་པ་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །མཚན་ཉིད་མདོ་བཞིན་
14-3-112b
བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་པའི་བར་རྣམས་ལ་སོ་སོར་ལན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བསྟན་མ་དགོས་པར་བདག་ཅག་གི་ལུགས་དག་བྱེད་དུ་སོང་ནས་གཞུང་དེ་དག་གིས་ངེས་དོན་སྟོན་པའི་མདོས་བསྟན་དོན་བརྗོད་དུ་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་མ་བཀག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཞུང་དེ་དག་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་བརྗོད་དུ་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། མཐའ་གང་དུའང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ཕྱིར་ན། ཐ་སྙད་དུ་ཚིག་གིས་བརྗོད་པ་དང་རྟོག་པ་དང་མཐོང་བ་སོགས་གང་ཡང་མ་བཀག་པར་དེ་གཉིས་དོན་གཅིག་ལ་འགལ་མེད་དུ་འཇུག་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གཞུང་དེ་དག་གིས་བསྟན་དོན་མཐར་ཐུག་མ་ཤེས་པར་གུང་བསྒྲིགས་ནས་འཆད་དུ་མེད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
因此，你对于"口头上能否表达"和"胜义是否为具所缘行境，可以表述为如此这般"产生混淆而对他人争论，不仅丝毫未能损害他宗，反而暴露了你自己智慧的缺陷，成为可笑的事情。
因此，当说明"不可言说、不可思维、无分别、无戏论"时，若理解为"非不可言说，因为可以口头言说'不可言说'"，"非不可思维，因为可以思维"，"非无分别，因为可以分别无分别"，"非无戏论，因为可以戏论无戏论"等，如果对"不可言说"等词的遮遮与他遮都不能正确理解，那么怎么可能理解这些词所表达的意义？就像用指尖指向月亮时，不看月亮而只看指尖一样。
正如你下文所言："你怎能解说空性"，确实，不了解了义空性离边、离言等所诠在何处，怎么能解说空性？这话真的没错。
因此，对于能诠说这种实相空性的人，称为"诸说中最胜"和"空性说者牛王"是合理的。明了了义后，也能了解不如是宣说的不了义，也合理宣说具深广诸相的所诠及种种能诠法门，及诸佛境界真实之义，以及空性、法身与智慧不离的如来藏存在于众生界中。其中通过共相表达为粗，现量证悟圆成实自性为细，对境法性无所缘，以及其所缘无分别智慧以六种方式趣入的解说，都成为上述意义的正确证明。
因此，争论文《五面狮吼》中为了驳斥他人而引用的经文，从"诸说中最胜"到"如经所说述，无分别智相"等，无需一一回答，反而成了证明我们宗派的依据。这些论典未否定了义经典所诠可以表达的理由，因为这些论典依靠言词可表达，来抉择不可表述为任何边际的法性，因此在名言中不否定言词的表述、分别和见解等，而是认为这两者可不相违地趣入同一义。
所以，不了解这些论典的究竟所诠，就不能将它们对照解释。


 །ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས། མདོར་ན་རྒྱུད་བླ་མ་དང་། དབུ་མ་རིགས་ཚོགས་སོགས་ཀྱི་མིང་དོན་ཙམ་ཡང་མ་ཤེས་པར་ཟད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་མ་ཤེས་ཞེས་དྲིས་པ་ན། ཁོ་ན་རེ། རྒྱུད་བླ་མས། རྡོ་རྗེའི་གནས་བདུན་བསྟན་པ་དང་། རིགས་ཚོགས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་རིགས་པས་རྒྱ་ཆེར་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་དག་གིས་ཀྱང་ངེས་དོན་བསྟན་དུ་མེད་དོ་ཞེས་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཁོ་བོ་ཅག་གིས་གཞུང་དེ་དག་གིས་བསྟན་བྱའི་དོན་ངེས་དོན་བསྟན་དུ་མེད་དོ་ཞེས་མ་བརྗོད་དེ། དེ་དག་གིས་བསྟན་པར་བྱ་བ་ངེས་དོན་སྟོང་པ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གང་ཞིག་དམིགས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་བསྟན་པར་འདོད་པས་ན་གཞུང་དེ་དག་གི་མིང་དོན་ལེགས་པར་ཤེས་ཤིང་། གཞན་ཆོས་དབྱིངས་དམིགས་པ་ཅན་མེད་དགག་ཏུ་འདོད་ན། མེད་དགག་ཙམ་ལ། གང་ལས་དཀོན་མཆོག་དགེ་བ་གསུམ་འབྱུང་བ། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པའི་རིགས་སམ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་མི་རུང་བས་དེ་ཤེས་པར་ཡང་མི་རུང་ལ། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར་བླ་མའི་མིང་དོན་ཡང་མ་ཤེས་པར་སེམས་ཤིང་། དེ་བཞིན་དུ་རིགས་ཚོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དབུ་མའི་དོན་ཡིན་ན། གནས་ལུགས་སྟོང་ཉིད་མེད་དགག་ལ་མཐའ་གཉིས་ཀ་ཁེགས་པའི་དབུ་མའི་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར། །
14-3-113a
དེའི་མིང་དོན་ཀྱང་ཡང་དག་པར་ཤེས་པར་དཀའ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །
对,世俗有非有之说作答
ཡང་རྩོད་ཡིག་རིགས་པའི་གཟི་འབར་དུ་ཁོ་ན་རེ། རྣམ་བཞག་དེ་ཀུན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡིན་པས་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པས་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་ཁྱེད་ཅག་གིས་སྨྲས་པས། དེ་ལྟ་ན་དེས་སྐྱོན་སྤོང་མི་ནུས་སོ་ཞེས་ཁོ་བོ་ཅག་སྨྲའོ་ཞེས་ཟེར། དེ་ལ་དྲི་མ་མེད་པའི་རིགས་པའི་ལམ་ནས་ལན་བཏབ་པ་སྔ་རབས་པ་ཕལ་མོ་ཆེས་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པས་ཡོད་གོ་མི་ཆོད་ལ། དོན་དམ་པར་མེད་པས་མེད་གོ་ཆོད་ཅེས་འཛེར། །ཕྱི་རབས་པ་ཕལ་གྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པས་ཡོད་གོ་ཆོད་ལ། དོན་དམ་པར་མེད་པས་མེད་གོ་མི་ཆོད་ཟེར། བདག་ཅག་གིས་ནི་དེ་གཉིས་ཀ་ལྟར་མི་སྨྲ་སྟེ། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པས་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའི་གོ་ཆོད་ལ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པའི་གོ་མི་ཆོད། དོན་དམ་པར་མེད་པས་དོན་དམ་པར་མེད་པའི་གོ་ཆོད་ལ་ཐ་སྙད་དུ་མེད་པའི་གོ་མི་ཆོད། དོན་དམ་པར་མེད་པ་དང་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་གཉིས་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་ན་འགལ་མེད་དོན་གཅིག་ཏུ་འཆར་བའི་གོ་ཚུལ་ཡོད་པར་སྨྲའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པས་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་ནམ་ཡང་མ་སྨྲས་པས་སྐྱོན་སྤང་ཅི་སྟེ་མི་ནུས། གཞན་ཡང་བསྡུས་ཚན་སོགས་ནས་བཤད་པ་ལྟར་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཚིག་ཙམ་ལ་འཆེལ་ཆེས་ན། འདི་ལྟར་རི་བོང་རྭ་ཆོས་ཅན། ཡོད་པ་ཡིན་པར་ཐལ། གཞལ་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། གཏན་མེད་དུ་གཞལ་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་གྲུབ་སྟེ། གཞལ་བྱ་གཞི་གྲུབ་ཡོད་པ་རྣམས་དོན་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་གཏན་མེད་དུ་གཞལ་བྱ་དེ་རི་བོང་གི་རྭ་མིན་ན་རི་བོང་རྭའི་སྒྲ་དོན་ནི་ཡོད་པའི་ཕྱིར་གཏན་མེད་དུ་གཞལ་མི་རུང་ངོ་། །དེས་ན་དེ་འདྲའི་སྤྲོས་པ་ཤིན་ཏུ་མང་ཡང་དགོས་པ་ཆུང་བས་གཞག་ལ། ཚུལ་དེས་གཞལ་བས་ཡོད་པར་ཁས་བླང་ན་ཐ་སྙད་དུ་རི་བོང་རྭ་ཡང་ཡོད་དགོས་པས་མེད་པའི་ཆོས་ཤེས་བྱ་ལ་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་སྤྱིར་རང་ཤན་མ་ཕྱེད་པར་ཚིག་གི་འཛིན་མཚམས་ཙམ་གྱིས་གར་ཡང་མི་ཕྱིན་པས་ཚིག་གིས་བསྟན་དོན་
14-3-113b
ལ་གོ་བ་ལྷུར་བྱེད་དགོས་ཀྱི་ཚིག་ལ་རྟོན་པར་མི་བྱའོ།

 །ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས། མདོར་ན་རྒྱུད་བླ་མ་དང་། དབུ་མ་རིགས་ཚོགས་སོགས་ཀྱི་མིང་དོན་ཙམ་ཡང་མ་ཤེས་པར་ཟད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་མ་ཤེས་ཞེས་དྲིས་པ་ན། ཁོ་ན་རེ། རྒྱུད་བླ་མས། རྡོ་རྗེའི་གནས་བདུན་བསྟན་པ་དང་། རིགས་ཚོགས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་རིགས་པས་རྒྱ་ཆེར་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་དག་གིས་ཀྱང་ངེས་དོན་བསྟན་དུ་མེད་དོ་ཞེས་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཁོ་བོ་ཅག་གིས་གཞུང་དེ་དག་གིས་བསྟན་བྱའི་དོན་ངེས་དོན་བསྟན་དུ་མེད་དོ་ཞེས་མ་བརྗོད་དེ། དེ་དག་གིས་བསྟན་པར་བྱ་བ་ངེས་དོན་སྟོང་པ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གང་ཞིག་དམིགས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་བསྟན་པར་འདོད་པས་ན་གཞུང་དེ་དག་གི་མིང་དོན་ལེགས་པར་ཤེས་ཤིང་། གཞན་ཆོས་དབྱིངས་དམིགས་པ་ཅན་མེད་དགག་ཏུ་འདོད་ན། མེད་དགག་ཙམ་ལ། གང་ལས་དཀོན་མཆོག་དགེ་བ་གསུམ་འབྱུང་བ། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པའི་རིགས་སམ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་མི་རུང་བས་དེ་ཤེས་པར་ཡང་མི་རུང་ལ། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར་བླ་མའི་མིང་དོན་ཡང་མ་ཤེས་པར་སེམས་ཤིང་། དེ་བཞིན་དུ་རིགས་ཚོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དབུ་མའི་དོན་ཡིན་ན། གནས་ལུགས་སྟོང་ཉིད་མེད་དགག་ལ་མཐའ་གཉིས་ཀ་ཁེགས་པའི་དབུ་མའི་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར། །
14-3-113a
དེའི་མིང་དོན་ཀྱང་ཡང་དག་པར་ཤེས་པར་དཀའ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །
对,世俗有非有之说作答
ཡང་རྩོད་ཡིག་རིགས་པའི་གཟི་འབར་དུ་ཁོ་ན་རེ། རྣམ་བཞག་དེ་ཀུན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡིན་པས་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པས་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་ཁྱེད་ཅག་གིས་སྨྲས་པས། དེ་ལྟ་ན་དེས་སྐྱོན་སྤོང་མི་ནུས་སོ་ཞེས་ཁོ་བོ་ཅག་སྨྲའོ་ཞེས་ཟེར། དེ་ལ་དྲི་མ་མེད་པའི་རིགས་པའི་ལམ་ནས་ལན་བཏབ་པ་སྔ་རབས་པ་ཕལ་མོ་ཆེས་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པས་ཡོད་གོ་མི་ཆོད་ལ། དོན་དམ་པར་མེད་པས་མེད་གོ་ཆོད་ཅེས་འཛེར། །ཕྱི་རབས་པ་ཕལ་གྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པས་ཡོད་གོ་ཆོད་ལ། དོན་དམ་པར་མེད་པས་མེད་གོ་མི་ཆོད་ཟེར། བདག་ཅག་གིས་ནི་དེ་གཉིས་ཀ་ལྟར་མི་སྨྲ་སྟེ། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པས་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའི་གོ་ཆོད་ལ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པའི་གོ་མི་ཆོད། དོན་དམ་པར་མེད་པས་དོན་དམ་པར་མེད་པའི་གོ་ཆོད་ལ་ཐ་སྙད་དུ་མེད་པའི་གོ་མི་ཆོད། དོན་དམ་པར་མེད་པ་དང་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་གཉིས་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་ན་འགལ་མེད་དོན་གཅིག་ཏུ་འཆར་བའི་གོ་ཚུལ་ཡོད་པར་སྨྲའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པས་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་ནམ་ཡང་མ་སྨྲས་པས་སྐྱོན་སྤང་ཅི་སྟེ་མི་ནུས། གཞན་ཡང་བསྡུས་ཚན་སོགས་ནས་བཤད་པ་ལྟར་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཚིག་ཙམ་ལ་འཆེལ་ཆེས་ན། འདི་ལྟར་རི་བོང་རྭ་ཆོས་ཅན། ཡོད་པ་ཡིན་པར་ཐལ། གཞལ་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། གཏན་མེད་དུ་གཞལ་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་གྲུབ་སྟེ། གཞལ་བྱ་གཞི་གྲུབ་ཡོད་པ་རྣམས་དོན་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་གཏན་མེད་དུ་གཞལ་བྱ་དེ་རི་བོང་གི་རྭ་མིན་ན་རི་བོང་རྭའི་སྒྲ་དོན་ནི་ཡོད་པའི་ཕྱིར་གཏན་མེད་དུ་གཞལ་མི་རུང་ངོ་། །དེས་ན་དེ་འདྲའི་སྤྲོས་པ་ཤིན་ཏུ་མང་ཡང་དགོས་པ་ཆུང་བས་གཞག་ལ། ཚུལ་དེས་གཞལ་བས་ཡོད་པར་ཁས་བླང་ན་ཐ་སྙད་དུ་རི་བོང་རྭ་ཡང་ཡོད་དགོས་པས་མེད་པའི་ཆོས་ཤེས་བྱ་ལ་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་སྤྱིར་རང་ཤན་མ་ཕྱེད་པར་ཚིག་གི་འཛིན་མཚམས་ཙམ་གྱིས་གར་ཡང་མི་ཕྱིན་པས་ཚིག་གིས་བསྟན་དོན་
14-3-113b
ལ་གོ་བ་ལྷུར་བྱེད་དགོས་ཀྱི་ཚིག་ལ་རྟོན་པར་མི་བྱའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是您要求的简体中文直译：
又你说，总之，不知道《宝性论》和《中观理聚》等的名义，对此当被问到"如何不知"时，他说："如果《宝性论》是教授七金刚处，《理聚》是以理广泛成立空性，而你却承认这些也不能教授了义，因此[你不知道]。"[我]回答："我们并未说这些论典所教授的义理不是了义，而是认为它们所要教授的了义空性法界，是离一切所缘边际的，因此我善知这些论典的名义。另外，若认为法界是有所缘的无遮，那么对于仅仅是无遮，'从何处生起三种珍宝善法'等广泛解释的道理或续部义理就不合理，所以也不应知道。而且，由于没有身与智慧自性无二无别的功德，我认为也不知道[宝性]论的名义。同样，如果《理聚》所成立的是中观义，由于无遮空性实相中没有遣除二边的中观义，因此其名义也难以真正了解。"
是，关于世俗有非有之说作答
又在《辩论文理性光芒》中他说："这些安立都是在世俗中，所以不会成为所说的过失。"[你们]说："以世俗有不能成为有。"因此我们说："这样的话，它就不能遣除过失。"对此，从清净理路回答，多数前代论师主张"名言中有不能成立为有，胜义中无则能成立为无"。多数后代则说"世俗中有能成立为有，胜义中无不能成立为无"。我们则不如此二者所说，而主张：名言中有能成立名言中有，但不能成立胜义中有；胜义中无能成立胜义中无，但不能成立名言中无；胜义中无与名言中有二者在诸事物上无违且同义，能如此理解。因此，从未说过"世俗中有不能成为有"，怎么会不能遣除过失呢？
此外，若过分依赖如《集类》等所说的仅仅名言词语，那么兔角为有法，应是有，因为是所量故。应如是，因为被量度为完全不存在故。周遍成立，因为所量、所知、所存在三者同义故。若完全不存在的所量不是兔角，则因兔角的词义存在，所以不应量度为完全不存在。因此，虽然有很多这种戏论，但用处不大，所以搁置。按照这种方式，若承认所量为有，那么名言中兔角也应存在，如此便成了无的法在所知中不存在。因此，总的来说，若不辨别自身，仅靠词语的执持范围无法达至任何境地，应当着重于理解词语所表达的意义，而不应依靠[仅仅的]词语。


 །
对,若世俗有胜义谛,其是否为离诸边之中观之说作答
ཡང་རྩོད་ཡིག་ཏུ། འོན་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དོན་དམ་བདེན་པ་ཡོད་ན་དེ་མཐའ་ཀུན་དང་བྲལ་བའི་དབུ་མ་ཡིན་ནམ་མིན། དང་པོ་ལྟར་ན་སྒྲ་རྟོག་གིས་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། མཐའ་ཀུན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁྱབ་ཁས། འདོད་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཤེས་བྱ་ཡིན་ཟེར་བ་འགལ་ལ། ཡུལ་མིན་ན་བདེན་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་མེད་པར་འགྱུར་ཞིང་། དབྱེ་གཞི་དང་དབྱེ་ངོ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡིན་ཟེར་བ་དང་འགལ་ལོ། །རྒྱུ་མཚན་དེ་དག་གི་ཕྱིར་ན་མཐའ་བྲལ་དབུ་མ་ཆེན་པོ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མེད། དོན་དམ་པར་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་ན། དེའི་རྣམ་བཞག་རྣམ་གྲངས་གང་གིས་ཀྱང་བཤད་དུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་དཔྱོད་ཀུན་གསལ་མེ་ལོང་དག་པའི་ངོར། །ཡིད་འཕྲོག་གཟུགས་ཀྱི་སྣང་བ་འབྱམས་ཀླས་ཀྱང་། །ཡི་གེའི་ལམ་དུ་སུག་པ་ངལ་བ་ཡི། །དཀའ་ཐུབ་བསྟེན་པའི་བརྩོན་པ་འདིར་སྤངས་སོ། །ཞེས་ཀྱང་བསྒྲགས་སོ་ཞེས་ཟེར། དེ་ལ་ལན་ལེགས་པར་སྨྲས་པ། དོན་དམ་བདེན་པ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་དང་། དེ་མཐའ་ཀུན་དང་བྲལ་བའི་དབུ་མ་ཡིན་ཞེས་ཁས་ལེན་ནོ། །འོ་ན་དེ་ཆོས་ཅན། སྒྲ་རྟོག་གི་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། མཐའ་བྲལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དམིགས་པ་ཅན་གྱི་སྒྲ་རྟོག་གི་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་འདོད་ཅེས་ལན་འདེབས་སོ། །སྒྲ་རྟོག་གི་ཡུལ་མིན་པར་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་དམིགས་པ་མེད་པའི་དོན་དུ་བཤད་པ་དང་། དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་བཅད་ལ་ཁེགས་པས་དམིགས་མེད་ཡོངས་གཅོད་དུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། དམིགས་པ་མེད་པའི་བློས་ཡུལ་ཡིན་ཞེས་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེས་ན་སྤྱིར་བློའི་ཡུལ་མིན་པར་ཁས་མ་བླངས་པས་བདེན་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་གཞི་དབྱེ་ངོ་བཤད་པ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡིན་པར་བཤད་པ་ལ་འགལ་བར་ཐལ་བའི་སུན་འབྱིན་གྱི་ལན་བསྟན་མ་དགོས་སོ། །མཐའ་གང་དུའང་དམིགས་པ་མེད་པའི་མཐའ་བྲལ་དབུ་མ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་
14-3-114a
ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་ཡོད་པས་ན་མཐའ་བྲལ་དབུ་མ་ཆེན་པོ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མེད་པའི་སྐྱོན་མེད་ཅིང་དེ་ཉིད་ལ་དོན་དམ་པ་ཞེས་ཐ་སྙད་ཉེ་བར་འདོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་དམིགས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་སྒྲ་རྟོག་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། དམིགས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པར་སྟོན་པའི་སྒྲ་རྟོག་ནི་ཡོད་དེ། དམིགས་མེད་དང་སྤྲོས་བྲལ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟ་བུའོ། །མིང་དེ་དག་གིས་བསྟན་དོན་ལ་དམིགས་པ་ཅན་གང་ཡང་བསྟན་པ་མེད་དེ། གཟུང་འཛིན་མེད་པ་ཞེས་པའི་སྒྲས་གཟུང་འཛིན་མ་བསྟན་པ་དང་། བདེན་མེད་ཅེས་པའི་སྒྲས་བདེན་གྲུབ་མ་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་བསྟན་དོན་ཇི་བཞིན་དུ་སོ་སོ་རང་རིག་པས། དམིགས་སུ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་པ་ལ་ནི་སྒྲ་རྟོག་གི་འཇུག་ཡུལ་མེད་ལ། དམིགས་སུ་མེད་པ་ལ་སྒྲས་ཅི་ཞིག་བརྗོད་ཅིང་བློས་ཅི་ཞིག་ཏུ་རྟོག བརྗོད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་སྲིད་དུ་དམིགས་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡུལ་ནི་ཚིག་གིས་དངོས་སུ་མཚོན་མི་ནུས་པར་གསུངས་ཀྱང་། ལུང་བཞིན་ལེགས་པར་དཔྱད་པའི་སྒྲ་རྟོག་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པའམ་རྟོགས་སུ་མི་རུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་སྔར་ཡང་བཤད་ཟིན་ཏོ།

以下是简体中文直译：
对，若世俗有胜义谛，其是否为离诸边之中观之说作答
又在《辩论文》中说："然而，若世俗中有胜义谛，它是不是离一切边的中观？若如第一种情况，则应不是声思的对境，因为离一切边故。因明周遍都已承认。若承许，则与说它是世俗中所知相矛盾。若不是对境，则将无二谛的区分，与说分类基础和分类对象都是世俗相违背。因为这些原因，离边的大中观在世俗中不存在，在胜义中也不存在，因此其安立方式无法用任何名相解释。在清净的智慧普照明镜前，虽有引人入胜的无边形相显现，但在文字的道路上执笔疲劳的，此处舍弃这种苦行精进。"也如是宣说。
对此，善说回答：承认胜义谛在世俗中存在，且它是离一切边的中观。若问："那么，它为有法，应不是声思的对境，因为是离边故。"回答："承许不是具所缘的声思对境。"所有说"非声思对境"的都解释为无所缘的意义，且一切所缘在遮遣方面被否定，因此无所缘在肯定方面成立，所以前面已经说明是无所缘心识的对境。因此，由于未承认总体上非心识对境，所以不必解答"若二谛的分类基础和分类对象都在世俗中"的说法会有矛盾的责难。
不以任何方式所缘的离边大中观即是所谓的法界，由于它是一切法的法性而存在，因此没有"离边大中观在世俗中不存在"的过失，且对它安立"胜义"的名言故。
若问："是否有非具所缘的声思？"答："有教示非具所缘的声思，如说'无所缘'和'离戏论'等。"这些名言所表达的义理中没有显示任何具所缘，如"无能取所取"的词语不表示能取所取，"无实有"的词语不表示实有一样。若依自证如实了解无所缘的义理，则没有声思的行境，对于无所缘，声能说什么，心能分别什么？只要有言说和分别，就会有所缘。因此，虽说自证的对境不能被词语直接描述，但前面已经解释了依据教言善加思择的声思，不是不能了知或理解真实性的道理。


 །དེའི་ཕྱིར་མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་དོན་ལྟར་རིགས་པས་ལེགས་པར་དཔྱད་པའི་སྒྲ་རྟོག་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་ལུགས་གཏན་ལ་འབེབས་དགོས་ཀྱི། དམིགས་པའི་མཐའ་གང་རུང་ལ་ཞེན་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ཇི་བཞིན་རྟོགས་མི་ནུས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་མདོ་ལས། མེད་པའི་ཆོས་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ན། །བྱིས་པ་གང་ཡིན་གཡོ་བ་དེ་ཡིས་བཅིངས། །ཞེས་དང་སྟོང་ཉིད་མ་སྐྱེས་སུས་ཀྱང་བྱས་མ་ཡིན། མ་མཐོང་འོང་བ་མ་ཡིན་འཕོ་མིན་ན། །དམིགས་གནས་བདག་ཅག་སྟོང་ཉིད་ལེགས་བསླབ་ཅེས། །འཛེར་བ་དེ་དག་ཆོས་ཀྱི་རྐུན་པོ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དམིགས་པ་མཐའ་དག་ལས་བཟློག་སྟེ་མཐའ་བྲལ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་ན། མདོ་དེ་ལས། 
14-3-114b
རྟོག་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྲོས་པ་དེ། །གཉིས་ཀ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ན་ཆོས་འཛིན་ཡིན། །ཞེས་དང་། འཕགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོའི་མདོ་ལས། མྱ་ངན་འདས་པའི་ཆོས་ལ་ཆོས་མེད་དེ། །གང་ཕྱིར་འདི་མེད་ནམ་ཡང་ཡོད་མི་འགྱུར། །རྟོག་ཅན་དག་གིས་ཡོད་དང་མེད་ཅེས་བྱ། །དེ་ལྟར་དཔྱོད་པས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་མི་འགྱུར། །ཡོད་དང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་གཉིས་ཀ་མཐའ། །གཙང་དང་མི་གཙང་འདི་ཡང་མཐའ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་གཉིས་ཀའི་མཐའ་ནི་རབ་སྤངས་ནས། །མཁས་པ་དབུས་ལའང་གནས་པར་ཡོངས་མི་བྱེད། །ཅེས་དང་། སྒྲ་དང་ཚིག་གི་ལམ་བྲལ་བརྗོད་དུ་མེད། །ནམ་མཁའ་ཇི་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། །འདི་ལྟ་བུ་ཡི་ཚུལ་མཆོག་རྣམ་རིག་ན། །དེ་ཡི་སྤོབས་པ་དག་ཀྱང་མི་ཟད་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་ཞེན་དང་སྡང་ཞུགས་ཀྱི་སྨྲ་བ་གཙོ་བོར་མི་བྱ་བར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་བསྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་ལུང་བཞིན་ལེགས་པར་སྤྱོད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་པ་བྱས་ན། རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་བསྟན་པར་རིན་པོ་ཆེའི་རྗེས་སུ་ཚུལ་བཞིན་ཞུགས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཡང་དག་ལུང་དང་རིགས་པའི་འཐད་པ་ལ། །བརྟེན་ནས་ཞི་སྒོ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ལམ། །སྟོང་དང་རྟེན་འབྱུང་ཟུང་འཇུག་མཐའ་བྲལ་གྱི། །དོན་ལ་ཡིད་ཆེས་ཅུང་ཟད་རྙེད་པ་ཡང་། །བླ་མ་མཆོག་དང་རྒྱལ་བ་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི། །ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཉིད་དུ་ངེས་གྱུར་ཅིང་། །རང་རློམ་མེད་པར་ལེགས་པར་བརྗོད་པའི་གཏམ། །འདི་ཡང་སྐལ་བཟང་སྐྱེ་བོའི་དཔལ་དུ་འགྱུར། །ཞེས་སྨྲས་སོ། །
对罗颂日萨作答
ཡང་བློ་བཟང་རབ་གསལ་ལགས་ཀྱི་ཞལ་ནས། འདི་སྐད་དུ། འདི་ལྟར་སྟོང་ཉིད་ཆོས་ཅན། །རྗེས་དཔག་གིས་གཞལ་བྱ་ཡིན་པར་ཐལ། ལྐོག་གྱུར་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་རྒྱང་འཕེན་པས་ཀྱང་ཤེས་ཏེ་རྗེས་དཔག་ཁས་མ་བླངས་སོ། །དངོས་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་པ་ཆོས་ཅན། ཚད་མས་མ་བསལ་བར་ཐལ། བསྒྲུབ་བྱ་ཡང་དག་ཡིན་
14-3-115a
པའི་ཕྱིར། རྣམ་འགྲེལ་དུ། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་སྐུ་མངའ་བ། །དེ་ལྡན་བཅོམ་ལྡན་ཚད་མ་ཉིད། །ཅེས་སོགས་སྡེ་བདུན་མདོ་དང་བཅས་པ་ལས་བརྒལ་ལོ། །རྒྱན་དུ། བརྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས། །ཞེས་སོགས་དམིགས་བྱ་དམིགས་བྱེད་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་གསུངས་པ་དང་། དམིགས་པ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཁྱེད་ཅག་གི་སྟོང་ཉིད་དེ་ནི་བྱང་སེམས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པས་མ་བསྒོམ་པར་སངས་རྒྱ་བར་ངེས་སོ། །སྦྱོར་བ་བརྒྱ་དོན་གསུམ་དུ་ཁྱེད་ཅག་གི་དོན་དམ་པའི་རྣམ་པ་བསྒོམ་པ་མ་ཆུད་པར་གསལ་ལོ།

以下是简体中文直译：
因此，应依据经典和大论著所教义理，通过以理善加思择的声思，确立实相，而不应执著于任何所缘边际。若执著，则不能如实了解空性，如《智印经》所说："于无法中遍作分别，愚者为其所动而被束缚。"又说："空性无生非任何所作，无见无来亦无变迁，若有人声称'我们善学空性的所缘处'，这些人是法贼。"若能远离一切所缘而通达离边无戏论义，则如彼经所说：
"分别与妄分别的戏论，若能完全舍弃二者，是为持法。"又如《圣三摩地王经》所说："涅槃法中无有法，因为此无永不成有。有分别者说有无，如此思择苦不息。有与无二者皆是边，净与不净亦是边，因此舍弃二边已，智者亦不安住中。"又说："离声词道路不可言，如虚空般为法自性，若知此等殊胜方式，彼之辩才亦成无尽。"如是，不以偏执与敌对之言为主，而为成就解脱之道，以如教而善行的智慧观察真实义理，则将成为如实随行释迦狮子教法珍宝者。
依正确教理及合理性，依止无二寂静之门道，于空性与缘起双运离边，义理稍得信解，亦确定是最胜上师与佛菩萨，加持之慈悲，无自傲而善说之言，此亦成为有缘众生之荣耀。
对罗颂日萨作答
又洛桑饶色说道："如是，空性为有法，应是比量所量，因为是隐蔽的对境故。遍计连顺世外道也知道，因为他们不承认比量。事物无自性为有法，应不被量所破除，因为是正确所立故。如《释量论》中说：'具深广身相，具足者即量。'等，违背七部量论及经典。《庄严论》中说：'由坚固法的差别'等，说为所缘、能缘、所依、能依，又说：'所缘是一切法。'因此，你们的空性必定是菩萨不通过修持而能成佛的。从《一百零三修习》中可明显看出，你们不理解胜义相的修习。"


 །སྒོམ་པའི་ལམ་ནི་ཟབ་པ་སྟེ། ཞེས་དང་། ཟབ་མོའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པ་བརྒྱད། །ཅེས་དང་། དྲི་མ་ཟད་དང་མི་སྐྱེ་བའི། །ཞེས་དང་། ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་ལྟ། །ཞེས་སོགས་མཐའ་ཡས་ཤིང་། རྣམ་མཁྱེན་སོགས་སྨྲས་ཀྱང་རྣམ་པ་དང་ལམ་དང་གཞི་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ག་ལ་ཤེས། རྣམ་པར་དམིགས་པས་རྫོགས་ཚུལ་རྣམས་མ་བསམ་པར་བྱུང་རྒྱལ་དུ་སྨྲ་བར་ངེས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ། དེ་ལ་ལན་ཉུང་ངུར་བརྗོད་པ། སྟོང་ཉིད་རྗེས་དཔག་གིས་གཞལ་བྱ་ཡིན་ཚུལ་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་པ་ལྟར་འདོད་ལན་དོན་མཐུན་ཐེབས་པས་འདིར་ཡང་བཤད་མ་དགོས་ལ། གཞན་ལུགས་རྒྱང་འཕེན་པ་ལས་ཀྱང་ཐ་ཆད་དོ་ཞེས་ཤུགས་ཀྱིས་འཕེན་པའི་བརྗོད་འདོད་དྲག་པོས། ཁྱབ་པ་རྒྱང་འཕེན་པས་ཤེས་ཏེ། རྗེས་དཔག་ཁས་མ་བླངས་སོ་ཞེས་བཤད་པ་ལ་བརྟགས་ན། རྒྱང་འཕེན་པས་རྗེས་དཔག་ཁས་མ་བླངས་ཤིང་། མངོན་སུམ་གྱིས་གཞལ་བྱ་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་ལྐོག་གྱུར་ཀྱང་ཁས་མི་ལེན་པ་ཡིན་པས། ཁྱབ་པ་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཏེ། རྟགས་དང་བསྒྲུབ་བྱ་གཉིས་ཀ་ཁས་མི་ལེན་པ་ལ། རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་གི་ཁྱབ་པ་ངེས་པ་ནི་མོ་གཤམ་བུ་དང་དེའི་ལྕམ་མོའི་ཁྱབ་པ་ཤེས་པ་ལྟར་སོང་བས་མཆོང་དྲག་པས་ཡན་ལག་ཆག་པའི་
14-3-115b
དཔེ་དང་མཚུངས་པར་སོང་ངོ་། །དངོས་པོ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཚད་མས་མ་བསལ་བར་འདོད་དེ། དམིགས་མེད་མཐའ་བྲལ་ནི་རང་བཞིན་མེད་པའི་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་བསྒྲུབ་བྱ་ཡང་དག་ཡིན་ཏེ། གནས་ལུགས་དཔྱོད་པའི་ཚད་མས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་སྐུ་མངའ་བ་ཞེས་པའི་ཟབ་མོ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་དབྱིངས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་རྒྱ་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ནི། ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེའི་སྐུ་མངའ་བ། །ཞེས་དང་། གདུལ་བྱ་ལ་རྣམ་གྲོལ་གྱི་ལམ་ཡང་དག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཐར་འདོད་རྣམས་ལ་མི་བསླུ་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྡན་བཅོམ་ལྡན་ཚད་མ་ཉིད། །ཅེས་སོགས་ཀྱི་དོན་ཇི་བཞིན་འཆད་ནུས་པས་སྡེ་བདུན་མདོ་དང་བཅས་པའི་ལམ་གྱི་ཚུལ་ལ་གནས་བཞིན་པ་ཡིན་གྱི་རིང་དུ་མ་བརྒལ་ཏོ། །བརྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས། །ཞེས་སོགས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ལ་ཆོས་ཅན་སོ་སོའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་བཅུ་གསུམ་བྱས་པའམ། དམིགས་བྱ་དམིགས་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཤད་ཀྱང་རུང་གང་ལྟར་ཀྱང་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་ལས་མ་འདས་སོ། །དམིགས་པ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ། །ཞེས་པ་བྱང་སེམས་ཀྱིས་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་པར་བྱ་བའི་གཞི་བླང་དོར་བཏང་སྙོམས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་ཤེས་པར་བྱ་བའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ལ་དམིགས་བྱ་དམིགས་བྱེད་གཉིས་སུ་སྣང་བ་མེད་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་ཡུལ་ཅན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དམིགས་པར་འདོད་དེ། བར་ཆད་མེད་རྩེའི་སྐབས་སུ། འདི་ཡི་དམིགས་པ་དངོས་མེད་དེ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་བདག་ཅག་གི་སྟོང་ཉིད་དེ་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྒྲུབ་པས་མ་བསྒོམས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བྱང་སེམས་ཀྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་འཁོར་གསུམ་དུ་དམིགས་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པའམ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། གདམས་ངག་གི་སྐབས་སུ་སྒྲུབ་དང་ཞེས་པ་
14-3-116a
བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ།

以下是简体中文直译：
"修持道为甚深"，及"甚深法性有八相"，及"尽染与无生"，及"于真实正见"等无量，虽说遍智等，但怎会知道相、道、基等差别？未思维分别所缘圆满方式，必定是随意而说。
对此简要回答：空性是比量所量的方式已如上所述，接受回答符合义理，此处不必再说。通过强烈表达意愿暗示其他宗派比顺世外道更低劣，说"遍计连顺世外道也知道，因为他们不承认比量"，若考察此说，顺世外道既不承认比量，也不承认非现量所量的隐蔽境，那么如何知道遍计？因为不承认因和所立二者，确定随行遍及性，就像了解石女儿与其妹妹的关系一样，成为因跳跃过猛而肢体折断的比喻。
承认事物无自性不被量所破除，因为无所缘离边是完整的无自性义，且它是正确所立，因为是由考察实相的量所成立。因此，"具深广身相"中的甚深无戏论界与不二身智广大自性，如说"具深广之身"，为了向所化众生宣说真实解脱道，因为对求解脱者不欺诳，故说"具足者即量"等的义理，能如实解释，是安住于七部量论及经典的道理，而非远离。
"由坚固法的差别"等，或者是对法界本身从各别法相方面作十三分类，或者是以所缘能缘方式解释，无论如何都不离无戏论法性。"所缘是一切法"，是菩萨应断除增益的基础，包括取舍舍等一切，以及其中作为最胜所知的法界，虽然在所缘能缘上无二相，但名言中承认是无分别智的对境，如无间顶位中说："此之所缘无实体。"
因此，我们的空性并非菩萨修持所不修，因为菩萨道一切都是由无三轮所缘的无分别智慧摄持而修行或成就，如在教授处所说"成就"是指二谛双运之成就。
;


 །སྦྱོར་བ་བརྒྱ་དོན་གསུམ་དུ་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་བསྒོམ་ཚུལ་མ་ཆུད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མེད་པའི་རྣམ་པ་ནས་མི་གཡོ་བའི་རྣམ་པའི་བར་གཞི་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཉེར་བདུན་དང་། ཆགས་བྲལ་གྱི་རྣམ་པ་ནས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པའི་བར་གྱི་ལམ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པ་སོ་དྲུག་དང་། ལུས་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་གི་རྣམ་པ་ནས། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པའི་བར་གྱི་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་རྣམ་པ་བརྒྱ་དང་། བཅུ་སྟེ། རྣམ་པ་བརྒྱ་དོན་གསུམ་པོ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ་པར་གསུངས་པས་ན་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་སྒོམ་པ་ནི་ལམ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་གནས་ཤིང་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ཡིན་ན་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་དམིགས་པ་མེད་པར་མ་སོང་བའི་ཕྱིར་གང་དུའང་མ་ཆུད་པར་གསལ་ལོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་དེ་སྦྱོར་བས་སྒོམ་ཚུལ་གྱི་སྐབས་སུ་ཡུལ་གཟུགས་སོགས་ལ་མི་གནས་པའི་སྦྱོར་བ། ཡུལ་ཅན་དམིགས་ཞེན་གྱིས་མི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་གཉིས་གསུངས་ཤིང་དེ་འདྲའི་སྦྱོར་བ་དེ་ལ་གཞི་ལམ་རྣམ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་མི་དམིགས་ཤིང་ཐ་སྙད་དུ་དམིགས་པ་འགལ་མེད་དུ་སོང་བའི་ཆ་ནས་ཟབ་པ་དང་གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་དང་། ཚད་མེད་པ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །སྒོམ་པའི་ལམ་ནི་ཟབ་པ་སྟེ། །ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས། །ཟབ་པ་དེ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་དང་། །སྐུར་བའི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་མཐའ་བྲལ་ལ་ངེས་པ་རྙེད་པ་དག་གིས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་དེ་དག་དེ་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པོ་སྙམ་དུ་ཤེས་ཤིང་། དམིགས་པ་ཅན་ལ་སྒྲོ་སྐུར་གྱི་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་ཟབ་མོ་དཔག་པར་དཀའ་བ་ཞེས་བློས་མི་དཔོགས་པ་ཅི་ཡང་མི་སྣང་ངོ་། །ཟབ་མོའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པ་བརྒྱད། །སྐྱེ་བ་དང་ནི་འགག་པ་དང་། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཤེས་བྱ་དང་། །ཤེས་དང་སྤྱོད་དང་གཉིས་མེད་དང་། །ཐབས་མཁས་པ་ལ་ཟབ་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་འདིའི་དོན། མཐའ་བྲལ་དབུ་མ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་
14-3-116b
ཆོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན། དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། ཐ་སྙད་དུ་སྐྱེ་བ་གཉིས་གཅིག་ཡིན་ན་ཅིག་ཤོས་ཡིན་མི་ཤེས་པ་ལྟར་བདེན་གཉིས་འགལ་འདུར་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་འགལ་མེད་དོན་གཅིག་ཏུ་མ་རྟོགས་ཤིང་། དབུ་མའི་དོན་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས། གང་གིས་སྟོང་དང་རྟེན་འབྱུང་དག །དབུ་མའི་ལམ་དུ་དོན་གཅིག་པར། །གསུང་མཆོག་ཅེས་པ་ལྟར་འགལ་མེད་དུ་རྟོགས་ནས་མཐའ་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྟོགས་པ་ནི་ཟབ་པ་དང་པོ་དང་། དེ་བཞིན་འགག་པ་འགག་མེད་ལ་སྦྱར་བ་གཉིས་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་གོམས་པར་བྱེད་ཀྱང་ཐབས་ཀྱི་དུས་མིན་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པ་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཟབ་པ། དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་ལྟར་ན་སྒྲུབ་ཏུ་མེད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྦྱིན་སོགས་སྒྲུབ་པ་འགལ་མེད་དུ་རྟོགས་པ་ཤེས་བྱ་ལ་ཟབ་པ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མཐོང་བའམ་དམིགས་པ་གང་ཡང་མེད་ཀྱང་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ལ་མཐོང་བའི་དམ་པར་གསུངས་པ་དོན་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པ་ཤེས་པ་ལ་ཟབ་པ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱོད་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལའང་དེའི་ཚུལ་གྱིས་ཟབ་པ་དང་། དོན་དམ་པར་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད་གཉིས་སུ་མེད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ལམ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པ་གཉིས་འགལ་མེད་དུ་རྟོགས་པ་གཉིས་མེད་ལ་ཟབ་པ། དོན་དམ་པར་ཐོབ་པ་དམིགས་སུ་མེད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ། ། སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་གཉིས་འགལ་མེད་དོན་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ནི་ཐབས་མཁས་པ་ལ་ཟབ་པ་སྟེ། འདི་དག་མཐའ་བྲལ་དབུ་མ་ཆེན་པོ་པ་དག་གིས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཞིང་གཞན་དག་གིས་རྩོད་པའི་གནས་སུ་བྱས་ཀྱང་ཟབ་མོའི་བློ་ལྡན་དག་ལ་ཅི་ཡང་གནོད་མི་ནུས་སོ། །དྲི་མ་ཟད་དང་མི་སྐྱེ་ཞེས་དང་། ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་ལྟ་ཚུལ་སོགས་ལུང་མཐའ་ཡས་པའི་དོན་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཡིན་ནོ།

以下是简体中文直译：
在《一百零三修习》中我们不是不了解胜义修习方式，因为从无相到不动相之间的基智二十七相，从离贪相到无实体性空之间的道智三十六相，从身念住相到佛性相之间的遍智一百一十相，这一百七十三相全部都教导以胜义无所缘方式修习，因此我们的修习正是安住于此道的正行，若是有所缘的空性，则未成为二谛双运无所缘，因此明显没有契入任何处。
因此，在相的修习方法处，宣说了不住于色等对境的修习，不以能缘的执著修习的两种修习，对于这种修习，从一切基道相法在胜义中无所缘而在名言中有所缘无矛盾的角度，称为甚深、难测其底、无量，如所说。
"修持道为甚深，甚深空性等，甚深即是从，增益损减边解脱。"如是所说，获得离边定解的人知道这些所说确实极为甚深，而对于有所缘者离增益损减边的甚深难测，心无法推度，毫无所见。
"甚深法性八种相，生与灭，真如与所知，智与行与无二，方便善巧为甚深。"此义，是通达离边大中观者所领悟的法，如何？胜义无生与名言有生二者，若是一体则不知何者为另一者，如此执二谛为相违者未能了解无违一义，而中观义通达者，如"谁说空性与缘起，为中道义一义者，为最胜语"，了解无违后通达离边法界，是第一种甚深，同样将灭与无灭相配为第二，虽以智慧修习真如，但方便时不现前证悟，方便智慧双运真如甚深；胜义无戏论虽不可成立，但世俗中布施等行无违而了达，是所知甚深；虽对真实性无见无缘，但说无所缘本身为殊胜见，了达为一义是智慧甚深；同样以此方式，无行之行亦为甚深；胜义中无所成能成二者，而世俗中成就一切道，了解二者无违为无二甚深；胜义中无所得，而世俗以方便善巧圆满二资粮获得佛果，了解二者无违一义的智慧是方便善巧甚深。这些由离边大中观者如实持有，虽被他人作为争论处，但对具甚深智慧者毫无损害。"尽染与无生"及"于真实正见方式"等无量教义也是如此。
;


 །རྣམ་མཁྱེན་སོགས་སྨྲས་ཀྱང་གཞི་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ག་ལ་ཤེས་ཏེ། དམིགས་མེད་མ་ཤེས་
14-3-117a
པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལྟར་གྱུར་ཏོ། །ཡུལ་ཅན་བློ་ཡི་རྣམ་པ་དམིགས་པས་རྫོགས་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་བསམས་ནས་དམིགས་མེད་ཀྱི་རྣམ་པ་དེ་ཉིད་མཐའ་བྲལ་དམིགས་པ་མེད་པའི་གནས་ལུགས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དབང་གིས་རྫོགས་པར་ཤེས་སོ། །
对,入中观中无分别智与增上智,此二智为具根器之说作答
ཡང་རྩོད་ཡིག་ཏུ། དབུ་མ་འཇུག་པར། གཉིས་སུ་མེད་བློ་དང་། བློ་ཡང་ལྷག་ཅེས་དང་། དེ་ཉིད་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་སྣོད་ནི་དེ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་དང་། མ་བཟུང་བར་ཡང་ཡོད་ཅེས་བྱ་མི་རུང་། །དེ་ཉིད་རྒྱས་ལ་སངས་རྒྱས་བསྙད་ཇི་བཞིན། །ཞེས་དང་། མཁས་པ་དག་ནི་སྟོང་ཉིད་ཁོང་ཆུད་ཅིང་། །ཞེས་དང་། བདག་མེད་འདི་ནི་འགྲོ་བ་རྣམ་དགྲོལ་ཕྱིར། ། ཞེས་སོགས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རབ་དབྱེ་རྒྱས་པར་བཤད་ཀྱང་། ཁྱོད་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་བཤད་ག་ལ་ནུས། འདི་ནི་གསན་རྒྱ་ཆེ་ཡང་གཞན་གྱི་ཐུགས་སུ་ཆུད་མི་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་པ་ལ། ཁྱོད་ལྟར་ན་རང་གི་ཐུགས་སུའང་ཆུད་རྒྱུ་མེད་ཟེར་དགོས་ལ། འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་དེ་ཉིད་རྟོགས་ནས་སངས་རྒྱས་སར་བགྲོད་ཤོག །ཅེས་ཐུགས་སྨོན་གནང་བ་ལ་སངས་རྒྱ་བར་ཐུགས་བྲེལ་མེད་པ་རེ་ཞིག་བརྣོག་འདོད་ཀྱང་། རྟོགས་རྒྱུ་ཞིག་ཡོད་ན་རྟོགས་པར་སྨོན་ཞེས་གསུང་རིགས་པ་ཁོ་ནའོ། །སྨྲས་པ། རྣམ་དག་གཞུང་ལུགས་གཞལ་མེད་ལྷ་ཡི་གནས། །སྐལ་བཟང་འཆི་མེད་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །རྒོལ་ངན་ད་ནུའི་བུ་ཡི་སྦྱོར་བ་བརྒྱས། །གཞིག་པའི་ཀུན་རྟོག་རི་མོ་དེང་འདིར་སྦྲན། །རྣམ་དག་གཟིགས་པའི་སྣ་ཚོགས་ཡུལ་གྱི་དངོས། །མཁའ་དབྱིངས་ཆུ་སྐྱེར་སོན་པ་དེ་ཡི་ཚེ། །མཁྱེན་གཏེར་འོད་ཟེར་སྟོང་གིས་གསལ་བྱས་པས། །དཔྱོད་ལྡན་བློ་གྲོས་པདྨོ་འཛུམ་ཞིང་བཤད། །རབ་འབྱམས་གཞུང་མང་བརྩེགས་པའི་ཀཻ་ལ་ཤ །རྣམ་དཔྱོད་རྩལ་གྱིས་གཡོ་བའི་འཕྲོག་བྱེད་དབང་། །རིགས་ལམ་འཕྲུལ་གྱིས་རྩེན་པའི་ཟློས་གར་གྱིས། །རྒོལ་ངན་རི་དྭགས་བསད་པའི་གཟན་ལ་རོལ། །རིས་མེད་
14-3-117b
མཁས་དང་གྲུབ་པའི་མཁའ་ལྡིང་ཚོགས། །ཅི་བདེར་རོལ་པའི་དུས་སྟོན་འདི་ན་བསྟར། །ཕྲ་ཞིབ་བློ་ཡི་རོ་འཛིན་འདིར་རྐྱོངས་ལ། །རྩོད་རིགས་དུས་སྟོན་དར་བའི་གླུ་དབྱངས་སྒྲོགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉམས་མཚར་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །ཞེས་སྨྲས་སོ། །གོང་དུ་བཤད་པ་དེ་དག་གིས་འདི་སྐབས་སུ་གང་བཤད་པ་དག་ལ་ལན་གྱི་རྣམ་པ་རྡུལ་ཙམ་ཞིག་བསྟན་མ་དགོས་པས་མཐའ་བྲལ་སྟོང་ཆེན་གྱི་དབྱིངས་སུ་རང་ཡལ་རང་གྲོལ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་འབད་པ་ཅི་ཡང་བརྟེན་མ་དགོས་པ་ནི་ཡ་མཚན་ནོ། །ཉམས་མཚར་གྱི་ཚིགས་བཅད་ལ། ཉམས་མཚར་ཙམ་དུ་བརྟག་པ་ཅུང་ཟད་གཅིག་བརྗོད་ན། མཁའ་དབྱིངས་ཆུ་སྐྱེར་སོན་ཞེས་པ་འདི་ཅི་ཞིག །ནམ་མཁའི་ཆར་ཆུ་ཤིང་སྐྱེར་པའི་སྟེང་དུ་བབ་ཟེར་བ་ཡིན་ནམ། ནམ་མཁའི་པད་མོར་སོན་ཟེར་བ་ཡིན་ན་མིང་མཐའི་ཡི་གེ་ཕྱིས་ནས་རྣམ་དབྱེ་སྦྱར་བའི་ལུགས་ཞིག་ཐུ་མི་སོགས་བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་མཁན་པོ་མཁས་པའི་ལུགས་ལས་མ་མཐོང་སྟེ་འོན་ཀྱང་མ་མཐོང་ཕྱིར་ན་མེད་པ་མིན་པའི་ཚུལ་ལྟར་ཉིད་བརྡ་སྤྲོད་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཞན་ལའང་སྒྲ་སྦྱར་ཚུལ་ཙམ་ལའང་རྟོག་ཆེན་མཛད་པ་ཞིག་ལགས་པས་དེ་འདྲའི་བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་གཞུང་ཞིག་གཟིགས་པ་འདྲ་སྙམ་མོ།

以下是简体中文直译：
虽说遍智等，怎会知道基等差别，因为不知无所缘故。如是所言。我通过深思能缘心识相的圆满方式，了知无所缘相即是离边无所缘实相之力而圆满。
对，入中观中无分别智与增上智，此二智为具根器之说作答
又在《辩论文》中："《入中论》中说：'无二智'及'智亦胜'，及'彼是教示真实之器'，及'未执也不可说有，如对正觉说真性'，及'智者通达空性'，及'此无我为解脱众生'等，虽广说空性差别，你怎能说空性？这虽闻解广大，但不能入他人心。"
对此，按你的说法，应当说"自己心中也无可入"。虽然暂时想要推测"愿一切世间悟真实而行至佛地"的发愿没有成佛的匆忙，但如果有所悟，理应发愿证悟，仅此而已。
说道：清净教法无量天宫处，善缘长生游戏坛城中，恶辩达奴之子百加行，毁坏之妄念图今此呈。清净见解诸境事物相，如空中莲花显现彼时刻，智藏千光明所照耀故，具察慧智莲花绽而说。无量众论堆叠之凯拉，以智慧力所摇夺命王，理路变幻游戏之舞蹈，恶辩兽已杀食中享受。无偏智者成就空行众，随欲游戏此节日中列，细致慧味觉此处延伸，辩论节日盛大之歌声扬。
这是戏笑的诗偈，如是所说。上述所说已无需对此处言说作任何回答的尘许，因为已在离边空大境界中自消自解，无需作任何努力，实为奇妙。
对于戏笑诗偈，若略加戏笑性观察，"空界水生至"是什么？是说天空雨水落在柑橘树上吗？若说"至天空莲花"，则去掉词尾字母后加格助词的规则，在吐蕃等藏族语法大师智者的规范中未见，但如"未见故非无"的道理，你以极善于语法的方式，对他人词组方式也大加思辨，似乎见过这样的藏族语法论著。
;


 །གཞན་ཚིགས་བཅད་དེ་དག་གི་དོན་དང་། ཐོག་མར། དྲི་མེད་ཆོས་ཚུལ་སྙིང་པོ་རིན་ཆེན་ཁམས། །སྲིད་ན་མངོན་མཐོ་བརྟན་བརྗིད་གངས་ཀྱི་རིར། །སྐྱེས་སྦྱངས་རྣམ་དཔྱོད་ལུས་ཀྱི་རྩལ་རྫོགས་ཤིང་། །མང་ཐོས་གཡུ་ཡི་རལ་པ་སིལ་བུར་འཕྱང་། །རིགས་པའི་མཆེ་བ་འབར་པའི་མཚོན་ཆ་དཀྲིགས། །སུན་འབྱིན་སྤར་ཁྱིམ་གཡོ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ལོག་རྟོག་ཝ་མོ་བརྒྱལ་བའི་ཀླག་ཅོར་གྱིས། །འཇིགས་མེད་ངར་སྐད་གདོང་ལྔའི་དབྱིངས་འདི་སྒྲོགས། །འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་པའི་གཟི་འོད་རྟག་འབར་ཞིང་། །ཕྲ་ཞིབ་རིགས་པའི་ངར་ལྡན་སྦས་པའི་མཚོན། །བལྟ་བར་བསྐུལ་བ་གནས་ཚུལ་གསལ་བའི་
14-3-118a
མིག །ལྡོང་བའི་སྐལ་བར་རིངས་བའི་སྦྱོར་བ་བརྟེན། །གང་ཞིག་རྟོག་གེ་ངན་པའི་བུ་ལོན་གྱིས། །བསོད་ནམས་ཟོང་ལ་གཟན་པའི་བག་མེད་པ། །མི་བཟད་ཉམ་ངའི་གཡང་སར་ཆས་པ་ལ། །ལས་མཐའ་གསལ་བ་རིགས་པའི་མེ་ལོང་སྦྱིན། །ཕྱོགས་ལྷུང་གདོན་གྱིས་བརླམས་པར་ཆ་མེད་ཀྱང་། །བླང་དོར་ཚུལ་བཞིན་ཕྱེད་པའི་སྤྱན་ཡངས་ཤིང་། །བསྟན་པའི་ཉམས་ལ་རྟོགས་ཆེན་བཤེས་གཉེན་འབུམ། །བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པར་དཔང་པོའི་དྲང་ཐིག་མཛོད། །ཅེས་སྨོས་པ་ལྟར། །ལན་དང་ལན་གྱི་ཁྱད་པར་རྣམས་ལ་བློ་ལྡན་གཟུ་བོར་གནས་པ་དག་གིས་དཔྱད་ནས་གོང་སྨོས་ཚིགས་བཅད་སྔ་ཕྱི་དེ་དག་ནས་བསྙད་པ་ལྟར་གྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡོག་ཕྱོགས་སུ་ལ་ཡོད་པ་ཤེས་པར་མཛད་པ་ལས། ཚིགས་བཅད་ཅི་འདྲར་སྨྲས་པ་ལ་ལན་དེ་འདྲ་བྲག་ཆ་ལྟ་བུ་རང་བསྟོད་གཞན་སྨོད་ཀྱིས་བྱང་སེམས་སྡོམ་པའི་སྐ་རགས་འགྲོལ་བ་ལ་ནི་ཅུང་ཟད་འབད་པ་མི་རྩོམ་སྟེ། ཁོང་གིས་སྔར། མདོ་རྒྱན་ལས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་མངོན་སུམ་སྤྱན། །བསྟན་པ་དག་ཀྱང་སྲུང་བར་མཛད། །ཅེས་དང་། ཕྱོགས་གླང་གིས། དེ་ལྟའང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམས། །གལ་ཏེ་གཞན་དུ་འགྲོ་ན་དཔྱད་པར་བྱ་བའི་རིགས། །ཞེས་དང་། འདུལ་བར་ཡང་། མངོན་པས་སྡིག་ལྟ་སྤངས་པ་དང་། ཐུན་མོང་གི་མང་ཐོས་དང་། གལ་གཟུང་བ་དང་། གཞུང་གཞུག་པ་ཡང་ངོ་། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་དུ་མ་དང་བཅས་ཏེ་ཞེས་སོགས་དང་། རྒྱན་སྟུག་པོ་བཀོད་པར། ལེགས་པར་བརྟག་ལ་ང་ཡི་བཀའ། །བླང་བར་བྱ་ཡི་གུས་ཕྱིར་མིན། །ཞེས་རྒྱལ་བས་གསུངས་པའང་བརྟག་པར་བྱ་ན་གཞན་ཅི་སྨོས། འཇམ་མགོན་ས་པཎ་གྱིས། དམ་ཆོས་འཁྲུལ་དང་མ་འཁྲུལ་བ། །སྐྱེ་བ་གཏན་གྱི་གྲོས་ཡིན་པས། །འདི་ཡི་ལེགས་ཉེས་དཔྱོད་པ་ལ། །སྡང་ཞེས་སྨྲ་ན་རང་སྐྱོན་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས། སྙིང་སྟོབས་གཞིག་
14-3-118b
བྲལ་གྱི་གོ་ཆ་བརྟན་པོ་བགོས་ཏེ། ཕས་རྒོལ་ལྷ་མིན་འཇོམས་པའི་ལུང་རིགས་རྡོ་རྗེའི་མཚོན་ཆ་འབུམ་དུ་བསྟར་བར་བྱའོ། །ཞེས་སོགས་དང་། ཕྱོགས་རིའི་མིག་ཅན་གྱ་ཚོམ་དུ་བརྒལ་ཞིང་རིགས་ལམ་ལ་རྒྱུས་མེད་པའི་རང་ཚིག་སྔ་ཕྱི་འགལ་བའི་ལྗིད་ཀྱིས་གཟིར་ཏེ་སྔ་ཕྱིའི་ལུགས་བསྲེས་པ་མུ་ཏོའི་ཕྱེ་ལྟ་བུ་ལ་མངོན་རློམ་གྱིས་གཞུང་བཟང་སྤྲིན་གྱི་དབྱངས་སུ་སྒྲོག་པའི་དུག་ཆུས་སྨྱོས་པ་འཇུ་མི་ཕམ་ཞེས་པའི་ཤེར་ཊཱིཀ་ཞིག་མཐོང་བ་ལ་སྙིང་པོ་མེད་ཅིང་སྔོན་མ་མང་པོའི་ཟེར་སྒྲོས་ཉོག་པོར་བྲིས་པ་དགག་འོས་སུ་མི་ཆེ་མོད་ཅེས་རྒྱན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ལུང་དྲངས་པ་ལྟར་བརྒལ་བརྟགས་མཛད་པ་ནི་དེ་ལྟར་ལགས་ཏེ། དེ་ལ་ལན་དུ་བགྱིས་པ་འདིའི་མེད་ན་མི་འབྱུང་གི་རྒྱུར་ཡང་སོང་ཞིང་། འདི་ཡི་ལེགས་ཉེས་དཔྱོད་པ་ལ། །ཞེས་དང་སྡང་ཞེས་སྨྲ་ན་རང་སྐྱོན་ཡིན། །ཞེས་དང་། གོང་དུ་དྲངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་དག་འདིར་ཡང་ལེགས་པར་ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ།

以下是简体中文直译：
其他诗偈的含义，以及最初[的诗偈]：
无垢法道精华珍宝界，世间高耸坚壮雪山上，生来修习智慧身力圆，多闻绿松石发垂零落。
理性獠牙燃烧武器挥，破斥星宿动摇坛城中，邪见狐狸昏厥的喧闹中，无畏怒吼五面境界响。
文殊智慧光辉常燃烧，细致理性锋利隐藏剑，劝请观看真相明了眼，盲者有幸急速修加行。
若有恶辩债务者，福德财货被侵食放逸者，难忍恐怖深渊行去者，业末明显理性明镜予。
虽无偏执鬼附迷，却于取舍如法辨别广大眼，对教法衰微悟大善知识百千，诤论观察公正准绳作。
如是所说，对于回答与各种回答的差别，有智公正者应当观察，了知上述前后诗偈所说的功德及其反面属于何者。至于对如何诗偈的回答，那种如回声般的自赞毁他、解开菩萨戒腰带的行为，我丝毫不会努力为之。
他先前引用《经庄严论》："诸佛现前眼，亦护持教法。"及法称所说："如是如来法的特性，若成他异应当观察。"以及《律经》中说："以现观断除恶见，及共通多闻，及重视，及入论典。"等等很多理由；又引《华严经》："善加观察我之教，应当接受非因敬。"佛陀尚且如是说应当观察，其他更不必言。文殊怙主萨迦班智达说："正法错与不错，是一生永久的商议，若对此之优劣观察，称之为嗔是自己过失。"因此，披上坚固不可摧毁的勇气铠甲，排列百千经理金刚武器以降伏敌方阿修罗。"等等；
"偏见山有目者混乱诤论，不通理路，被自语前后矛盾的重担压迫，混杂前后派系如同混合面粉，傲慢宣称善论如云之音，被毒水迷醉的所谓"竹巴米庞"的般若注释，见之无有实质，只是前人众多传闻杂乱书写，不值得驳斥。"如是引用《华严经》经文而作诤论观察。
此即如是，对此所作回答也成为[此回应的]不可缺少因，如说"对此优劣观察"，及"若说为嗔是自己过失"，以及上引的那些理由在此处也完全具足的缘故。


 །དེ་ནས་རྩོད་ཡིག་དེའི་སྔ་མའི་འཕྲོས་སུ། ཚད་མར་གྱུར་པའི་ལུང་མཐའ་ཡས་པས་ཟིན་པའི་དམ་པ་དེ་ཉིད། །འཇམ་མགོན་བླ་མ་ཁོ་ནར་ངེས་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་དུ་ལུང་བསྟན་དང་མཐུན་པའི་མཛད་པ་འདི་འདྲ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཁྱད་པར་དུ་གསུང་རབ་དགོངས་འགྲེལ་དང་བཅས་པ་ལམ་གྱི་རིམ་པར་བསྒྲིགས་ཏེ། གདམས་ངག་ཏུ་འཁྱེར་བ་ནི་ཇོ་འབྲོམ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་དགོངས་པའི་མཐིལ་དུ་ངེས་ཤིང་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་གང་ནས་ཀྱང་བཀའ་གདམས་པར་མིང་དོན་མཐུན་ཞིང་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་ཡ་མ་བྲལ་བར། ཆ་རེ་རེ་ནས་ཆུ་མགོ་གངས་ལ་ཐུག་པ་ལྟར་རྒྱལ་བ་ཉིད་ཀྱི་མདོ་རྒྱུད་དང་གཏུགས་ཤིང་མིང་བརྡ་ཙམ་ཡང་དེ་ལས་མི་འདའ་བར་མཛད་ཅིང་། ཉིད་ཀྱི་རྟོགས་པ་དང་མི་བསྟུན་པར་བསྟན་རྒྱུན་དང་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་པའི་དམིགས་རྐྱེན་ཁོ་ན་ལྷུར་བླངས་པས་འདུལ་ཁྲིམས་གཙང་བའི་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་ངུར་
14-3-119a
སྨྲིག་གི་རྒྱལ་མཚན་ཐོགས་པས་ས་སྟེང་ཁྱབ་ཅིང་དད་ལྡན་གྱིས་བསོད་ནམས་བསགས་པའི་ཞིང་དུ་འོས་པ་འདི་མངོན་སུམ་དུ་གྲུབ་ལ། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་ཐམས་ཅད་སྤྱོད་པ་མཉམ་པར་གྱུར་ན་གང་གིས་གང་ལ་ཕྱག་བྱ། དེ་ལྟར་དགོས་པའང་། སྟོན་པ་ཉིད་ནས་ཁྱིམ་སྤངས་ཏེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྟེན་དེ་ཁོ་ནས་སྐུ་ཚེ་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད་པ་དེ་ཁོ་ན་ལས་གཞན་མི་དགོས་ཏེ། མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། དོན་འདི་ལ་ནི་རྒྱལ་བ་ལས། །ལྷག་པའི་ཚད་མ་གཞན་སུ་ཡོད། །ཅེས་གསུངས་པ་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བརྗོད་ལ་ལན་ནི་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་ལས་གཞན་ཅི་ཡང་མེད་དེ། ཇོ་བོ་རྗེ་དང་པདྨཱ་ཀ་ར་མ་གཅིག་ལབ་སྒྲོན་སོགས་ཀྱི་ལུང་གིས་ཟིན་པའི་འཇམ་མགོན་བླ་མ་ཉིད་ནས་ཇོ་འབྲོམ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་རིང་ལུགས་ཕྱི་གཙང་ནང་གཙང་པདྨའི་སྦུབས་ལྟ་བུའི་རྣམ་ཐར་འཆང་བ་བཀའ་གདམས་པའི་ལུགས་ཉིད་རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེ་སྤྱི་ཡི་གཞི་དང་སྲོག་ལྟ་བུར་གཟིགས་ནས་གཙོ་བོར་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་བཤད་སྒྲུབ་ལ་རྩལ་དུ་བཏོན། ནང་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་གསང་ཆོས་སུ་མཛད་པས་འཕགས་ཡུལ་པའི་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཛད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པར་གྱུར་པས། ལྷག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པས་རྒྱུད་བསྡམས་པའི་གང་ཟག་ངུར་སྨྲིག་འཆང་བས་ས་ཡི་སྟེང་ཁྱབ་ཅིང་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཆོད་ཅིང་བསོད་ནམས་བསགས་པའི་ཞིང་དུ་གྱུར་པ་དང་། གཞུང་ཆེན་པོ་ལྔའི་དགོངས་དོན་བརྒལ་རྟགས་ཀྱི་རིགས་ལམ་ནས་དྲངས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཐ་གྲུར་ཆད་པ་མེད་པར་གྱུར་པས་འཆད་རྩོད་རྩོམ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་བགྲང་ལས་འདས་པ་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་འཕེལ་བ་དང་། ཐ་ན་དགོན་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་ས་གཙང་ཞིང་སྤྱོད་ཡུལ་བདེ་ལ་ཐོས་བསམ་པ་དག་ལ་དགའ་བའི་ཡ་རབས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཅན་མང་ཞིང་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་གསོས་སྒོ་ཡང་
14-3-119b
བཟང་བའི་ཕྲིན་ལས་ལ་ཕྱོགས་གཞན་སུས་ཀྱང་འགྲན་དུ་མེད་པ་འདི་ནི་རྒྱལ་སྲས་འཇམ་དཔལ་སྙིང་པོས་བགྲང་ཡས་པའི་བསྐལ་པའི་སྔོན་ནས་ཆོས་འཛིན་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུ་གྲུབ་པར་མངོན་སུམ་དུ་བལྟར་ཡོད་པས་ཐེ་ཚོམ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་ད་དུང་ཡང་བསྐལ་པའི་མཐའི་བར་དུ་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་སྨོན་པ་ནི་ངོ་བསྟོད་དང་ཟོལ་ཚིག་མེད་པར་སྙིང་ནས་སྨོན་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་འཕེལ་བ་ལ་སུ་ཞིག་མི་དགའ་བ་དེ་ནི་ཕྱི་ཚུལ་ཇི་ལྟར་གྱུར་ཀྱང་ནག་པོའི་རྩ་ལག་ཏུ་ངེས་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་འདྲ་བའི་བློ་ངན་རང་རྒྱུད་ལ་མི་འབྱུང་བ་དང་བསྟན་པ་ལ་དགའ་བའི་ཡིད་ཅན་དུ་འགྱུར་བར་སྨོན་པ་ལགས་སོ།

以下是简体中文直译：
然后在那辩论文的前面部分接续道：为量之无量教法所持的圣者，确定唯是文殊怙主上师，因为除此之外无有与授记相符的如是行持故。特别是将经论及其注释编排为道次第，作为教授而修持，确定是卓仲父子意趣的精髓，从见、修、行任何方面都与噶当派名副其实，不离闻思修三者，每一方面如同水源通达冰川一般契合佛陀的经续，连名称术语也不违背，不随顺自己的见解，而唯一致力于利益教法传承和众生，因此持着清净律仪僧团的红袈裟旗帜遍布大地，成为有信者积累福德的应供之田，这是现量可证的。
若非如此而所有行为都相同，谁应向谁顶礼？如是之必要性，从导师本人舍弃家庭出家的身份直至寿命圆满，除此之外别无他需，如怙主龙树所说："于此义中，除佛陀外，有谁是更殊胜的证量？"如同彼义故。
如是所言，回答即是"如是"，别无他言。由阿底峡尊者、莲华生、玛吉拉准等教授所持的文殊怙主上师，从卓仲父子的传承外净内净如莲花苞般的行迹，视噶当派传承如同佛教珍宝总体的基础与生命，主要致力于三藏的讲修，将内续无上瑜伽的修持作为密法，因此与印度诸大智成就者的行为无异，故由持守增上戒律学处之补特伽罗所持袈裟遍布大地，成为包括天人在内的世间供养、积累福德的福田；通过五大论典的意义以诤察的理路引申，佛法大声遍及十方，无有间断，因此出现了无量讲辩著的大自在，使僧团增盛；乃至一切寺院都是净地、行境安适，喜爱闻思、具有高尚行为者众多，讲修的教育方式也良好，此种事业其他任何方面都无法与之比拟，这是由文殊菩萨无数劫前持法愿力成就的明证，故无疑问。
因此，愿至劫末教法与证悟的珍贵教法更加兴盛，此愿非是奉承与虚言，而是发自内心的祈愿。对于佛教三学功德的增长，有谁不喜，若有此人，无论外表如何，必定是魔众眷属，因此愿生生世世不生如此恶念，成为喜爱教法者。
;


 །ཡང་རྩོད་ཡིག་གི་གོང་གི་འཕྲོས་སུ། དེ་ལྟར་ན་ཡང་དེང་དུས་སྙིགས་མའི་མུན་སྟུག་དྲག་ཏུ་འཐིབས་པས་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་ཞིང་རྩོད་པའི་རྩ་བ་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་གོ་ལོག་ཏུ་ཡོད་པའི་དུས་སུ། ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་འབེལ་གཏམ་རྒྱ་ཆེར་བགྱིད་པ་བསྟན་པའི་ཞབས་འདེགས་སུ་གྱུར་པ་གཟུར་གནས་རྣམ་དཔྱོད་ཅན་རྣམས་ཡི་རངས་པའི་གནས་སུ་གྱུར་མོད། འོན་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ལྔ་པས། སངས་རྒྱས་གཞན་ནས་རེ་བའི་མཁས་རློམ་གྱིས། །སྟོང་བཤད་འདྲེ་ཤར་ནུབ་ཏུ་གླུད་གཏོང་ཚུལ། །མཐོང་ཚེ་ཟག་བཅས་ཕུང་པོ་འོད་སྐུ་རུ། །གྲོལ་པའི་གསང་ཆེན་རྙིང་མའི་ཁྱད་པར་ཆོས། །ཞེས་བསྔགས་པ་མུ་ཏོའི་ཕྱེ་ལྟར་མ་སོང་བར་ཉམས་སུ་བཞེས་ན་ལེགས་པར་སེམས་ཏེ། ཡང་གསང་ལོ་རྒྱུས་སུ། སྔགས་གསར་རྙིང་མཐའ་དག་སོ་སོའི་དགོངས་བཞེད་ལྟར་མ་འདྲེས་པར་ཉམས་སུ་བསྟར་བ་མཁས་པ་མགུ་བ་བསྐྱེད་པའི་གནས་སོ་ཞེས་གསུངས་པའི་བསླབ་བྱ་དྲི་མ་མེད་པའི་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་ཡིད་ཆེས་དད་པའི་མགུལ་རྒྱན་དུ་མཛེས་པ་ལགས་སོ།

以下是简体中文直译：
又在辩论文前面部分接续道：虽然如此，在当今浊世黑暗极度浓厚时期，法的光明极为微弱，争论之根源在于颠倒的感受与想蕴之时，广泛进行深广法义的交谈成为弘法事业，是公正具智慧者随喜之处。然而，胜者第五世[达赖喇嘛]说："自诩通达求佛他方者，空谈如同向东西送鬼祭，见时有漏蕴成光明身，解脱大密乃宁玛特法。"如此赞誉不如面粉般[徒有其表]，若能修持则善矣。如《极密史传》中所说："密法新旧各派皆依各自意趣不混杂而修持，是令智者欢喜之处。"此无垢教诫珍珠串是信心之颈饰而美丽。


 །ཞེས་བརྗོད་པ་ལ་ནི་བདག་གིས་
14-3-120a
དེ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་ལེགས་སོ་ཞེས་ལན་གསུམ་ཕུལ་ནས། འདི་ནི་དོན་ཇི་བཞིན་གཟིགས་པའི་མཁྱེན་རབ་དང་བརྩེ་བ་དྲི་མ་མེད་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་གདམས་པ་ཡིད་ཆེས་དད་པས་རྒྱན་དུ་འཆང་འོས་པས་ངེས་པར་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་ཤེས་ཀྱང་། །འདི་ཕྱོགས་པ་ཕལ་ཆེར་དུས་དབང་གིས་རང་ལུགས་ཀྱི་བླ་མ་གོང་མའི་མན་ངག་ལའང་ཡིད་མི་ཆེས་པ་འགའ་ཞིག་བྱུང་བས་རང་ལུགས་ཀྱི་འདོད་ཚུལ་བརྗོད་པའི་ཡིག་ཆ་ཕྲན་བུ་རྣམས་ཕྱོགས་ཕྱོགས་སུ་རང་ཤུགས་ཀྱིས་སོང་བས་ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་ཕལ་མོ་ཆེ་ཐུགས་ཅུང་ཟད་མ་རངས་པར་རྩོད་པའི་ཚུལ་དུ་བཟུང་བར་སོང་བ་ལ། སྡང་ཞུགས་ཀྱིས་མིན་པར་རིགས་པའི་ལམ་ནས་རང་གིས་ཇི་ལྟར་མཐོང་ཚོད་ཀྱི་བརྒལ་ལན་ཉི་སྣང་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་སྔར་ནས་བྲིས་ཤིང་དེ་རྗེས་ཀྱི་རྩོད་ཡིག་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་རྩོད་ཡིག་འདིར་བརྗོད་པའི་གནད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ཉེ་བར་གཅིག་ཀྱང་མི་འདུག་མོད། དེ་དག་ལ་ཚུལ་བཞིན་ལན་བཏབ་ན་ཁྲོ་བའི་རྒྱུ་བྱེད་པར་དོགས་པས་ལན་མ་ཐེབས་ཞེས་ཟེར་ཀྱང་དེ་ལ་ཕན་གནོད་མེད་པར་ཤེས་ནས་བཏང་སྙོམས་སུ་བགྱི་བར་འདོད་ཀྱང་།སྐབས་འདིར་གཞན་དག་གིས་བསྐུལ་བའི་རྐྱེན་བྱས་ཏེ། ཉིད་ཀྱིས་རིགས་པ་ཕྲ་ཞིབ་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེར་འབེལ་བའི་ཕྱིར་རིགས་པའི་ལམ་ནས་གནད་རྣམས་ཅུང་ཟད་བརྗོད་པར་བྱས་པ་འདིས་ཆོས་སྤྱན་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྲོ་བོའི་རྐྱེན་དུ་མི་འགྱུར་བ་ཤེས་ཀྱང་། །གཞན་དུ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་མངོན་པར། དོན་གྱི་གནས་བཅུ་གཉིས་མཐོང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་བརྩོན་པས་གཞན་དང་བརྩད་པར་མི་བྱ་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་བཞིན། སོ་སོའི་ལུགས་ཤེས་པར་འདོད་པས་སྨྲ་བར་བགྱིས་ཀྱང་ཤུགས་ཀྱིས་དེ་དང་མི་མཐུན་པ་བཀག་པ་ལྟར་འགྲོ་ཞིང་། དགག་སྒྲུབ་བྱེད་ཚུལ་ལ་ཡང་། བློ་གྲོས་ཀྱི་མཐུ་ཆེ་བ་དག་གིས་དགག་པའི་ཟོལ་གྱིས་བསྒྲུབ་པ་དང་། བསྒྲུབ་པའི་ཟོལ་གྱིས་དགག་པ་དང་། རིགས་པ་དང་མཐུན་པར་
14-3-120b
མི་བརྗོད་ཀ་མེད་ཀྱི་གནད་བརྗོད་པ་ཡོད་ལ། དེ་ལྟར་མིན་ཀྱང་ཆགས་སྡང་གི་བསམ་པས་གང་བྱུང་སྨྲ་བ་དང་། མཁས་འདོད་ཀྱི་བསམ་པས་གཞན་གྱི་གཞུང་བཏུས་ནས་བརྩམ་མོ་ཞེས་པ་ཙམ་ལ་རེ་བ་དང་། ཡིན་རུང་མིན་རུང་ཞེན་ལྟས་འཇུག་ནས་ཨུ་ཚུགས་ཀྱིས་སྨྲ་བ་དང་། བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཚུལ་བཞིན་བརྗོད་པ་དང་། གཞན་གྱི་ཚིག་ཙམ་མམ་རང་བློས་གཏིང་མ་དཔོགས་པའི་དོན་གྱ་ཚོམ་དུ་འཆད་པ་སོགས། མདོར་ན་གོ་རྒྱུ་ཆེ་ཆུང་། དོན་ཡོད་མེད། རིགས་ལམ་དང་ལྡན་མི་ལྡན་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་ནི། སློབ་དཔོན་དཎྜིས། མཁས་པས་ཡང་དག་རབ་སྦྱར་བའི། །ངག་ནི་ངག་གི་འདོད་འཇོར་བཤད། །དེ་ཉིད་ཉེས་པར་སྦྱར་ན་སླར། །སྦྱོར་པོ་བ་ལང་ཉིད་རྗོད་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་མཁས་པ་དག་གིས་མ་འདྲེས་པར་འབྱེད་ནུས་ཤིང་། སྐྱེ་བོའི་བློའི་འཆར་སྒོ་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་རིགས་སམ་མི་རིགས་ཀྱང་ཁྲོ་བ་མེད་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟར་མི་ཤེས་ཤིང་དོན་གྱི་གནད་གང་དུ་སྙེགས་པོ་ཙམ་ཡང་མི་མཐོང་བར་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚིག་ཙམ་ཞིག་ཐོས་པས་སྙིགས་མའི་སྐྱེ་བོ་ཕལ་ཆེར་ཁྲོ་བ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་བྱེད་པས་དགོས་པ་མེད་པ་དང་། ཁྱད་པར་སྙིགས་དུས་སུ་ཚེ་ཐུང་ཞིང་ནད་མང་བ་དང་། བྱེ་བྲག་རང་སྒོས་ནས་ཀྱང་ཕྱིས་སུ་ནད་ཆེན་པོས་མནར་བ་དྲགས་པ་དང་། ཀུན་དང་ཐུན་མོང་དུ་གྱུར་པ་རྒ་བའི་ཆད་པ་ཉིན་བཞིན་འཕོག་ཅིང་། འཆི་བས་མདུན་ན་བསྒུག་པ་སོགས་སྐྱོ་བ་ཆེར་བདོ་ཞིང་། རྒྱལ་བསྟན་ཉི་མ་ནུབ་ཀྱི་རི་རྩེར་ཕྱོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ནག་ཕྱོགས་ཀླ་ཀློས་སྐབས་དྲག་ཏུ་བཙལ་བ་སོགས་ཀྱི་དུས་འདི་ན། གསར་རྙིང་སོ་སོའི་མཁས་གྲུབ་དམ་པ་གོང་མའི་གདམས་པ་བཞིན་ཅུང་ཟད་རེ་སེམས་རྒྱུད་ལ་འཁོལ་བ་བྱུང་ན་དེ་ཙམ་སྙིང་པོར་འདུག་སྙམ་དུ་བསམ་པ་ནི་འཕྲོས་གཏམ་བབ་ཞུས་དྲང་པོར་སྨྲས་པ་ལགས།

以下是简体中文直译：
对此所言，我已三次回复"确实如此、甚好"，这是如实见义之智慧和清净慈悲所生的教诫，应以信心作为装饰而持有，虽然知道确实如是，但此方大多数人由于时势影响，对自宗上师的口诀也有不信者，自宗的少许文献自然流传各方，致使四方僧团大多不悦，视为争辩方式，对此，非以嗔入而是从理路上阐述自己所见的答辩《日光》早已写成，之后来的辩论文中，没有一处接近此辩论文所说的要点，若对它们如法回应，恐成嗔怒之因，虽说"未能回答"，但知此无损益，欲置之不理。
此时由他人劝请为缘起，因你以细致理路广泛论述，所以从理路角度略述要点，虽知具法眼者不会因此生嗔，然若非如此，世尊《阿毗达磨》中说："见到十二处义的菩萨精进于善法方面，不应与他人争辩"，依此义，虽为了解各自传承而言说，但却会自然地遮除与之不符之说，在破立方式上，有智力强者以破的方式立，以立的方式破，有不得不依理而说的要点，若非如此，有以贪嗔心胡言乱语，有以求名心抄录他论而仅求"我已著作"之名，有无论对错都从执著观点入手顽固言说，有为了珍贵佛教如法表述，有仅凭他人言辞或自己未能深思的内容混乱解释等。
总之，在理解大小、有无意义、具不具理路等方面的差别，如阿阇黎旃迪所说："智者善加运用的言语，解说为言语之美艳，若将其不当运用，则表述者成牛本身。"如是智者能辨别无混淆，对众生各种思维方式，无论合理与否也不会嗔怒，但不了解此理，连所求要点何在都不见，仅听到破立词语，浊世众生多以此为嗔怒之因，故无益处。
尤其在浊世中寿命短暂、疾病众多，特别是自身也最近被大病所困，与众人共有的衰老惩罚日日降临，死亡在前等候，生大厌离，佛法如日已近西山巅，同时野蛮众趁势猛烈寻找时机等，在这样的时代，如果能依照新旧各派圣智成就者上师们的教授稍加修心，想那才是精华，这是随谈直白真实所言。


 གསར་རྙིང་སོ་སོའི་མཁས་གྲུབ་དམ་པ་གོང་མའི་གདམས་པ་བཞིན་ཅུང་ཟད་རེ་སེམས་རྒྱུད་ལ་འཁོལ་བ་བྱུང་ན་དེ་ཙམ་སྙིང་པོར་འདུག་སྙམ་དུ་བསམ་པ་ནི་འཕྲོས་གཏམ་བབ་ཞུས་དྲང་པོར་སྨྲས་པ་ལགས། དེ་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱི་ཕྲ་ཞིབ་རིགས་པ་ཡིས། །མ་འོངས་སྐྱེ་བོའི་བློ་གྲོས་འཕེལ་སླད་དུ། །
14-3-121a
འབེལ་གཏམ་མཛད་པའང་ཐུགས་རྗེའི་ཐབས་མཁས་ཕྱིར། །ཚིགས་ཤུགས་ཙམ་ལ་མི་དགའ་ཅུང་ཟད་མེད། །བཀག་པའི་ཚིག་རྣམས་བརྗོད་པ་རྩུབ་ཚལ་དུ། །སོང་ཡང་རྩུབ་མོའི་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་ཕྱིར། །རིགས་ལམ་ནམ་མཁའ་ཡངས་པའི་ཐུགས་དབུས་སུ། །ཀུན་རྟོག་སྤྲིན་གྱི་འཆིང་བ་མེད་པར་འཚལ། །སླར་ཡང་རྩོད་ཡིག་ལས་གོང་གི་འཕྲོས་སུ། ཀུན་ཏུ་དགེ་བའི་བདེན་པ་བདར་བའི་སྙན་ཚིག་གིས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་དྲང་སྲོང་བདེན་པའི་བྱིན་གྱིས་ཤེས་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཚིགས་བཅད་རྣམས་ནི། གཞན་དག་བྱམས་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་མ་བཏང་བ་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་དང་མཐུན་ཞིང་མང་ཐོས་བསླབ་ལྡན་དག་གི་སྨོན་པའང་འབྲས་བུར་བཅས་པའི་ཕྱིར་ལེགས་སོ། །དེའི་རྗེས་སུ་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་མེ་ཏོག་གི་བླ་རེ་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་བྲེས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྣམས་ནི་ཚིག་དང་དོན་གྱི་ཉམས་འགྱུར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པས་བློ་ལྡན་དགའ་བ་འཕེལ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་དུ་གྱུར་ཀྱང་། འདིར་ཡི་གེ་མང་དོགས་པས་མ་བྲིས་ལ་བལྟ་བར་འདོད་པ་དག་གིས་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་དགོངས་རྒྱན་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ།

以下是简体中文直译：
如果能依照新旧各派圣智成就者上师们的教授稍加修心，想那才是精华，这是随谈直白真实所言。因此你以细致理论，为增长未来众生智慧，而进行论述也是慈悲方便故，对于言辞力度丝毫不生不悦。虽然批驳词语似乎进入粗暴领域，但因无粗暴之想，愿在理路广阔虚空之中心，无有妄念云朵束缚。
又在辩论文中前面部分接续道：普遍善妙真理锤炼的美言引生欢喜，以及仙人真实加持而成就智慧的诗偈，是他人以慈爱心不舍，符合修行者方式，且多闻有学者的愿望亦有成果，因此善哉。之后，吉祥祝词花盖遍铺十方的诗偈，具有文义韵律圆满，能增长智者欢喜，然此处恐文字过多未书写，欲观者当知即是文殊意饰。
;


 །འདིར་སྨྲས་པ། ། བྱང་ཕྱོགས་མཁས་པའི་ཁྱུ་མཆོག་རྣམ་མང་གི། །རལ་པའི་ཅོད་པན་རྩེ་མོར་ལེགས་མཆོད་པ། །འགྲན་མེད་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ཆེན་པོ་ཞེས། །གྲགས་པའི་བ་དན་མངོན་པར་མཐོ་བ་ཁྱོད། །སྐྱེས་སྦྱང་བློ་གྲོས་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་། །བླ་མ་ལྷག་པའི་ལྷ་ཡིས་རྗེས་བཟུང་བས། །རབ་འབྱམས་གཞུང་ལུགས་སྟོང་གི་ཆུ་བོ་ཡང་། །རྣམ་དཔྱོད་ཧུབ་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་དྲངས་ནས་སུ། །ཐོགས་མེད་འཆད་རྩོད་རྩོམ་པའི་མཐུ་ལྡན་ཞིང་། །ཆོས་བཞིན་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་བསླབ་གསུམ་གྱི། །ཡོན་ཏན་འབྲས་བཟང་སྨིན་པ་ལྟ་བུ་ལ། །ཡི་རངས་སྤྲོ་བའི་མེ་ཏོག་ལེགས་འཐོར་ཞིང་། །བློ་བཟང་མཁྱེན་པའི་མེ་ལོང་གཙང་མ་རུ། །སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ཤེས་བྱའི་གཟུགས་བརྙན་འབུམ། །མ་འདྲེས་རབ་གསལ་ཐབས་མཁས་བརྩེ་བའི་འཕྲུལ། །ཅིར་ཡང་སྟོན་པ་ཡོངས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་ཁྱོད། །རིང་དུ་འཚོ་གཞེས་བདེ་བའི་དཔལ་འཕེལ་ཞིང་། །
14-3-121b
དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ལ། །ཡོངས་སུ་དབང་བའི་གོ་འཕང་མཆོག་གྲུབ་པར། །སྨོན་པའི་འབྲས་བུ་དོན་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །འུ་ཅག་སྐྱེ་ཀུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ཞབས། །སྤྱི་བོས་བསྟེན་བྱས་རྒྱལ་བའི་རང་ལམ་ལ། །ལྟ་སྤྱོད་མཐུན་ཅིང་ཆོས་མཐུན་གྲོགས་གྱུར་ཏེ། །བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་དོན་ཆེན་སྒྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་བར་སྐབས་ཀྱི་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྨྲས་ནས། ། ༈ །སླར་ཡང་གནས་སྐབས་ཀྱི་དོན་བསྡུ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི། དེང་སང་རྒྱལ་བསྟན་སྣང་བ་ཕྲ་བའི་སྐབས། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་གཞུང་གི་དཀའ་བའི་གནད། །ཚུལ་བཞིན་རིགས་པས་དཔྱད་པ་སྤྲོས་རྣམས་ལ། །གུས་བཅས་འཕེལ་བའི་གཏམ་གྱི་ཚུལ་འདི་དག །སྡང་ཞུགས་ཀུན་རྟོག་ངན་པས་མ་བསླད་པར། །རིགས་པའི་ལམ་བཟང་འཕེལ་ཕྱིར་བྲིས་པ་འདི། །ཆགས་སྡང་བསྐྱེད་པའི་རྐྱེན་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང་། །བློ་གྲོས་སྣང་བ་འཕེལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །རིས་མེད་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་དར་བ་དང་། །བསྟན་ལ་འཚེ་བའི་ནག་ཕྱོགས་ཀླ་ཀློ་སོགས། །མིང་ཙམ་མེད་པར་ཞི་ནས་འགྲོ་བ་ཀུན། །བདེ་སྐྱིད་ཆོས་ལྡན་དཔལ་ལ་སྤྱོད་གྱུར་ཅིག །རྒྱལ་སྲས་དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱི་བགྲོད་གཅིག་ལམ། །རྟག་ཆད་མཐའ་བྲལ་ཟབ་མོ་དབུ་མའི་དོན། །སྨྲ་བའི་སེང་གེས་ས་ཆེན་ཡོངས་གང་ཞིང་། །རྒྱལ་བསྟན་སྣང་བ་མཁའ་ཁྱབ་སྤེལ་གྱུར་ཅིག །དམར་སེར་ཉི་གཞོན་འཆར་ཁའི་ལང་ཚོ་ཅན། །སྙིང་ལ་མཚུངས་མེད་བདེ་སྟེར་གཞོན་ནུའི་གཟུགས། །དྲན་པས་ཡིད་ཀྱི་མུན་པ་རྣམ་སེལ་བ། །དེ་ཡིས་དགེ་ལེགས་ཉིན་མོར་བྱེད་པར་མཛོད། །རྒྱལ་བ་མཆོག་དང་རྒྱལ་སྲས་ཆེ་རྣམས་དང་། །ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་ཚོགས། །ཀུན་གྱིས་བདེན་གསུང་སེང་གེའི་སྒྲ་དབྱངས་དང་། །ལྷན་ཅིག་ཤིས་པའི་མེ་ཏོག་ཆར་འབེབས་མཛོད། །ཅེས་བརྒལ་ལན་མདོར་བསྡུས་རིགས་ལམ་རབ་གསལ་ཟབ་མོའི་དོན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྣང་བར་བྱེད་པ་འདི་ནི། རྩོད་ལན་སོགས་འདི་འདྲའི་རིགས་བཏང་སྙོམས་
14-3-122a
སུ་བྱེད་པར་འདོད་ཀྱང་། ཉེ་ཆར་ཀཿཐོག་སི་ཏུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། མགོ་ལོག་གླིང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྣམ་གཉིས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དོན་གཉེར་ཅན་དུ་མས་རབ་ལན་འདི་ཉིད་བྲི་དགོས་ཞེས་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་བསྐུལ་པ་ལྡོག་ཏུ་མ་བཏུབ་ནས། །འགྲུ་ཆུ་ཁམས་པའི་རུས་ཀྱི་ཡ་གྱལ་འཇུ་ཞེས་སུ་གྲགས་པའི་མི་ཡི་རིགས་སུ་སྐྱེས་ཤིང་། གསང་སྔགས་རྙིང་མའི་ཆོས་ཀྱི་གྲལ་མཐར་འཁོད་པའི་རྟོག་གེ་པ། མི་ཕམ་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་ལམ། རིག་བྱེད་ཀྱི་བཏགས་མིང་དུ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་རང་།།མདངས་མཚོ་བྱུང་བཞད་པའི་གེ་སར་ཞེས་བྱ་བས། རབ་བྱུང་བཅོ་ལྔ་པའི་ནང་ཚན་མཛེས་བྱེད་ཆུ་མོ་ཡོས་ཀྱི་གནམ་ལོ་ཤར་བའི་ས་ག་ཟླ་བའི་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་ལྔ་ནས་མགོ་བཟུང་སྟེ། འདུ་ལོང་དང་ལུས་ཁམས་རྙོགས་པ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་ལས་ཚ་དྲག་གིས་བྲི་བ་མ་བྱུང་ཡང་།

 །འདིར་སྨྲས་པ། ། བྱང་ཕྱོགས་མཁས་པའི་ཁྱུ་མཆོག་རྣམ་མང་གི། །རལ་པའི་ཅོད་པན་རྩེ་མོར་ལེགས་མཆོད་པ། །འགྲན་མེད་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ཆེན་པོ་ཞེས། །གྲགས་པའི་བ་དན་མངོན་པར་མཐོ་བ་ཁྱོད། །སྐྱེས་སྦྱང་བློ་གྲོས་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་། །བླ་མ་ལྷག་པའི་ལྷ་ཡིས་རྗེས་བཟུང་བས། །རབ་འབྱམས་གཞུང་ལུགས་སྟོང་གི་ཆུ་བོ་ཡང་། །རྣམ་དཔྱོད་ཧུབ་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་དྲངས་ནས་སུ། །ཐོགས་མེད་འཆད་རྩོད་རྩོམ་པའི་མཐུ་ལྡན་ཞིང་། །ཆོས་བཞིན་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་བསླབ་གསུམ་གྱི། །ཡོན་ཏན་འབྲས་བཟང་སྨིན་པ་ལྟ་བུ་ལ། །ཡི་རངས་སྤྲོ་བའི་མེ་ཏོག་ལེགས་འཐོར་ཞིང་། །བློ་བཟང་མཁྱེན་པའི་མེ་ལོང་གཙང་མ་རུ། །སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ཤེས་བྱའི་གཟུགས་བརྙན་འབུམ། །མ་འདྲེས་རབ་གསལ་ཐབས་མཁས་བརྩེ་བའི་འཕྲུལ། །ཅིར་ཡང་སྟོན་པ་ཡོངས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་ཁྱོད། །རིང་དུ་འཚོ་གཞེས་བདེ་བའི་དཔལ་འཕེལ་ཞིང་། །
14-3-121b
དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ལ། །ཡོངས་སུ་དབང་བའི་གོ་འཕང་མཆོག་གྲུབ་པར། །སྨོན་པའི་འབྲས་བུ་དོན་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །འུ་ཅག་སྐྱེ་ཀུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ཞབས། །སྤྱི་བོས་བསྟེན་བྱས་རྒྱལ་བའི་རང་ལམ་ལ། །ལྟ་སྤྱོད་མཐུན་ཅིང་ཆོས་མཐུན་གྲོགས་གྱུར་ཏེ། །བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་དོན་ཆེན་སྒྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་བར་སྐབས་ཀྱི་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྨྲས་ནས། ། ༈ །སླར་ཡང་གནས་སྐབས་ཀྱི་དོན་བསྡུ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི། དེང་སང་རྒྱལ་བསྟན་སྣང་བ་ཕྲ་བའི་སྐབས། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་གཞུང་གི་དཀའ་བའི་གནད། །ཚུལ་བཞིན་རིགས་པས་དཔྱད་པ་སྤྲོས་རྣམས་ལ། །གུས་བཅས་འཕེལ་བའི་གཏམ་གྱི་ཚུལ་འདི་དག །སྡང་ཞུགས་ཀུན་རྟོག་ངན་པས་མ་བསླད་པར། །རིགས་པའི་ལམ་བཟང་འཕེལ་ཕྱིར་བྲིས་པ་འདི། །ཆགས་སྡང་བསྐྱེད་པའི་རྐྱེན་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང་། །བློ་གྲོས་སྣང་བ་འཕེལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །རིས་མེད་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་དར་བ་དང་། །བསྟན་ལ་འཚེ་བའི་ནག་ཕྱོགས་ཀླ་ཀློ་སོགས། །མིང་ཙམ་མེད་པར་ཞི་ནས་འགྲོ་བ་ཀུན། །བདེ་སྐྱིད་ཆོས་ལྡན་དཔལ་ལ་སྤྱོད་གྱུར་ཅིག །རྒྱལ་སྲས་དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱི་བགྲོད་གཅིག་ལམ། །རྟག་ཆད་མཐའ་བྲལ་ཟབ་མོ་དབུ་མའི་དོན། །སྨྲ་བའི་སེང་གེས་ས་ཆེན་ཡོངས་གང་ཞིང་། །རྒྱལ་བསྟན་སྣང་བ་མཁའ་ཁྱབ་སྤེལ་གྱུར་ཅིག །དམར་སེར་ཉི་གཞོན་འཆར་ཁའི་ལང་ཚོ་ཅན། །སྙིང་ལ་མཚུངས་མེད་བདེ་སྟེར་གཞོན་ནུའི་གཟུགས། །དྲན་པས་ཡིད་ཀྱི་མུན་པ་རྣམ་སེལ་བ། །དེ་ཡིས་དགེ་ལེགས་ཉིན་མོར་བྱེད་པར་མཛོད། །རྒྱལ་བ་མཆོག་དང་རྒྱལ་སྲས་ཆེ་རྣམས་དང་། །ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་ཚོགས། །ཀུན་གྱིས་བདེན་གསུང་སེང་གེའི་སྒྲ་དབྱངས་དང་། །ལྷན་ཅིག་ཤིས་པའི་མེ་ཏོག་ཆར་འབེབས་མཛོད། །ཅེས་བརྒལ་ལན་མདོར་བསྡུས་རིགས་ལམ་རབ་གསལ་ཟབ་མོའི་དོན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྣང་བར་བྱེད་པ་འདི་ནི། རྩོད་ལན་སོགས་འདི་འདྲའི་རིགས་བཏང་སྙོམས་
14-3-122a
སུ་བྱེད་པར་འདོད་ཀྱང་། ཉེ་ཆར་ཀཿཐོག་སི་ཏུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། མགོ་ལོག་གླིང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྣམ་གཉིས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དོན་གཉེར་ཅན་དུ་མས་རབ་ལན་འདི་ཉིད་བྲི་དགོས་ཞེས་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་བསྐུལ་པ་ལྡོག་ཏུ་མ་བཏུབ་ནས། །འགྲུ་ཆུ་ཁམས་པའི་རུས་ཀྱི་ཡ་གྱལ་འཇུ་ཞེས་སུ་གྲགས་པའི་མི་ཡི་རིགས་སུ་སྐྱེས་ཤིང་། གསང་སྔགས་རྙིང་མའི་ཆོས་ཀྱི་གྲལ་མཐར་འཁོད་པའི་རྟོག་གེ་པ། མི་ཕམ་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་ལམ། རིག་བྱེད་ཀྱི་བཏགས་མིང་དུ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་རང་།།མདངས་མཚོ་བྱུང་བཞད་པའི་གེ་སར་ཞེས་བྱ་བས། རབ་བྱུང་བཅོ་ལྔ་པའི་ནང་ཚན་མཛེས་བྱེད་ཆུ་མོ་ཡོས་ཀྱི་གནམ་ལོ་ཤར་བའི་ས་ག་ཟླ་བའི་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་ལྔ་ནས་མགོ་བཟུང་སྟེ། འདུ་ལོང་དང་ལུས་ཁམས་རྙོགས་པ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་ལས་ཚ་དྲག་གིས་བྲི་བ་མ་བྱུང་ཡང་།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是完整的简体中文直译：
这里所言：北方诸多智者的最胜牛群中，被尊奉于发髻宝冠顶端的，被称为无与伦比大狮子的，名声大旗高高飘扬的您。天生和修学的智慧极为广大，被上师及胜deity所垂青，千万经典教法的江河，被您以智慧一口饮尽，拥有无碍讲辩著的能力，如法修行三学，犹如善果成熟般的功德，我散撒随喜欢悦的花朵，在明净的善慧明镜中，百千显空幻术所知的影像，清晰无混地显现，以方便善巧慈悲的技艺，示现一切的众人之师您。愿长久住世增盛安乐，
两种利益任运成就，于法王国，愿获得完全执掌的最胜位，愿祈愿之果实具有意义。愿我们一切众生，以顶礼文殊菩萨之足，行持佛陀之道，见行和谐，成为法友，成办弘法利生的大事业。这是中间所说的吉祥偈颂。
再次，总结当下意义的偈颂是：如今佛法微光之时，深广经典的难解要点，如理以正理分析的诸多详述，我怀着恭敬之心撰写这些言论。未被嗔恨邪见所污染，为增广正理善道而著此文，愿它不成为引生贪嗔的因缘，而成为增长智慧之光明的因素。愿无偏佛法兴盛，愿危害佛法的黑暗力量如野蛮人等连名字都不复存在而平息，愿一切众生享有安乐法富之荣。愿菩萨勇士们的唯一道路，离常断边的甚深中观义，遍满大地的狮子吼，佛法光明遍及虚空。红黄色的初升朝阳般青春焕发，无与伦比的给心带来快乐的青年之身，忆念能驱散心中黑暗，愿以此作为善妙的日光。愿佛陀、大菩萨们，天神、仙人、持明成就者众，以真实语的狮子吼声，同时降下吉祥花雨。
这部简明的辩答《以明确正理阐明甚深义真相》，虽想对此类辩答保持中立，但近来堪布嘎陀司徒活佛和果洛林活佛二位为主的众多有志之士，以强烈请求撰写此回应，无法拒绝。因此，出生于卓水康巴族系中被称为"珠"的人类种族，位列密宗宁玛派最末席的逻辑学者，米庞嘉扬南嘉，或者以梵语名称称为"文殊欢喜自光海生绽放的花蕊"，于第十五饶迥之中美作水兔年萨嘎月黑分初五日开始，虽因事务繁多和身体不适等因素而未能迅速完成...


 འདུ་ལོང་དང་ལུས་ཁམས་རྙོགས་པ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་ལས་ཚ་དྲག་གིས་བྲི་བ་མ་བྱུང་ཡང་། ཞག་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་ཉིན་རེའི་ཐུན་ཚོད་ཀྱི་ཆ་ལ་ཅུང་ཟད་རེ་ནར་མར་བྲིས་ནས། སྣོན་གྱི་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བརྒྱད། རེས་གཟའ་ལྷ་ཡི་བླ་མ་དང་། རྒྱུ་སྐར་ཉི་མའི་ལྷ་ལྡན་རྩེ་བ་བཀྲ་ཤིས་པའི་སྦྱོར་བ་བཟང་པོ་དང་ལྡན་པའི་སྔ་དྲོའི་ཆ་ལ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་བགྱིས་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་གཞུང་ལུགས་དུ་མར་བློ་གྲོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡངས་པའི་སྡོམ་བརྩོན་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་ཀུན་བཟང་དཔལ་ལྡན་གྱིས་བགྱིས་པ་འདི་ཉིད་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དགེ་ལེགས་ཀྱི་དཔལ་དམ་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། ༈ །།ཤྲཱི་བི་ཛ་ཡནྟུ། རིགས་པའི་མཚོན་གྱིས་རྒོལ་བའི་དཔུང་། །འཇོམས་མཛད་ངོ་མཚར་གྲགས་པའི་གཏམ། །འཛམ་གླིང་མཁས་ལ་རབ་གསལ་བ། །ཕྱོགས་གླང་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་འབར། ༡ ། དེང་འདིར་གནས་ལྔའི་རིག་པ་ལ། །མཁྱེན་རབ་འཇམ་དབྱངས་མགོན་གྱིས་བྱིན། །ཐུབ་གསུང་དགོངས་པ་དཀྲལ་བ་ལ། །བློ་གྲོས་དྲི་མེད་མི་ཕམ་པ། ༢ །གསང་གི་ལེགས་བཤད་བེེ་ཌཱུཪྻ། །དཔྱད་གསུམ་དགེ་
14-3-122b
བས་གཙང་མཛད་ཅིང་། །འཆོས་སྐྱོབ་ཡོན་ཏན་འདོད་རྒུའི་གཏེར། །བསྟན་པའི་གསོས་སུ་ཅི་དགར་བྱིན། ༣ །དེ་ལ་དཔྱོད་པའི་བློ་གྲོས་ནི། །ཟླ་ལྟར་རབ་གསལ་གཞན་དག་གིས། །བསྟན་ལ་བྱི་དོར་བགྱིད་པ་དང་། །རང་གི་སྦོབས་པའང་གོམས་པའི་ཕྱིར། ༤ །ལུང་རིགས་རྒྱན་གྱིས་སྤུད་པ་ཡི། །རང་ལུགས་རྣམ་བཞག་དོན་གྱི་ལུས། །མཁས་པའི་རྣམ་འགྱུར་ལང་འཚོ་ཅན། །མཁས་དབང་གང་གི་མདུན་སར་རྒྱུ། ༥ །དེ་ལ་ལེགས་བཤད་སྙིང་པོའི་གཏེར། །དཔྱད་བཟོད་རྒོལ་བས་མི་ཚུགས་པའི། །ལན་གྱི་སྐྱེས་བཟང་སྟོབ་འདི་ཡིས། །བློ་ལྡན་ཀུན་ཀྱང་དགའ་བ་སྤེལ། ༦ །དེ་ཕྱིར་སྔ་རབས་དགོངས་པའི་མཐིལ། །རིགས་ལམ་ཉི་མས་གསལ་པོ་རུ། །མཚོན་འདི་ལེགས་བཤད་ཕུལ་ཕྱིན་དུ། །དགོངས་ཏེ་སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་མགོན། ༧། ཀཿཐོག་སི་ཏུ་པཎྜི་ཏས། །ཡོན་སྦྱར་ཡོངས་རྫོགས་བཤེས་གཉེན་མཆོག །བཀྲ་ཤིས་བྱེ་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །མཐུན་རྐྱེན་པདྨོ་འདབ་གྲོལ་ལས། ༨ །ལེགས་གསུང་སྤར་གྱི་ཟིལ་དངར་བྱིན། །འདི་དགེས་སྙིང་པོའི་བསྟན་འཛིན་གང་། །ཡུན་བརྟན་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པ་དང་། །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི། ༩ །རྒྱུད་ལ་ཡང་དག་ལྟ་བ་སྐྱེས། །མ་འཁྲུལ་ཇི་བཞིན་གཟིགས་པ་ཡི། །རྒྱལ་བའི་གོ་འཕང་མྱུར་འཐོབ་ནས། །གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀུན་ཁྱབ་ཤོག ༡༠ །ཅེས་པའི་སྤར་བྱང་སྨོན་ཚིག་དང་བཅས་པ་འདི་ཡང་། །བརྟན་མཁས་ཕན་འདོགས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་། །མཁས་བཙུན་བཟང་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་མངོན་པར་འཐོབ། རྗེ་མཁན་ཆེན་བླ་མ་ཀརྨ་བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར་ཕྲིན་ལས་ཀུན་ཁྱབ་དཔལ་བཟང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་བཀའ་རྩལ་ལྟར། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་ལ་གཅིག་ཏུ་གུས་པའི་བློ་མིག་ཐོབ་པ་མངྒ་ལ་དྷརྨ་བརྦྷས་བྲིས་པ། །རྣམ་འདྲེན་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དྲི་མ་མེད་པའི་རིང་ལུགས་ཕྱོགས་དུས་
14-3-123a
གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་དར་ཤིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །།

虽然因事务繁多和身体不适等因素而未能迅速完成，但在十八天期间，每天抽出一些时间断断续续地撰写，于增益月白分初八，星期四，吉祥的日宿合相之清晨完成。执笔者是对多种典籍有着广阔智慧光明的持戒律藏持者昆桑华丹。愿此文成为对佛法和一切众生的最胜善妙吉祥。一切吉祥。
吉祥胜利！以正理之剑摧毁诸论敌军队，所作不可思议名声之言，于世间智者前清晰可见，方便法称之名声熊熊燃烧。1
今于五明学识中，得蒙文殊怙主智慧加持，在阐释佛语密意上，智慧无垢的弥勒尊。2
密法善说之青玉，以三种观察清净而成，具医护功德如意宝藏，随意施与以滋养佛法。3
对此，以如月般明亮的智慧，为清理佛法，及为增长自己的辩才，4
以经教正理装饰庄严，立自宗观点之义理身，具智者风采青春活力，行于大智者之前。5
以此善说精华宝藏，经得起观察且辩方不能动摇，作为回答的美好供养，增益诸智者之欢喜。6
因此，古代密意精髓，以正理日光明晰地显示，此说为至极善说，如是思考的前译教法怙主。7
嘎陀司徒班智达，供养完美胜善知识，以吉祥光芒照射，令顺缘莲花绽放。8
赐予妙语版印清凉甘露，以此善业愿持法者众，长久稳固事业增盛，以及遍及虚空一切众生。9
心相续中生起正确见解，如实无谬照见真相，迅速证得佛陀果位，随所调伏事业遍及一切。10
此版权页及发愿文由：具足稳重、智慧、利他等一切支分，明显拥有智者、持戒者、善良等功德海洋的尊贵堪布上师噶玛扎西沃色亲拉昆恰华桑波亲自指示，由对佛法及持教者唯一具敬信眼目的曼嘎拉达摩巴瓦撰写。愿佛陀无垢教法、珍贵传承在一切方向、时间、处所广泛弘扬长久住世。愿一切永远吉祥。


 །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །།

（藏文：སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།，梵文拟音：sarva dā kalyāṇaṃ bhavatu，梵文天城体：सर्वदा कल्याणं भवतु，梵文泰卢固体：సర్వదా కల్యాణం భవతు，汉语字面意义：愿一切永远吉祥，汉语拟音：萨尔瓦达 嘎良南 巴瓦图）


 །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །།
14-3-123b
empty page
14-4-1a


目录
略说他所争之义明理显要
对所谓正理自在者巴热瓦.罗颂扎巴作答
对认为诸分是说禅定作答
说唯示智慧之对唯词作答
对,当证悟时意及识已尽故彼起世俗相皆灭之说作答
对所谓虽断补特伽罗我执然其法我执未断之说作答
对无住涅槃为得似世俗是愚见之说作答
对是否俱生我见无始起即与实相偏离之问作答
对自性为意之本,故而不可与其背离之说作答
对究竟变住证悟时识非变之说作答
对,只于仅断现行烦恼若得解脱者为例,非阿罗汉之说作答
对,虽知无有常一自主者,然非能断细微我执之说作答
对,见业力之义指阿罗汉是违背本偈前后义之说作答
对,细微蕯迦耶见所引十二缘起之爱非染之说作答
对,辨烦恼及其所引业果起生有作答
对,如性空及无我之外无究竟实相胜义之说作答
对,汝等非中观派,是故非中立,如如此则堕入非二极端之说作答
对,许有皆为有边,许无皆为无边之说作答
对,若声闻乘许人无我及有实相则堕入两边之说作答
对,自续派许似差别及应成派许似无差别之说作答
对,自应两派大师究竟意趋无偏差之说作答
对,汝等己欲未能明示之说作答
对,己即见性,却非证法性之说作答
对,大空于大密之义月称论师亦未通达,故而此法伏藏,亦未循大成就贝玛桑巴瓦窍诀所示,恐将步前程之说作答
对,若说我虽无,却名言中有,故执取不断,汝等对此显错乱之说作答
对,经中凡是有为及无为法等,凡是之义作答
对,声闻乘许证无余涅槃之际,色及识续断说法于庄严显等论典以五正理所破之说作答
对,所需之二谛无,无需之阿赖耶识及了相识有之说作答
对,需解补特伽罗我执为法我执一种之说作答
对,五次第中显亦空等双运等同经中二谛之说作答
对,胜义非语与识所及之说作答
对,恐成无有得知空性之语及识之说作答
对,二智究竟慧之说作答
对,将需承认胜义为识之境过失之说作答
对,其智慧证果不依悲心等方便之说作答
对,证悟之慧将续增之说作答
对,许无证悟空性智之说作答
对,经中虽示空性义,却难解之说作答
对,世俗有非有之说作答
对,若世俗有胜义谛,其是否为离诸边之中观之说作答
对罗颂日萨作答
对,入中观中无分别智与增上智,此二智为具根器之说作答

以下是完整的简体中文直译：
（藏文：སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།， 梵文拟音：sarva dā kalyāṇaṃ bhavatu，梵文天城体：सर्वदा कल्याणं भवतु，梵文泰卢固体：సర్వదా కల్యాణం భవతు，汉语字面意义：愿一切永远吉祥，汉语拟音：萨尔瓦达 嘎良南 巴瓦图）
14-3-123b
空白页
14-4-1a
目录
略说他所争之义明理显要
对所谓正理自在者巴热瓦.罗颂扎巴作答
对认为诸分是说禅定作答
说唯示智慧之对唯词作答
对,当证悟时意及识已尽故彼起世俗相皆灭之说作答
对所谓虽断补特伽罗我执然其法我执未断之说作答
对无住涅槃为得似世俗是愚见之说作答
对是否俱生我见无始起即与实相偏离之问作答
对自性为意之本,故而不可与其背离之说作答
对究竟变住证悟时识非变之说作答
对,只于仅断现行烦恼若得解脱者为例,非阿罗汉之说作答
对,虽知无有常一自主者,然非能断细微我执之说作答
对,见业力之义指阿罗汉是违背本偈前后义之说作答
对,细微蕯迦耶见所引十二缘起之爱非染之说作答
对,辨烦恼及其所引业果起生有作答
对,如性空及无我之外无究竟实相胜义之说作答
对,汝等非中观派,是故非中立,如如此则堕入非二极端之说作答
对,许有皆为有边,许无皆为无边之说作答
对,若声闻乘许人无我及有实相则堕入两边之说作答
对,自续派许似差别及应成派许似无差别之说作答
对,自应两派大师究竟意趋无偏差之说作答
对,汝等己欲未能明示之说作答
对,己即见性,却非证法性之说作答
对,大空于大密之义月称论师亦未通达,故而此法伏藏,亦未循大成就贝玛桑巴瓦窍诀所示,恐将步前程之说作答
对,若说我虽无,却名言中有,故执取不断,汝等对此显错乱之说作答
对,经中凡是有为及无为法等,凡是之义作答
对,声闻乘许证无余涅槃之际,色及识续断说法于庄严显等论典以五正理所破之说作答
对,所需之二谛无,无需之阿赖耶识及了相识有之说作答
对,需解补特伽罗我执为法我执一种之说作答
对,五次第中显亦空等双运等同经中二谛之说作答
对,胜义非语与识所及之说作答
对,恐成无有得知空性之语及识之说作答
对,二智究竟慧之说作答
对,将需承认胜义为识之境过失之说作答
对,其智慧证果不依悲心等方便之说作答
对,证悟之慧将续增之说作答
对,许无证悟空性智之说作答
对,经中虽示空性义,却难解之说作答
对,世俗有非有之说作答
对,若世俗有胜义谛,其是否为离诸边之中观之说作答
对罗颂日萨作答
对,入中观中无分别智与增上智,此二智为具根器之说作答


